閻 莉 王 燕

（南京農(nóng)業(yè)大學(xué) 思政部，江蘇·南京 210095）

“竜林”文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，是傣族最為古老的文化之一。作為凝聚民族群體的“竜林”文化保持了最初的特征，成為探索該民族特性的原生態(tài)文化。僅此一點(diǎn)，對(duì)傣族“竜林”文化的原生態(tài)特性進(jìn)行考量具有重要的價(jià)值和意義。

一、 傣族“ 竜林”文化在何種意義上是原生態(tài)的

就目前學(xué)界對(duì)原生態(tài)及原生態(tài)文化的研究來(lái)看，尚沒(méi)有統(tǒng)一而邏輯嚴(yán)格的界定。但是各種界定基本上都將原生態(tài)看作地方族群在創(chuàng)造自身文化時(shí)所處的自然地理及文化環(huán)境，將原生態(tài)文化看作是與原生態(tài)環(huán)境相適應(yīng)的“原生文化”。對(duì)原生態(tài)文化的理解首先強(qiáng)調(diào)的是它產(chǎn)生的原初性，這種原初性是與具體生態(tài)環(huán)境相適應(yīng)的特性，具有自然性。原生態(tài)文化的產(chǎn)生是各個(gè)民族群體內(nèi)部自發(fā)產(chǎn)生的文化事項(xiàng)，具有自發(fā)性。因?yàn)樵鷳B(tài)文化產(chǎn)生的各種生態(tài)環(huán)境具有獨(dú)特性，在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生的文化也具有獨(dú)一無(wú)二性。同樣，因著原生態(tài)文化誕生于各民族內(nèi)部，是為了傳承而產(chǎn)生的，因而它的民間性與傳承性非常突出。自然性、自發(fā)性、民間性、獨(dú)特性與傳承性涵蓋了原生態(tài)文化的基本特征，可以作為我們考察某一文化是否具有原生態(tài)特征的一般標(biāo)準(zhǔn)。基于此標(biāo)準(zhǔn)來(lái)考察傣族“竜林”文化，可以透視這一文化現(xiàn)象是否具有原生態(tài)特性。

從傣族“竜林”起源看，它是一種遠(yuǎn)古的文化形態(tài)。雖然傣族“竜林”文化具體產(chǎn)生時(shí)間無(wú)法考證，但是學(xué)者們已基本達(dá)成共識(shí)：“竜林”文化源于佛教傳入傣族地區(qū)之前的原始宗教崇拜時(shí)期。按照《西雙版納文史資料》所考證的文物史料看，佛教傳入西雙版納時(shí)間是“公元4世紀(jì)，盛行于5世紀(jì)。”[1]（P66）由此推論，原始宗教崇拜早在公元4世紀(jì)以前已經(jīng)存在。如此，“竜林”文化的起源至少在4世紀(jì)以前。在傣語(yǔ)中，“竜林”被稱(chēng)為“竜社勐”或者“竜社曼”，對(duì)應(yīng)的漢語(yǔ)意思是“勐神林”和“寨神林”?！案o林”就是寨神勐神居住的地方，這塊地方是以森林的方式存在。

從形態(tài)上看，傣族“竜林”是被指定為寨神勐神居住地的一片森林，這片森林被賦予了獨(dú)特的文化象征意義而從一般的森林上升為文化表征，具備了承載傣族原始文化的特性和功能。從起源來(lái)看，“竜林”的設(shè)立是為了配合傣族農(nóng)耕生產(chǎn)的需要。傣族是種植稻谷最早的民族之一。水稻種植需要大量的水用于灌溉，如此以來(lái)，獲得充足的水源成為傣族農(nóng)耕生產(chǎn)的重要一環(huán)，正是在這個(gè)意義上，“竜林”成為傣族各個(gè)村寨的水源林，提供著用于農(nóng)業(yè)灌溉的水資源。傣族“竜林”的設(shè)立是出于稻作農(nóng)業(yè)生產(chǎn)需要的考慮。基于此，“竜林”文化的確立對(duì)于傣民族而言成為極為自然的事情。傣族“竜林”文化是否具有自發(fā)性？對(duì)此，我們可以從傣族“竜林”文化是否開(kāi)始于本民族內(nèi)部加以考察。朱德普先生在《古代傣族原始宗教文化向山區(qū)民族滲透探析》 一文中指出，從傣族周邊民族對(duì)寨心神的稱(chēng)謂來(lái)看，古代傣族統(tǒng)治者對(duì)山區(qū)民族進(jìn)行了原始宗教文化的滲透。[2]而“竜林”文化的起源與傣族原始宗教歷史相一致，由此可以推出，傣族“竜林”文化是本民族內(nèi)部自發(fā)產(chǎn)生的文化事項(xiàng)，是出于本民族歷史進(jìn)程的需要。傣族“竜林”文化也是民間性的。這一點(diǎn)可以從傣族每年祭祀寨神勐神時(shí)需要全體氏族成員參與得到確證。在每年祭祀期間，所有的氏族成員都要參與，體現(xiàn)了祭祀寨神勐神是關(guān)乎每一位氏族成員的事情。祭祀當(dāng)日，村寨所有的男性與最高統(tǒng)治者都要參加。這說(shuō)明以“竜林”文化為核心的寨神勐神祭祀是涉及所有氏族成員的事情，其民間性也由此而體現(xiàn)。同樣，傣族“竜林”文化具有鮮明的穩(wěn)定傳承性。20世紀(jì)60年代之前，傣族各個(gè)村寨的“竜林”基本上保持原貌，而以“竜林”文化為核心的各種祭祀也完整地保存著。在傣族文化的傳承中，還沒(méi)有哪一種文化像“竜林”文化一樣有如此的生命力，這足以說(shuō)明該文化有著極為穩(wěn)定的傳承性。

作為一種古老文化，傣族“竜林”文化除了具備學(xué)者對(duì)原生態(tài)文化描述的幾種基本特性外，還具有宗法性、地緣性、嚴(yán)格的規(guī)程性等特征，體現(xiàn)為各個(gè)村寨祭祀勐神勐心活動(dòng)均由召片領(lǐng)、召勐及所屬議事庭或司署主管，祭祀時(shí)只允許本氏族成員參加，排斥一切非本氏族人員，祭祀儀式嚴(yán)格按照傳統(tǒng)規(guī)矩辦理，祭祀的日期、所用物品、程序等都依據(jù)古訓(xùn)進(jìn)行。由此可以推斷，傣族“竜林”文化從其產(chǎn)生之初到如今，都保持了其原生態(tài)特征，屬于學(xué)界認(rèn)可的原生態(tài)文化。

二、 傣族“ 竜林”文化在怎樣的背景下成為原生態(tài)

從目前學(xué)術(shù)界解釋看，原生態(tài)文化著重強(qiáng)調(diào)文化產(chǎn)生的“生態(tài)”意義。這里的生態(tài)既指文化產(chǎn)生的社會(huì)背景，也指相應(yīng)的自然環(huán)境。原生態(tài)文化是指某個(gè)民族針對(duì)所處的自然與生態(tài)環(huán)境而形成的文化，基于其上的研究是民族文化與自然生態(tài)系統(tǒng)的耦合運(yùn)行。以此為分析框架，我們考察傣族“竜林”文化是在怎樣的背景下成為原生態(tài)。

從產(chǎn)生歷史看，“竜林”文化屬于傣民族的文化瑰寶。按照維柯的理解，“原始”、“本性”和“民族”的字源意義都是“出生”，民族文化就是本民族一定時(shí)期適應(yīng)各種自然、社會(huì)環(huán)境而產(chǎn)生的生活方式。[3](P105)基于維柯的觀點(diǎn)，所謂原生態(tài)即是各民族的本性，原生態(tài)文化則是某一群人在特定時(shí)空中建構(gòu)的文化形態(tài)，具備時(shí)間、空間和方式上的原初性。時(shí)間上的原初性體現(xiàn)為起源的初始結(jié)構(gòu)，空間上的原初性是與原生態(tài)文化相適應(yīng)的自然與社會(huì)環(huán)境，方式上的原初性指某一民族以什么樣的形式表現(xiàn)所選擇的文化。透過(guò)時(shí)間、空間和方式，可以審視傣族“竜林”作為原生態(tài)文化的背景選擇。

從時(shí)間上看，傣族“竜林”文化是在原始宗教文化背景下成為原生態(tài)，其原因在于傣族“竜林”文化本身即是該民族原始宗教崇拜的產(chǎn)物。傣族“竜林”文化源于原始宗教保障了這一文化形態(tài)在時(shí)間、空間上的原生態(tài)特質(zhì)，做出這一判斷的理由在于“原始宗教既可以理解為原生態(tài)文化，因?yàn)樵甲诮痰幕拘问脚c內(nèi)涵所表達(dá)的主題表現(xiàn)了初民們的精神追求與社會(huì)理想，但是又可以說(shuō)，原始宗教文化是在更為原始的文化形態(tài)中逐漸發(fā)展而成的文化樣態(tài)，已經(jīng)與真正原生態(tài)文化有了一定區(qū)別，是對(duì)于原生態(tài)文化的凝結(jié)與提煉?！盵4]傣族“竜林”文化是原始宗教與農(nóng)耕生產(chǎn)方式耦合的結(jié)果，原始宗教是傣族“竜林”產(chǎn)生的文化背景，農(nóng)業(yè)耕作則是這一文化形成的時(shí)代選擇。

當(dāng)追溯傣族農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)初期考察“竜林”文化產(chǎn)生背景時(shí)，我們發(fā)現(xiàn)這一文化的產(chǎn)生有著深厚的實(shí)踐基礎(chǔ)。首先，進(jìn)入農(nóng)耕階段的傣族人面對(duì)的不再是唾手可得的野果、獵物，而是需要經(jīng)歷一系列勞作，同時(shí)需要風(fēng)調(diào)雨順的自然環(huán)境。這種經(jīng)濟(jì)方式轉(zhuǎn)變對(duì)于傣族先民是巨大的進(jìn)步。以“生產(chǎn)型”為基礎(chǔ)的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)面對(duì)的是極為復(fù)雜的自然環(huán)境，它不僅要求人們?cè)谕恋厣吓Ω?，而且需要良好自然環(huán)境的配合，甚至從某種意義上，自然環(huán)境成為決定經(jīng)濟(jì)好壞的直接和關(guān)鍵因素。此時(shí)，在人與食物之間不再以簡(jiǎn)單工具來(lái)連結(jié)，而是需要引入許多自然條件。在農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)環(huán)節(jié)中，結(jié)構(gòu)的起點(diǎn)與終點(diǎn)之間距離延長(zhǎng)，沒(méi)有直觀性，體現(xiàn)為一季水稻種下去，要等到至少6個(gè)月之后才會(huì)知道收成好壞。同時(shí)，起點(diǎn)與終點(diǎn)之間的中間環(huán)節(jié)增多，結(jié)果的依賴(lài)性增強(qiáng)，無(wú)論是太陽(yáng)、月亮、刮風(fēng)、下雨，還是打雷、閃電、大地、河流，這些自然物和自然現(xiàn)象都具有遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于人們經(jīng)驗(yàn)把握的特性和能力，他們無(wú)法從現(xiàn)實(shí)上把握或掌控，只能聽(tīng)從自然的發(fā)落。而另一方面，對(duì)好的現(xiàn)實(shí)結(jié)果的渴望又需要先民把握這種“無(wú)限”。那么，如何來(lái)解決這個(gè)難題？符合常理的方法應(yīng)當(dāng)是控制、影響或者改變這些自然因素。接下來(lái)的問(wèn)題就是采用什么樣的方式加以法實(shí)施？顯然采用人自身的能力無(wú)法達(dá)到目的，唯一的方法就是借用超自然的能力。以此為思維線索，神的觀念就產(chǎn)生了。神的觀念是人們借助巫術(shù)的聯(lián)想和幻想為自身設(shè)立的依靠力量和佑護(hù)屏障，其出現(xiàn)反映了農(nóng)耕時(shí)代人們對(duì)抗大自然的精神需要。但是因?yàn)樯裼^念確立的基礎(chǔ)是聯(lián)想和幻想，如果缺乏現(xiàn)實(shí)的可操作因素，這種觀念很難延續(xù)幾千年，并演化為有著深厚底蘊(yùn)的文化。誕生于各個(gè)民族的神的觀念和敬拜儀式都有著長(zhǎng)久的存在歷史，深刻地影響著人們的觀念和生活。由此我們可以推斷先民不僅是借助幻想依靠神，而且將神的超自然能力與現(xiàn)實(shí)狀況結(jié)合起來(lái)，使神的能力奠立于現(xiàn)實(shí)的可操作因素之上，并將二者巧妙結(jié)合，以達(dá)到自身目的。正是出于此考慮，傣族“竜林”出現(xiàn)，“竜林”文化得以形成。

從外在形貌看，“竜林”只不過(guò)是坐落在傣族各個(gè)村寨背后的一片森林。但是正因?yàn)樽钇匠?，是人們最熟悉的森林，“竜林”也才能成為人們依靠的力量，人們對(duì)它的認(rèn)知也最容易，所以傣族人將它選擇為寨神勐神居住的地方。這是一種理性選擇，也是最實(shí)用的選擇。事實(shí)上，當(dāng)“竜林”被選為寨神勐神靈魂棲息地之后，它的確為傣族人的水稻生產(chǎn)帶來(lái)了極為重要的推動(dòng)作用。據(jù)高立士先生的考察，西雙版納景洪壩區(qū)的水稻田灌溉水源主要由勐神林“竜南”神山提供，45000畝水稻田的60%水源來(lái)自這一“竜林”。[5]（P3)這一實(shí)際效果可以用于解釋傣族先民在確立建寨建勐的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)時(shí)，不是選擇江河、土地，或者其他自然物作為寨神勐神居住的地方，而只選擇一片森林作為神的棲息地。因?yàn)橄啾绕渌匀晃?，森林能夠?yàn)檗r(nóng)業(yè)生產(chǎn)尤其是水稻耕種帶來(lái)用于灌溉的水源，保障水稻的良好生長(zhǎng)和豐產(chǎn)。

因此，傣族“竜林”由普通森林轉(zhuǎn)化為寨神勐神的棲居地是人們將神的觀念與現(xiàn)實(shí)環(huán)境以及農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)需要共同耦合的結(jié)果。而當(dāng)“竜林”一旦被確立，它就借助神的力量不可避免地成為文化，因?yàn)檗D(zhuǎn)化后的“竜林”在人們的心目中不再是一片普通的森林，而是附有寨神勐神棲息地含義的象征之地，這種象征不是自然形成，而是人為附加，當(dāng)這樣的附加因素滲入“竜林”之后，它就必然成為負(fù)載人們觀念、價(jià)值的文化，成為人們精神依托的場(chǎng)所。至此，傣族“竜林”的原生態(tài)文化地位和意義得以確立，接下來(lái)的事情就是人們以特定的方式將這種文化呈現(xiàn)出來(lái)，并使其得以長(zhǎng)久保存和承繼。

三、 傣族“ 竜林”文化以何種方式呈現(xiàn)原生態(tài)特性

傣族人將“竜林”確立為寨神勐神靈魂居住場(chǎng)所之后，他們進(jìn)一步借用各種方式促使觀念意義上的“竜林”成為同人們生活聯(lián)系的文化事項(xiàng)，將“竜林”文化的原生態(tài)特性在具體應(yīng)用中展示出來(lái)。傣族人對(duì)“竜林”文化原生態(tài)特性的展示主要通過(guò)寨神勐神的祭祀儀式給予體現(xiàn)。

在以原始宗教為核心的寨神勐神崇拜和祭祀儀式上，傣族人采取了非常嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度，制訂了極為嚴(yán)格和正式的規(guī)程，體現(xiàn)在祭祀日期、祭品、參與人員的選定等方面都有確定的標(biāo)準(zhǔn)，任何人都必須遵守。選擇祭祀的祭品也必須遵守古有規(guī)矩。

在傣族的寨神勐神祭祀中，參加祭祀的人員只能是村寨的男性。寨神祭祀中，寨子的首領(lǐng)一定要參加，勐神祭祀中，召片領(lǐng)一定要參加。村寨首領(lǐng)和召片領(lǐng)的參加表明寨神勐神祭祀的重要性。負(fù)責(zé)寨神勐神祭祀的主祭人是“波莫勐”。正是“波莫勐”參與和主持祭祀使得傣族寨神勐神敬拜打上了原始宗教崇拜和原生態(tài)特性的烙印。“波莫勐”是傣語(yǔ)對(duì)巫師的稱(chēng)謂。在通常的生產(chǎn)生活中，巫師與其他人沒(méi)有什么不同，但是在祭祀神靈的各種儀式中，巫師卻起著至關(guān)重要的作用，被認(rèn)為是溝通人與鬼神的媒介：一方面能夠代表人向神靈獻(xiàn)祭，祈求神靈保護(hù)氏族和每個(gè)氏族成員，保守氏族漁獵和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的豐收；另一方面代表神靈，以神靈形象出現(xiàn)于人們面前，向氏族成員發(fā)號(hào)施令，傳達(dá)神靈的旨意。在傣族寨神勐神祭祀中，每個(gè)村寨都有自己固定的波莫或波莫勐，不能相互借用。這再次說(shuō)明源于“竜林”文化的寨神勐神祭祀具有地域性。

傣族祭祀寨神勐神的儀式非常隆重。以“竜林”文化為核心的寨神勐神祭祀儀式中顯示出原始宗教崇拜的特性。在整個(gè)敬拜中，遵循的是源于古老文化的原生態(tài)儀式：首先，參與祭祀的主祭人是具有溝通人神交往的巫師波莫勐；其次，參加祭祀的并非所有屬于勐的村寨，而是那些老寨，這些老寨多數(shù)與建寨建勐的首領(lǐng)或?qū)⑹筷P(guān)聯(lián)；第三，參與敬拜人員的列隊(duì)有特定的排列順序，以神旗神傘作為開(kāi)路先鋒，預(yù)示著祭祀寨神勐神是一件通神的事情，需要以符合神心意的方式展開(kāi)；第四，供桌上供品陳設(shè)按照古老規(guī)矩?cái)[放，而且每樣供品以固定的12為數(shù)目；第五，宰殺主祭犧牲白水牛時(shí)，完全依照古例進(jìn)行，而且以白水牛死亡的外在形態(tài)作為預(yù)測(cè)吉兇的標(biāo)志；第六，波莫勐用于祭祀的祝禱詞固定不變；第七，整個(gè)祭祀儀式只允許本氏族人員或者與最初建寨相關(guān)的村寨代表參加，非本寨人員不能參加，并且用神器“達(dá)撩”封閉寨門(mén)勐門(mén)，以示告誡；第八，祭祀儀式不允許本寨佛寺和尚參加，顯示寨神勐神祭祀并非源于佛教，而是傣族地區(qū)自然生長(zhǎng)的原始宗教崇拜。

儀式是信仰的外在表現(xiàn)，透過(guò)儀式，我們可以考察一種信仰的基本形態(tài)。以“竜林”文化為核心展開(kāi)的傣族寨神勐神祭祀儀式的正式性、傳統(tǒng)性、規(guī)整性、嚴(yán)肅性表明這一文化源于古老的原始宗教崇拜，是一種原生態(tài)文化，歷經(jīng)幾千年歲月流變，這一文化仍然延續(xù)著古老傳統(tǒng)和規(guī)矩，保留著原生態(tài)文化的古老風(fēng)貌。

值得注意的是在傣族寨神勐神祭祀儀式中，不僅有男巫師主持祭祀儀式，而且在一些地區(qū)有女巫師出現(xiàn)在祭壇上?；钴S在寨神勐神祭祀中的女巫進(jìn)一步顯明了傣族“竜林”文化流傳于遠(yuǎn)古時(shí)代，具有保持原貌的原生態(tài)特性。這種原生態(tài)特性之所以能夠保留幾千年而沒(méi)有隨時(shí)代變遷發(fā)生變化，其中的原因在于它根植的農(nóng)耕文化背景一直延續(xù)至今。

[1]西雙版納州.西雙版納文史資料 （第十三輯）[M].昆明：云南民族出版社，2000.

[2]朱德普.古代傣族原始宗教文化向山區(qū)民族滲透探析[J].中央民族學(xué)院學(xué)報(bào)，1993，(5).

[3]維 柯.新科學(xué)[M].朱光潛，譯.北京：商務(wù)印書(shū)館，198.

[4]田川流.論原生態(tài)文化的價(jià)值及其判定標(biāo)準(zhǔn)[J].東岳論叢，2011，(4).

[5]高立士.傣族竜林文化研究[M].昆明：云南民族出版社，2012.

[6]閻 莉.傣族 “竜林”文化探析[J].貴州民族研究，2010，(6).