王 健

(浙江大學(xué) 古籍研究所，浙江杭州310028)

王夫之倡導(dǎo)經(jīng)世致用的學(xué)問，重視研習(xí)儒家經(jīng)典，尊崇儒家禮教文明，同時(shí)對(duì)老子的思想也有很多見解。在王夫之的許多著作中，都經(jīng)常對(duì)老子思想進(jìn)行評(píng)述，如《周易內(nèi)傳》、《讀通鑒論》等。他的《老子衍》一書，就是對(duì)老子思想的專門闡述。王夫之“生當(dāng)明清之際，深感王學(xué)末流之弊，竊佛、老之旨游心于虛無，而引起亡國(guó)之禍，故治學(xué)反對(duì)空談，主張實(shí)學(xué)、實(shí)用，其務(wù)實(shí)學(xué)風(fēng)為一生所追尋?！盵1]一方面，王夫之對(duì)老子思想并不贊同，常常批判之;另一方面，對(duì)老子思想也給予了部分肯定。在這兩方面中，對(duì)老子思想的批判是王夫之經(jīng)世致用思想的主流。

一、王夫之對(duì)老子思想的批判

老子之學(xué)，在中國(guó)古代治國(guó)思想中占有非常重要的地位，其主靜、修養(yǎng)生息的觀點(diǎn)，被許多人所稱頌。而王夫之卻認(rèn)為老子思想是治標(biāo)不治本的異端邪說，對(duì)國(guó)家和個(gè)人都沒有幫助。

王夫之說:“古今之大害有三:老、莊也，浮屠也，申、韓也”[2]651，他認(rèn)為老子之學(xué)“天下之言道者，激俗而故反之，則不公;偶見而樂持之，則不經(jīng);鑿慧而數(shù)揚(yáng)之，則不祥”[3]15，修習(xí)老子之道者，往往“得其泛濫者，則蕩而喪志”[2]651。王夫之對(duì)老子思想的批判主要有以下幾點(diǎn):

(一)王夫之對(duì)老子輕禮思想的批判

王夫之對(duì)老子的批判最主要就是老子輕禮這一方面。王夫之認(rèn)為禮制是治理國(guó)家的重要手段，“夫禮，極情守經(jīng)以用其盛……以禮存心而不憂橫逆之至者也”，[4]1058禮是合理有序社會(huì)的重要原則。老子學(xué)說詆毀禮制，“夫禮者，忠信之薄而亂之首”[5]93，王夫之認(rèn)為輕視禮制的后果非常嚴(yán)重，“因之以剖斗折衡，而駔儈亂于市;因之以甘食美居，而嗜欲亂于堂。詐為方興，而愚天下以乘其變，而天下亦起而愚之矣?！盵4]1058由此可見王夫之對(duì)此的不滿。

這種輕禮思想讓人“馳騁天下而喪其天則”[4]1058，沒有禮制就會(huì)導(dǎo)致秩序混亂，天下不寧，“李斯之所以亡秦，而王衍諸人之所以禍晉也”[4]1059，是極為有害天下安寧的。在王夫之看來，老子這樣無視禮制文教的學(xué)術(shù)，對(duì)天下正是一種威脅。

首先，老子輕禮的思想會(huì)威脅君民關(guān)系。王夫之認(rèn)為分封制度廢除之后，天子與庶民之間的差距縮小，過去尊崇的貴族階級(jí)消亡，這導(dǎo)致了人民紛擾，盜賊紛起。但是在秦朝、王莽時(shí)期，盜賊“未嘗敢與久安長(zhǎng)治之天子抗也”[2]328，對(duì)于天子的正統(tǒng)地位仍懷有畏懼心理。因?yàn)椤氨I者必有托也，然后可假為之名以聳天下而翕然以從……秦之盜曰悲六國(guó)之亡;莽之盜曰思漢室之舊”[2]328，他們所托皆有一定的名義，所以于天下不至于太過暴戾。而之后張角的黃巾大起義，“宦寺之毒，郡縣之虐，未可以為名也”[3]328，于是假托于老子之道，導(dǎo)致迷惑天下，趨之若鶩，禍害更加嚴(yán)重。所以老子輕禮的思想會(huì)導(dǎo)致統(tǒng)治者內(nèi)部秩序的混亂，也會(huì)使盜賊利用這種無序的思想進(jìn)行起義和反抗。

其次，老子輕禮的思想不利于臣子的進(jìn)諫。王夫之認(rèn)為習(xí)染了老子之學(xué)的大臣，輔助君王以老子之術(shù)行事，不是治國(guó)的根本。由于不能以儒家禮教修養(yǎng)來要求自身，因此他們的所為經(jīng)常會(huì)導(dǎo)致世道的混亂。

如漢朝的汲黯，他直言敢行，有嚴(yán)厲之風(fēng)。但是王夫之認(rèn)為其學(xué)“專於黃、老，甘其食，美其衣，老氏之教也以曾、史為桎梏，以名教為蹄衡羈絡(luò)”[2]135，認(rèn)為汲黯對(duì)其他人的批評(píng)并沒有涉及根本之處。例如汲黯認(rèn)為公孫弘以丞相穿布衣服是假裝儉樸，但王夫之認(rèn)為“堯、舜富有四海而茅茨土階”[2]135，公孫弘之詐并不在于穿什么樣的衣服，汲黯攻擊公孫弘也并非為了綱紀(jì)秩序，而是因?yàn)樗吧蚝ㄓ邳S、老，欲任情以遠(yuǎn)名，則見以為詐焉耳?！盵2]135再如汲黯責(zé)漢武帝“內(nèi)多欲而外施仁義，奈何欲效唐、虞之治乎!”[2]128，王夫之認(rèn)為這雖是對(duì)武帝崇尚虛名的批評(píng)，但“以唐、虞為不足效，而廢禮樂文章，茍且與民相安而已?！盵2]128

從以上兩例，我們可以看出王夫之對(duì)待汲黯所崇尚的黃老之學(xué)的態(tài)度。王夫之認(rèn)為汲黯的行為不過是利用黃老之學(xué)說，譴責(zé)了武帝的多欲，將自己站在道理的一方，“脅其君以從己，而毀先王僅存之懿典”[2]128，沒有從禮制根本上輔佐武帝，以至武帝最后“不終于崇儒以敷治，而終惑于方士以求仙”[2]128。以黃老之術(shù)來規(guī)勸君主多欲的行為，只不過是“偷休息于守雌之不擾，是欲救火者不以水，而豫撤其屋，宿曠野以自詫無災(zāi)也”[2]128，不能從禮樂的根本上著手勸誡君主好欲之失，并“救多欲之失者，唯仁義之行”[2]128，因此，汲黯以老子之術(shù)行于武帝之朝，對(duì)武帝思想轉(zhuǎn)向方士邪道有著非常重要的責(zé)任。

(二)王夫之對(duì)老子柔道思想的批判

對(duì)于老子之學(xué)所提倡“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”[5]120的柔道，王夫之同樣進(jìn)行了否定，認(rèn)為是“女子小人滔天之惡，所挾以為藏身之固者也”[2]100，以為女子、小人篡取權(quán)力，正是依靠此術(shù)。唐朝中后期社會(huì)黑暗，宦官專權(quán)嚴(yán)重，他們甚至扶植皇帝，操作政權(quán)，對(duì)江山社稷危害極大，而天下不能奈何。王夫之認(rèn)為唐朝宦官勢(shì)力如此之大，正是因?yàn)榛鹿倮萌岬懒b縻皇帝，令皇帝“日以奢靡娛其耳目，無暇更及他事”[2]100，使皇帝掉入到這些小人的陷阱中，不能有所作為。而一旦皇帝被宦官所操控，君子正人想要鏟除宦官就困難重重了。王夫之由此提出，老子的柔道思想，不僅使宦官控制了皇帝，而且使皇帝自身也陷入柔道中，與宦官妥協(xié)。因此，柔道之術(shù)使國(guó)君沒有陽剛之力去控制宦官權(quán)勢(shì)，導(dǎo)致了唐朝的漸漸腐敗，最后社稷不守，帝國(guó)坍塌。

(三)王夫之對(duì)老子修身養(yǎng)性思想的批判

許多人認(rèn)為老子的學(xué)術(shù)是修身養(yǎng)性的學(xué)問，但是王夫之提出老子的思想對(duì)個(gè)人修養(yǎng)的形成也有許多弊端。老子思想讓人放棄了儒家正統(tǒng)之學(xué)，導(dǎo)致行為異端，精神不守，“老、莊者，驕天下而有余者也，絕學(xué)以無憂，與天而為徒，而后形之不善，一受其成型，而廢人道之能然，故禍至而不知其所自召也?！盵2]405

王夫之以漢朝淮南王劉安為例，劉安及其門人編寫《淮南子》一書，極為精深，王夫之說其書“稱引天人之際，亦云博矣。”但是“取安之書而讀之，原本老氏之言，而雜之以辯士之游辭”并說“老氏者，挾術(shù)以制陰陽之命，而不知其無如陰陽何也。所挾者術(shù)，則可以窺見氣機(jī)盈虛之釁罅，而乘之以逞志。乃既已逆動(dòng)靜之大經(jīng)，而無如陰陽何矣”[2]136，王夫之認(rèn)為劉安受到老子邪說的影響，妄動(dòng)陰陽，干預(yù)皇權(quán)，最后只能是身死名裂，為世所笑。

王夫之據(jù)此提出，“夫老氏者，教人以出于吉兇生死之外，而不知其與兇為徒也”[2]136，將老子之學(xué)視為異端邪說，表面上有益于人，實(shí)際是破壞了儒家立身之本。老子之思想，“使人誕而喪所守，狂逞而不思其居?！盵2]136讓人喪失了儒家文化的操守，思想、行為沒有限制，最后的結(jié)果只能是身敗而亡。

二、王夫之對(duì)老子思想的部分肯定

王夫之雖然批判了老子之學(xué)，認(rèn)為其不如儒家經(jīng)學(xué)宏大，但對(duì)這種學(xué)術(shù)流派也有部分肯定，認(rèn)為老子之學(xué)有一定的可取之處。

王夫之稱贊漢初的恢復(fù)政策，文帝、景帝時(shí)期以老子之學(xué)治理天下，雖然不是至德的表現(xiàn)，但是也確保了漢初民生的穩(wěn)定發(fā)展，比之躁動(dòng)的混亂局勢(shì)要進(jìn)步得多。王夫之稱“節(jié)取其大略而不淫，以息苛煩之天下，則王道雖不足以興，而猶足以小康?！盵2]651。對(duì)于俗儒“以逸樂為德，以法術(shù)為治，以虛文飾貌為道，以師保傅之諄諄為教”[2]105的做法，王夫之認(rèn)為這些教育方法聽上去非常正確，但是他們并非教育之本，會(huì)導(dǎo)致“父子師友之間，相蒙以偽”[2]105，喪失了教育的真正意義。這樣的教育“不如文帝之身治黃、老術(shù)，而以授其子之足使信從也?！盵2]105在王夫之看來，當(dāng)事物的根本不能清晰之時(shí)，老子之學(xué)不失為次一等的學(xué)問，比鬼神、欺詐等迷信思想要好的多。

(一)王夫之對(duì)老子的“靜為躁君”思想的部分肯定

老子的“靜為躁君”的思想雖然不是至本之論，但是對(duì)實(shí)踐仍有指導(dǎo)意義。王夫之以東晉司馬睿避難江東保存國(guó)家社稷為典型例子，認(rèn)為“是術(shù)也，老、莊以之處亂世而思濟(jì)者也。得則馳騁天下之至剛;不得，抑可以緣督而不近于刑?！盵2]444不過，老子“靜為躁君”的思想，只是單方面的好靜，沒有合適的動(dòng)在其中，這就導(dǎo)致了沒有爭(zhēng)時(shí)之心，錯(cuò)失良機(jī)。后來東晉安于江南，沒有恢復(fù)之心，也是由于知靜不知?jiǎng)拥脑??！按艘蕴帬?zhēng)亂云擾日而姑試可也;既安既定而猶用之，則不足以有為而成德業(yè)?！盵2]444因此王夫之也不是全面接受這一思想，他認(rèn)為“所謂靜者，于天下妄動(dòng)之日，端凝以觀物變，潛與經(jīng)綸，而屬意于可發(fā)之幾，彼躁動(dòng)者，固不知我靜中之動(dòng)，而我自悠然有余地矣?！盵2]445這是對(duì)老子“靜為躁君”思想的進(jìn)一步闡發(fā)。

(二)王夫之對(duì)老子的“功成身退”思想的肯定

在中國(guó)古代政治中，對(duì)于開國(guó)元?jiǎng)?，皇帝多?shù)采取殺伐、廢棄的做法，趙匡胤杯酒釋兵權(quán)，朱元璋殘殺功臣等?！靶σ栽烊酥畤?guó)家，而卒逢罪譴者，或忌其強(qiáng)，或惡其不孫”[2]247，很多大臣自恃功勛，沒有及時(shí)認(rèn)清時(shí)勢(shì)，導(dǎo)致了政治斗爭(zhēng)中的失利，以至于自身性命難保。王夫之因此對(duì)老子提倡的“功遂身退，天之道。”[5]21提出了贊揚(yáng)。認(rèn)為“老氏非知道者，而身世之際有見焉。其言曰:‘功成名遂身退’蓋亦察于陰陽屈伸之?dāng)?shù)以善進(jìn)退之言也?！盵2]247雖然仍說老子是“非知道者”，但是對(duì)老子“功遂身退”的理念還是肯定的。

從王夫之對(duì)于“靜為躁君”、“功遂身退”等老子思想的肯定態(tài)度上，我們可以看出他雖然對(duì)老子之學(xué)進(jìn)行抨擊，但也不是完全盲目批判的。

三、王夫之對(duì)老子思想的全局觀

王夫之一生最尊崇周易理論，對(duì)于占卜、鬼神等思想雜入周易之學(xué)中，甚至成為主流學(xué)問，極為不滿，而老子的思想雖然不是至道，但要好過占卜等迷信思想，王夫之是肯定這一點(diǎn)的。對(duì)于王弼引老子之學(xué)注《易》，王夫之雖然也持批判態(tài)度:“弼學(xué)本老莊虛無之旨，既詭于道，且其言曰:‘得意忘言，得言忘象’，則不知象中之言，言中之意，為天人之蘊(yùn)所昭示于天下者，而何可忘耶?”[6]652但是王夫之也同樣贊賞道:“然自是以后，《易》乃免于鬻技者猥陋之誣，而為學(xué)者身心事理之要典?！盵6]652對(duì)王弼引老子入《易》給予一定的肯定。同樣，當(dāng)評(píng)價(jià)自己并不十分欣賞的蘇軾時(shí)，王夫之說其“出入于佛、老，敝與弼均，而間引之以言治理，則有合焉?！盵6]653這也肯定了老子思想有利的一面。

由上，從王夫之對(duì)老子思想的批判與認(rèn)同，我們可以看出他的務(wù)實(shí)學(xué)風(fēng)與客觀精神。王夫之沒有偏執(zhí)地批判指責(zé)老子的思想，而是能夠根據(jù)客觀實(shí)際進(jìn)行分析，結(jié)合具體的社會(huì)背景來下論斷。

[1]汪學(xué)群.王夫之釋《易》的務(wù)實(shí)學(xué)風(fēng)[J].開封大學(xué)學(xué)報(bào)，1998(12).

[2]王夫之.讀通鑒論[C]//船山全書:第十冊(cè).長(zhǎng)沙:岳麓書社，1996.

[3]王夫之.老子衍[C]//船山全書:第十三冊(cè).長(zhǎng)沙:岳麓書社，1996.

[4]王夫之.周易外傳[C]//船山全書:第一冊(cè).長(zhǎng)沙:岳麓書社，1996.

[5]王弼.老子道德經(jīng)注校釋[M].北京:中華書局，2010.

[6]王夫之.周易內(nèi)傳發(fā)例[M]//船山全書:第一冊(cè).長(zhǎng)沙:岳麓書社，1996.