[提要]《文心雕龍》以“自然之道”作為文學(xué)本體之論，劉勰始終把自然的事物視為最美的事物，他用道家的“自然之道”來做文學(xué)的本體之論，這一觀點(diǎn)始終貫穿在劉勰的文學(xué)理論體系當(dāng)中。

[關(guān)鍵詞]文心雕龍；自然之道；文章

[作者簡介]謝夢潔（1989-），女，南昌大學(xué)人文學(xué)院在讀碩士，研究方向?yàn)槲膶W(xué)理論批評(píng)。（江西南昌 330031）

《文心雕龍》原道篇中的“道”的釋義，一直是學(xué)術(shù)界無法繞過的一個(gè)問題，劉勰是中國文學(xué)批評(píng)史上第一個(gè)以“原道”為首論文的文論家，紀(jì)昀評(píng)《原道》篇：“自漢以來，論文者罕能及此。彥和以此發(fā)端，所見在六朝文士之上。文以載道，明其當(dāng)然；文原于道，明其本然，識(shí)其本乃不逐其末。首揭文體之尊，所以截?cái)啾娏?。”《原道》篇作為體大思精的《文心雕龍》之首篇，旨在論述文學(xué)與文化現(xiàn)象的根源，具有十分重要的意義。但在論述文章與自然之道的關(guān)系上，和對“道”的理解卻是眾說紛紜，莫衷一是。

一、道法自然為本

《文心雕龍》以“自然之道”作為文學(xué)本體之論。如何厘清其中“道”的含義，必須從文本中關(guān)于“自然之道”的語言人手來尋源，需求證于《文心雕龍》自身。劉勰在《文心雕龍》中對道的問題已經(jīng)做了多處直接論述與說明，可以把它們綜合起來，結(jié)合全書內(nèi)容和歷史文化語境，以期求得切實(shí)的來源。

“心生而言立，言立而文明，自然之道也”，有了人類之后，通過生產(chǎn)勞作和思考，產(chǎn)生了語言，語言規(guī)范了能指和所指之后，文章表達(dá)的內(nèi)容就明晰了，這一切都是自然而然的道理，我們一般認(rèn)為這句話就是劉勰關(guān)于文學(xué)本質(zhì)的看法。是他的文學(xué)本質(zhì)論。“夫豈外飾，蓋自然耳”，文學(xué)的美不是外面修飾的美，而是一種自然之美。審美一直以來是為文學(xué)作品優(yōu)劣評(píng)價(jià)的重要標(biāo)準(zhǔn)，而自然在整個(gè)審美活動(dòng)中，也始終是最樸素的審美對象。

關(guān)于文學(xué)本質(zhì)的看法，劉勰從天地之文開始談起，“文之為德也大矣，與天地并生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分，日月迭璧，以垂麗天之象，山川煥綺，以鋪理地之形；此蓋道之文也。仰觀吐耀，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣；唯人參之，性靈所鐘，是謂三才。為五行之秀，實(shí)天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也。旁及萬品，動(dòng)植皆文，龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿。云霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇；夫豈外飾？蓋自然耳?！逼渲袑Α暗隆钡慕忉寶v來有很多，但一般認(rèn)為并非是儒家的倫理道德，而是老子《道德經(jīng)》中的德。老子《道德經(jīng)》中道是本體，德是由道所生成的一種屬性，或者說是道德一種規(guī)律性，遵老子之道就會(huì)有所得。如果說道是美學(xué)里面的“合規(guī)律性”，那么德就是美學(xué)里面的“合目的性”。然而，“道”是沒有形體的，無聲無形，因而也沒有語言能夠完全將其內(nèi)涵闡釋，但是我們可以通過一些可以顯現(xiàn)的東西來感受并把握道。例如，我們可以通過日月山川來把握這種道，“日月疊壁，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形?！眲③膹谋扔饕饬x上向我們指出人文和天地之文暗含的聯(lián)系。這一點(diǎn)范文瀾先生在《文心雕龍注》一書中認(rèn)為，天地用日月、山川來顯示自己的道，人是用語言來顯示自己的道。人也是天地的一部分，乃至人言說的本質(zhì)就是自然。所以說，文學(xué)的本質(zhì)就是自然。此為其一。

自然的第二層含義就是自然的美，談到“動(dòng)植皆文”。動(dòng)物、植物、云霞、樹林等沒有思想的器物都有自己的文采，“形立則章成矣，聲發(fā)則文生矣”，那么人作為“有心之器”怎么能沒有文呢？人的這種文也是自然的一種美。劉勰始終把自然的事物視為最美的事物，他用道家的“自然之道”來做文學(xué)的本體之論。這一觀點(diǎn)始終貫穿在劉勰的文學(xué)理論體系當(dāng)中。

二、人文之元，肇自太極

在劉勰看來，天、地、人三才擁有自己獨(dú)特的為文方式，并且以自己的“文”有聲有色地呈現(xiàn)著“自然之道”。然而，劉勰的原道之路并沒有就此止步，他在由天地山川動(dòng)物植物之文引出“人之文”之后，繼續(xù)追問“人文之元”。

《易系辭上》說：“是故《易》有‘太極，是生‘兩儀，‘兩儀，生‘四象，‘四象生‘八卦，‘八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。”這里的“太極”，既然演生出“兩儀”、“四象”、“八卦”，那么，“太極”本身即是一種卦象。“太極”經(jīng)常被解釋為“天地未分以前元?dú)狻?、“天地始形之時(shí)”、“無稱之稱”等，這些闡釋大多反映出“太極”的象征意義，而不是《周易》中衍生眾多卦象的“太極”本身。但是，劉勰卻忠實(shí)于《易系辭上》，把“太極”看作“《易》之太極”，即作為八卦中的原始一爻?！叭宋闹?，肇自太極”，這并不是說人類文化根源于天地產(chǎn)生之后的哪一種精神，而是與“幽贊神明，《易》象為先”。

《原道》篇非常集中論述了“道與文”這對關(guān)系?！对馈菲邪训婪譃樘熘?、地之道、人之道三種；與此相應(yīng)，文，也分為天之文、地之文、人之文。并將天之道與地之道，合稱兩儀。認(rèn)為：人之道即圣人之道，亦即儒圣之道；人之文即圣人之文，儒圣之文，亦即儒家六經(jīng)。所以，作文章必須遵從于道，原道必須征圣，征圣必須以經(jīng)學(xué)為宗。這是“文之樞紐”的核心思想。為了闡明這個(gè)思想，劉勰把天道與地道的具體形象描繪為天玄地黃，天圓地方。視日月星辰為天之文，山川為地之文。同時(shí)他認(rèn)為，“玄黃色雜”的太極生成天地兩儀，天地相交并生萬物。萬物分兩類：一是“無識(shí)之物”，包括動(dòng)植萬品；一是“有心之器”，即萬物之性靈——人。其中，天、地、人構(gòu)成了三才。而“無識(shí)之物”包括：龍鳳、虎豹、云霞、草木、林籟、泉石等；按天、地、人三才這個(gè)大類來說，則又作為人道的組成部分。而組成人道的重要部分，乃治政之道、治世之道、人倫綱常之道，以及文章和文學(xué)作品所反映的有關(guān)“人道”范圍的內(nèi)容。

三、道心惟微，神理設(shè)教

“若乃《河圖》孕乎八卦，《洛書》韞乎九疇，玉版金鏤之實(shí)，丹文綠牒之華，誰其尸之？亦神理而已?！边@是講為文的起源，最早的“人文”之源正來自于體察辨明神理的圣人。這說明《河圖》、《洛書》并非上天神明的啟示，而正是人類的創(chuàng)造，確切地說是伏羲、孔子通過對河圖、洛書的深究、參求后所得出的符合物理的解釋。此處“神理”即指圣人在“神理”之境對自然現(xiàn)象進(jìn)行琢磨體悟后的結(jié)論。正因圣人能夠原其理、正其義，故此“人文”能溝產(chǎn)生教化的作用。而且劉勰研究佛學(xué)十?dāng)?shù)載，還迷信什么“神明”之類嗎？因此若把劉勰與神秘說聯(lián)系在一起就容易產(chǎn)生誤讀，然而，正是“神理”一詞的使用確立了人在“為文”中的主體地位。

“爰自風(fēng)姓，暨于孔氏，玄圣創(chuàng)典，素王述訓(xùn)，莫不原道心以敷章，研神理而設(shè)教，取象乎《河》、《洛》，問數(shù)乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化……贊日：道心惟微，神理設(shè)教。光采玄圣，炳耀仁孝?！边@是講為文的目的。此處“道心”、“神理”互文，含義相近；“神理設(shè)教”意即圣人鑒周日月、妙極機(jī)神，且依照源于“神理”的感悟，創(chuàng)典述訓(xùn)，撰思合符契、精義堅(jiān)深之文，對民眾進(jìn)行儒家關(guān)于仁、孝的教化。此論只講傳統(tǒng)，未涉佛學(xué)，與他崇儒致仕、為官教化的人生經(jīng)歷相一致：劉勰出身佛門，飽讀經(jīng)典，卻流連官場，后仕途無望方退而為僧。他在《序》文里也透露曾有過因夢隨仲尼怡然而喜的經(jīng)歷。此兩處神理均指圣人體悟宇宙人生，為文傳道，教化眾生。

《易》象發(fā)生的敘述是為了歸結(jié)到“誰其尸之？亦神理而已”，這就指出了《原道》論的兩個(gè)重心：“自然”和“神理”。劉勰更強(qiáng)調(diào)神理的可知性，“研神理而設(shè)教”?！肚椴伞氛f：“立文之道，其理有三：五色雜而成黼黻，五音比而成韶夏，五情發(fā)而成辭章：神理之?dāng)?shù)也?！薄吧窭怼保@然是“理”和“神奇”兩個(gè)涵義的結(jié)合。《麗辭》說：“神理為用，事不孤立。夫心生文辭，運(yùn)裁百慮，高下相須，自成對?！边@里的“神理”，也可以理解為“神奇的理”。因此，《文心雕龍》“神理”之說的來源，與《周易》“萬物運(yùn)動(dòng)變化莫測”的“神”的觀念息息相關(guān)。

《文心雕龍》成為聯(lián)通古今的橋梁，以文質(zhì)為上，會(huì)同體用，若沒有一以貫之的原則，是難以為繼的，其之所以能成為一部文論巨著，不僅在于“體大而慮周”，更在于“思深而意遠(yuǎn)”，以“神理設(shè)教”，在不同的歷史文化語境下的解讀，探尋美的亙古不變的根源。

[責(zé)任編輯：邵猷芬]