北京 趙明正

乘著歌聲的翅膀：樂府在漢代的傳播

北京 趙明正

漢樂府的傳詩模式主要是樂傳、口播和書記，敘事詩故事型的表演形式和文事結合的傳播形式也有利于其流傳。漢末以來漢樂府大量散佚，直到曹魏時期部分雅樂和樂府歌辭才得到恢復。

漢樂府 傳播場所 傳詩模式

漢代是樂府傳播的黃金時期，作為音樂文學，它不僅以文本形式傳播，而且借著歌聲的翅膀走向宮廷、走向貴族、走向社會、走向禮典，帶有表演形式的演唱和繪聲繪色的說唱，成為漢樂府最重要的傳播方式。

漢樂府的傳播場所

第一，宮廷音樂機構“樂府”。漢樂府是如何被采集和保存下來的呢？據《漢書》的說法，西漢哀帝以前的詩歌應當是宮廷音樂機構，即“樂府”搜集和保存下來的。中國古代音樂官署設立甚早，從殷的“瞽宗”、周的“大司樂”到秦朝、漢初的“樂府”機構，一直重視禮樂文化的建設。漢樂府的收集和保存主要歸功于漢武帝時代的樂府官署。漢武帝擴大了樂府官署的職能，當時樂府命官設令，訓練樂工，制定樂章、樂譜，采集民間歌詩，舉文人造為詩賦，制樂配詩，進行譜曲和音樂加工，服務于朝廷的重大典禮。由于得到朝廷采錄，這些本來只傳布于某些局部地區(qū)的地位并不高的民間歌詩，不但變得尊顯起來，而且獲得了向其他地區(qū)傳布的可能性，這就使各地民間音樂和歌辭有了政治上的憑借之力，獲得了被整理、集中的機會，也得到了保存和流傳，樂府這一機構就有了增重其影響、擴大其傳播范圍的作用。可見漢代“樂府”機關的設立初衷是為了解決朝廷的音樂需求,但經由這一機構使得大量的民間歌謠保存下來,而沒有在口口相傳的媒介時期就消亡殆盡。

漢代“采詩觀風”的經學觀念對于漢樂府的設立和創(chuàng)作起到了強勁的保障作用。“樂府”是在“采詩觀風”的經學名目下設立的，如果沒有儒家注重傾聽民聲的文化觀念和“王官采詩”的制度，我們今天就見不到這些樂府民歌。

樂府機構是樂府詩，尤其是樂府民歌的重要傳播機構，這是先秦時期沒有的現象。因此，樂府在中國文化史、文學史、詩歌史上有重大意義。

第二，宗教祭祀場合。漢樂府中有一部分是為禮典而創(chuàng)作、因禮典而傳播的。據《史記·樂書》記載：“高祖過沛，詩‘三侯’之章，令小兒歌之。高祖崩，令沛得以四時歌舞宗廟。孝惠、孝文、孝景無所增更，于樂府習常肄舊而已?！眲畹摹洞箫L歌》以一百二十人的樂工隊伍在他的祖廟中演唱，至惠帝、文帝、景帝時都不廢。有相當一部分樂府詩，如《安世房中歌》十七章、《郊祀歌》十九章也是以這樣的形式被保存下來的，它們因禮典而產生，也因禮典而傳播和被接受。這是漢樂府特殊的用詩機制，也是特殊的傳播機制。

第三，豪富私家的廳堂娛樂場合。漢樂府具有上自宮廷下至民間的覆蓋甚廣的傳播空間，除官方的樂府機構外，一些私家，特別是《漢書·禮樂志》所說的“豪富吏民”，也為了自己的娛樂采集了一部分俗樂和民歌。漢代經濟有了很大的發(fā)展，正是娛樂藝術逐漸被商品化的時期。當時娛樂風氣濃厚，從皇家到民間都嗜好音樂，漢樂府成為流行的消費形態(tài)。如《漢書·貢禹傳》記載漢元帝初年貢禹上奏曰：“豪富吏民蓄歌者數十人?！爆F存漢樂府有未被正史樂志所著錄的歌辭，或許就是私家所采集的。漢樂府很多詩歌的結尾部分有祝壽的內容，是為了滿足聽眾和觀眾的視覺美感和聽覺趣味。如《陌上?！分辛_敷的形象迎合市民趣味而不失文人趣味，詩歌結尾常有“主人樂未央”的語句。

第四，宮廷藏書庫。漢魏以后，詩與樂分離，漢樂府成為徒詩（指不入樂的詩），漢樂府的傳播由口頭傳播為主轉向以書面?zhèn)鞑橹?。漢代宮廷藏書庫就是樂府詩保存的重要途徑。漢代宮廷中建造專門樓閣貯藏圖籍，如天祿閣、石渠閣、麒麟閣等，宮廷藏書初具規(guī)模。東漢章、和以前皇家圖書在蘭臺，章、和以后移至南宮東觀，蘭臺、東觀仍為朝廷重要的藏書和校書機構。

兩漢私人得書較易，私家藏書逐步增多，宗室劉德、劉安和學者揚雄、馬融、蔡邕都有藏書，有的達數千卷。即使在戰(zhàn)亂年間，也有一些有識之士致力于保存和收集圖書?？梢钥隙?，這種重視文獻典籍的學術氣氛為樂府詩書于丹青、載于書帛提供了較好的條件，從班固《漢書·藝文志》也可以看到當時藏書的文獻書目中有各地歌詩甚至“聲曲折”的記載。班固《漢書·藝文志》是漢樂府文本的第一次結集，提供了漢樂府的文本基礎和編定精神。此后郭茂倩《樂府詩集》總結成型。

漢樂府的傳播模式多樣化

漢樂府在長期的傳播中經歷了從俗文學唱本到雅文學讀本的轉化，其傳播方式既有以音樂為中介的動態(tài)傳播，也有以抄本和刻本為中介的靜態(tài)流傳。具體來說，主要有三種傳詩模式，即樂傳、口播和書記，另外漢樂府作為敘事詩的故事型表演方式，即文事結合的傳播方式也有利于漢樂府的傳播。

第一，樂傳。漢樂府既是音樂文學，也是書面文學，與其在后世的傳播不同的是，漢樂府在漢代主要是作為一種音樂文學而存在，這是其最基本的存在狀態(tài)。詩歌被以管弦而廣為傳唱實際上有利于詩歌本身的保存和傳播，直到魏晉時代，樂府機關仍然演奏漢代的樂府，使部分詩歌保存了下來。甚至《舊唐書·音樂志》言唐代“彈琴家猶傳楚漢舊聲”，這固然是就聲而言，但歌辭也往往依聲而傳。

《樂府詩集》中注明 “魏、晉樂所奏”的詩歌有《江南》《東光平》《雞鳴》《烏生》《平陵東》《陌上?！贰锻踝訂獭?，注明“晉樂所奏”的詩歌有《豫章行》《相逢行》《雁門太守行》《西門行》《東門行》《白頭吟》。可見這些歌辭是聲辭并傳，甚至是依聲而傳的。其中《西門行》《東門行》《白頭吟》三首歌辭注明了本辭，但除《東門行》的本辭和“晉樂所奏”的歌辭略有不同外，其余均無多少變化。也就是說，歌辭在聲詩并傳的過程中變化并不大?？梢?，漢樂府早期能廣泛流傳主要在于聲而不在于詩。

第二，口播。漢樂府民歌的寫定和保存，主要靠政府的樂府機關，但由于私家肄習，因民間傳唱而流傳的也不少?！胺矘氛鹿呸o，今之存者，并漢世街陌謳謠，《江南可采蓮》《烏生》《十五》《白頭吟》之屬是也?！保ā端螘分尽罚┫瘛犊兹笘|南飛》這首民歌，產生時期是漢末，見于記錄卻晚到陳朝徐陵的《玉臺新詠》，可見它在民間歌者中口頭傳唱的時間是很長的?！稑犯娂肪砥呤半s曲歌辭”對《行路難》的解題中記載：“《陳武別傳》曰：‘武常騎驢牧羊，諸家牧豎十數人，或有知歌謠者，武遂學《泰山梁甫吟》《幽州馬客吟》及《行路難》之屬。’”可見當時一般的牧童山人都能唱樂府歌詩，這種情形應與樂府詩在漢代的流傳情況相似。

第三，敘事詩故事型的表演形式。漢樂府具有強烈的敘事性和故事性。據《漢書》記載，漢代設置樂府的目的是觀風俗知薄厚，為政治教化服務，但事實上樂府詩的時事政治性并不強，直接涉及政治教化和治國安民的諷諫或抒懷之作不多，大部分詩篇是對日常生活和家庭生活的描摹和敘述，即便是今天看來屬于反映社會問題的歌詩，其實也多是講述個人或家庭悲情故事的，如《孔雀東南飛》。因此，漢樂府的表演性強，兼具娛樂性、世俗性，作為說唱文學在形式上注重敘事與代言相結合。

相和歌辭的表演形式也有利于它的傳播。相和歌在當時是有多人參加的演出：“相和，漢舊曲也。絲竹更相和，執(zhí)節(jié)者歌?！保ā端螘分尽罚┫嗪透柁o中都有一個簡單的故事和主要人物。崔豹《古今注》曰：“《陌上?！氛撸銮厥吓?。秦氏，邯鄲人，有婦名羅敷，為邑人千乘王仁妻。王仁后為趙王家令，羅敷出采桑于陌上，趙王登臺見而悅之，因置酒欲奪焉。羅敷巧彈箏，乃作《陌上?！分枰宰悦?，趙王乃止?！边@里說歌為樂人所作還是可信的。本詩富有歌唱韻味，開篇以第一人稱言“日出東南隅，照我秦氏樓”，似為說唱之開場白，很可能是當時說唱藝人的表演底本?！犊兹笘|南飛》的結尾“多謝后世人，戒之慎勿忘”，也像說唱藝人向聽眾發(fā)出的誡語。此外，《豫章行》《艷歌何嘗行》《枯魚過河泣》等都以第一人稱的口吻做擬人表白，這種初具情節(jié)的表演形式在一定程度上促進了它的傳播。《史記》、《漢書》、崔豹《古今注》、吳兢《樂府古題要解》和郭茂倩《樂府詩集》的題解中保存了很多歌曲的本事，這就使?jié)h樂府借助于本事的故事情節(jié)而深入人心。

第四，書記。漢代以后樂調逐漸失傳，漢樂府被傳唱的越來越少，文學離開音樂和口傳而走向書面化，部分歌詩被寫定，人們主要通過閱讀文本來接受作品，傳本和刻本成為后期樂府詩傳播的主要途徑。公元105年東漢宦官蔡倫發(fā)明了造紙術，向漢和帝劉肇獻紙，為紙質文獻的產生提供了條件，這就為包括樂府詩在內的文獻傳抄提供了物質條件。詩歌傳播的基本前提是存在，無論是記之于書、播之于樂，還是傳之于口，都需要原作的存在。以影響力而言，存在于紙介質的書面文字（包括金、石、木、絹、帛、紙等）在古代最易保存、流傳，其傳遞信息的真實性、客觀性也最強。因此，許多曾以樂傳、口播方式被廣泛流傳的詩歌，年代一久便被無情湮沒，而保存于文字類媒介載體中的詩歌，命運一般會好得多。文字類媒介(包括總集、別集、詩話等)的存在，又可以成為口頭及音樂傳播的源頭活水，使口頭失傳的詩作回放人口，使變異的口頭流傳作品得以校正，使失卻曲譜的歌詩配以新曲、重被管弦。因此，幾百年后沈約在《宋書·樂志》中載錄民間樂府，使這些流傳于街陌閭巷的民歌得以傳世，功莫大焉。

漢樂府的傳播過程一波三折

漢樂府在傳播的過程中波瀾迭起。自公元前2世紀漢武帝立樂府采集風謠到公元5世紀劉宋末年相和歌明顯衰落，前后歷時約六百多年。漢樂府詩歌為何會大量亡佚呢？原因是多方面的。

第一，“樂府”官署的變革。終漢一代，樂府官署時有改革，宣帝、元帝、安帝、哀帝朝都有減樂府員甚至罷樂府的舉措，這就對漢樂府的創(chuàng)作和保存產生了直接的影響。哀帝一上臺，在其他諸事未辦的情況下就下詔罷樂，規(guī)模巨大，速度飛快，并得到了完全的貫徹實施，樂府之衰，蓋起于此。東漢時延續(xù)了這一政策，安帝即位之初就“罷魚龍曼延百戲”，又“詔太仆、少府，減黃門鼓吹，以補羽林士”。

第二，音樂書寫本身的問題?！奥暡豢梢匝詡鳌保魳泛臀淖质莾商撞煌姆a，它們在轉碼時必然會出現一些問題，某些內容是難以用文字進行描述的，這不是人為的缺載，而是音樂書寫的先天性缺陷。漢樂府本來是以聲傳歌的，但在流傳的過程中隨著詩歌文本化逐漸形成了重義忽聲的觀念。沈括《夢溪筆談》談古樂歌流傳情況：“詩之外又有和聲，則所謂曲也。古樂府皆有聲有辭，連屬書之。如曰‘賀賀賀’，‘何何何’之類，皆和聲也。今……已遺其法也?！蓖鯌搿独W紀聞》亦云：“竊疑古樂有唱有和。唱者，發(fā)歌句也；和者，繼其聲也。詩詞之外，應更用疊字散聲以發(fā)其趣。漢晉之間，既失其傳，則其詞雖存，而世莫能補?！碑斎?，后世學者記錄漢樂府古歌之所以存義而刪聲，也有不得已的成分在內。因為如果遵聲依腔而記之，虛聲與實語就會互相混竄、浸漬，最終難免會像《公莫巾舞》那樣，令人不知所云。今所傳《漢鼓吹鐃歌十八曲》，字句訛誤，不可卒讀，與古時樂人以聲傳歌有很大關系。這就極大地限制了漢樂府的流傳，使得一些以聲傳歌的樂府終因佶屈聱牙而被自然淘汰。

第三，缺乏書面記載和文獻保存的物質條件。很多樂府詩在漢代是口耳相傳的歌辭，僅有一部分幸運的歌辭得到了書面記載和文獻保存，而這部分詩歌因物質條件的局限又幸存無幾。當時帛很貴，抄寫主要用簡牘，簡牘體積大、分量重，而且每簡所抄字數不多，因此，要想把全國各地的樂府詩盡可能地集中起來，巨細不捐，沒有官方的組織、搜羅和編集，僅憑個人之力是很難完成的。從清商舊曲逐漸衰亡的事實，我們也大體上可以看出漢樂府相和歌辭的命運。

第四，編纂者的有意回避造成了資料缺失。漢魏六朝選錄詩歌的學者不重視來自民間閭巷的風詩，嚴重影響了民間樂府的保存和流傳。班固在《漢書·禮樂志》中輯錄了《安世房中歌》十七章和《郊祀歌》十九章的全文，但在《漢書·藝文志》中著錄西漢時期的各地歌詩時，只存數字，未錄篇目，不載全詩，致其散佚嚴重；東漢有多少樂府作品，我們更無法探其淵奧。五個世紀后，沈約作《宋書·樂志》始有所收集。自魏晉以迄唐末，雖有徐陵《玉臺新詠》、陳釋智匠《古今樂錄》、唐吳兢《樂府古題要解》之類的書出現，漢樂府仍沒有得到完整的輯錄，直至宋代郭茂倩編纂《樂府詩集》有所增補，但散佚已過太半。

第五，歷次文化浩劫。保存樂府詩的皇家圖書深藏在內府秘閣，不肯輕易示人，也很少傳抄流傳，一旦災禍降臨，勢必造成重大“書厄”，“樂府”官署的很多檔案連同它采集的大量民歌都有可能在遷都、戰(zhàn)亂或災難中散佚了。漢末王莽之亂觸發(fā)了農民大起義，公元24年赤眉軍與更始軍在長安互攻，亂兵曾火燒“明堂”“辟雍”等皇家圖書館，漢宮室圖書并毀。這些在宮廷火災中被焚毀的圖書中應有關于樂府的資料。漢末西涼軍閥董卓乘亂帶兵入據京都洛陽，劫持漢獻帝西遷長安，行前大肆焚掠，洛陽宮室蕩盡，幾成廢墟，兩漢幾百年的文化積累頓遭破壞，樂師逃散，樂制毀廢。董卓部屬李傕、郭汜屠長安，隨后在城中混戰(zhàn)，接下來又是連續(xù)多年的軍閥混戰(zhàn)，音樂機關自不能幸免，宮廷樂章大量散佚。

此后又有西晉“八王之亂”、南北朝“侯景之亂”、唐代“安史之亂”，以及宋代“靖康之災”“紹定之禍”，這些歷史浩劫都給文化典籍的保存和流傳帶來不可彌補的損失。元代馬端臨《文獻通考·經籍考·序》曰：“漢、隋、唐、宋之史俱有藝文志，然《漢志》所載之書，以《隋志》考之，十已亡其六七，以《宋志》考之，隋唐亦復如是?！币簿褪钦f，《漢書·藝文志》著錄的圖書，到《宋史·藝文志》已保存無幾了，今存五代以前的集部書籍大多是輯佚本子，這些佚失的文獻中也應有關于漢樂府的文獻。

曹魏時期朝廷重視禮樂文化建設，曹操統(tǒng)一中原之后，一些幸存的音樂人才得以歸附其下，開始對漢代雅樂進行搜羅整理，一部分漢代雅樂和樂府歌辭得到了恢復與保存。建安十三年曹操平荊州，獲雅樂郎杜夔，始理音樂，“太祖以夔為軍謀祭酒，參太樂事，因令創(chuàng)制雅樂”（《三國志·魏書·杜夔傳》）。曹操網羅人才，對近乎失傳的漢代音樂、歌舞進行了整理。通過這些音樂人才興廢繼絕的文化復興工作，漢樂府得到了部分的恢復和保存。

作 者：趙明正，北京工商大學藝術與傳媒學院副教授，文學博士，主要研究方向為中國古典文學。

編 輯：張勇耀 mzxszyy@126.com