陳劍

(中國人民大學(xué)文學(xué)院，北京100872)

拉康學(xué)說中的“精神病”

陳劍

(中國人民大學(xué)文學(xué)院，北京100872)

在拉康學(xué)說中，大他者欲望是符號界的空缺，但它必須以能指的形式支撐符號界。在兒童心理發(fā)展上，這可以理解為父名對母欲的命名或隱喻替代。精神病正是拒斥父名的結(jié)果。父名的雛形是父親的禁令，這一能指的隱喻功能建立了語言的第一個意義。精神病由于“父禁”的缺失，語言結(jié)構(gòu)無法內(nèi)化只能模仿，由此語言成為異物，意義處于漂浮狀態(tài)。另外，精神病只有遭遇符號父親才會觸發(fā)病情，父名從實在界回返，打開一個大他者欲望的空洞，使其不得不以幻覺來填補(bǔ)這一深淵。

拉康;精神病;大他者欲望;“父名”;“父禁”;“紐結(jié)點”

精神病(psychosis)涵蓋了精神醫(yī)學(xué)領(lǐng)域許多種臨床疾病。最為典型的是妄想癥、精神分裂、憂郁癥、狂躁癥等。其病因往往分為生物學(xué)因素和心理學(xué)因素。前者諸如遺傳、神經(jīng)問題，后者諸如家庭、社會環(huán)境。［1］(P381-384)雅克·拉康(Jacques Lacan)破天荒地從符號學(xué)的角度解說精神病，認(rèn)為它無關(guān)生物學(xué)因素，而是由父親符號功能的缺失導(dǎo)致的一種心理結(jié)構(gòu)，有一個最關(guān)鍵的能指“父名”(Nom-du-Père)被排除出了符號界。另外，精神病結(jié)構(gòu)也和任何病理癥狀無關(guān)，只有在特定的遭遇下，精神病才會從潛伏導(dǎo)向爆發(fā)，“父名”便以幻覺的形式從實在界回返。那么，這個父名能指到底是什么?

一、符號界的空缺:大他者欲望

齊澤克(Slavoj ?i?ek)曾指出我們這個世界的建構(gòu)是不完整的，總有一部分是以空缺的方式存在。就像電腦3D屏幕上的一匹馬，馬的鬃毛、姿態(tài)、喘息也許栩栩如生，但如若我們用鼠標(biāo)點進(jìn)馬的身體，就會發(fā)現(xiàn)其內(nèi)部器官是空白的或未完成的編程。在拉康學(xué)說中，這一空洞的存在是符號界(the Symbol)或我們現(xiàn)實生活得以存在的基石，如同一個原始的黑洞奠基著整個宇宙的運行。

對于幼兒而言，最早的不可把握的東西是母親的欲望、原初大他者的欲望。母親不能時時刻刻表達(dá)對孩子的愛撫，滿足其需要，她屬于另一個父親為代表的廣大世界。孩子的小小世界總不能明白母親到底在渴望什么:為什么母親不看我而要看向無人的窗外?為什么母親緊緊抱住我卻不斷哭泣?母親的欲望代表一個謎，一個深淵，一個幼兒永遠(yuǎn)看不見的東西。

當(dāng)幼兒慢慢長大，學(xué)習(xí)父母教給他的語言及其中包含的各種生存法則。他依然不明白父母的欲望是什么以及如何滿足他們。媽媽大聲呵斥我，要我洗手系鞋帶;父親看著我，對我微笑或皺眉。他們表達(dá)了法則，但他們到底希望我成為一個什么樣的人，我要如何才能讓他們滿意?這仍是無解的問題。即使我今天令他們高興了，那明天呢?后天呢?在父母欲望面前，孩子永遠(yuǎn)是失敗者。父母不斷變化的表情、語氣只能昭顯一個難以定形永不滿足的混沌深淵。孩子因此感到焦慮。他試圖在父母的聲音和凝視中捕捉這一不可能的欲望，使其成為一個可把握的客體。這就是拉康學(xué)說中著名的“客體小a”(object a)，其本質(zhì)是空無或創(chuàng)傷，是引發(fā)焦慮的不可能(確定和滿足)的大他者欲望。但它又總是作為對這一欲望的回答，顯現(xiàn)在具體的客體上，引導(dǎo)著主體自身的欲望①小孩子最早對客體的確認(rèn)和戀物癖的邏輯如出一轍:都是將不可能的欲望轉(zhuǎn)化為不可能的客體。但需注意，客體小a并非具體客體，它總是物化又總逃脫物化，它和實在界一樣抵制符號化又是符號化的回溯性產(chǎn)物，它和創(chuàng)傷、大他欲望之謎一樣代表人類自身存在之謎，是生命矛盾之化身。。

父母的聲音和凝視因此作為具體的客體顯現(xiàn)，透露著父母的欲望，暗自表達(dá)了他們喜歡這樣的小孩而不是那樣的小孩。小孩借助這些蛛絲馬跡構(gòu)建自己的幻象(fantasy)，成為欲望主體。在此，我們有必要區(qū)分客體小a的兩個層面:作為大他者欲望的層面和作為回答大他者欲望的幻象層面。前者屬于純粹實在界(the Real)，疏離于符號界;后者卻是實在界和符號界的平衡紐結(jié)，維系著符號界②拉康的眾多核心概念，如原質(zhì)(Thing)、實在界、原樂(jouissance)、驅(qū)力、無意識、主體等其實都涉及了這兩種區(qū)分，要么疏離或沖擊符號界，要么維系或歸屬于符號界，絕不可一概而論。。

當(dāng)小孩遭遇大他者欲望時，令其焦慮的聲音和凝視并不是父母有意義的話語、有情感的眼睛，而是某個不可觸及或不透明的點。無論小孩如何努力，父母也不會完全滿足，他們的欲望在一個不可聽不可見的地方。在當(dāng)母親不再說話，父親扭過頭去，這才是深淵般大他者欲望之表達(dá)。我們只能用沉默來表示聲音，用盲點來表示凝視，只有這樣才能代表大他者不可定形和填補(bǔ)的欲望之謎。齊澤克也因此說:“客體凝視是可視領(lǐng)域的盲點，而客體聲音當(dāng)然是默不作聲?！保?］(P135)客體小a的本源總是焦慮，是一個不可能鏡像化、符號化，也未附以幻象遮蔽的混沌空缺，代表符號界的起源、斷裂和開口。它其實就是大他者欲望，是一個不可測不可解的實在界黑洞，在拉康欲望圖表上標(biāo)記為“A/”，表示法文大他者“Autre”被劃杠的形式，意味著大他者或整個符號界空缺的那個部分③這幫助我們理解在拉康思想中，為什么欲望就是空缺。但需注意，作為“純粹欲望”本身，絕不同于被幻象牽引的“幻象欲望”，兩種空缺是不同的。前者接近于作為空缺的實在界“A/”，這一空缺未被命名，也不存于符號界之中，它被拉康借用海德格爾的概念稱為“外于—存在”(ex-sistence，ex-ist);后者則是欲望無休止的追逐(換喻)過程，客體只要符合幻象就會激發(fā)欲望，卻又永遠(yuǎn)不可填平它。人們只能周而復(fù)始去滿足那虛妄的欲望之洞。——拉康幾乎科學(xué)地詮釋了佛教的“色即是空，空即是色”。?；蛟S，它可稱為“原初之空”。

然而，幻象中的客體小a絕對不能寫作“A/”，它恰好是對大他者欲望的某種形式化具象化以及內(nèi)在化。它的作用是安撫焦慮，屏蔽大他者的不一致，將驅(qū)力納入幻象和欲望中，維系符號界的統(tǒng)一感。大他者欲望一旦在幻象中被回答，就成為了主體自身的欲望④此時，客體小a如同不可捕捉的幽靈附身于各色客體上又一觸即逝，始終牽引著我們的欲望追尋。，支撐著主體的符號法則運行。

無論如何，“A/”總是優(yōu)先于幻象公式S/◇a中的小a。我們必須先面對大他者欲望之謎，才能回答這一謎語。因此，作為焦慮的客體小a，作為空缺的大他者欲望，是整個主體生涯的開端。人類的主體和主體法則總以這個“原初之空”為基點而建立。大他者總是欠缺的，我們必須承擔(dān)這一事實，才能建構(gòu)出幻象、欲望、法則等一切主體必需之物。而拉康學(xué)說中的精神病，恰恰是因為拒斥了這一事實，拒斥了母親欲望的存在，拒不接受這一欠缺的能指化，它并不算真正的主體。

當(dāng)然，我們必須知道，對于人類這種語言的動物，面對、承擔(dān)一個空洞的事實就是給予它一個能指，命名它，而這個能指、命名就是人類整個符號世界、現(xiàn)實生活的開端?！癆/”在符號界中因此顯現(xiàn)為“S(A/)”，即大他者欲望能指，大他者空缺能指，它標(biāo)示著一個已被符號化的空缺位置。

二、精神病:拒斥閹割

在拉康學(xué)說中，拒斥(foreclosure)、否認(rèn)(disavowal)和壓抑(repression)是不同的，三者是面對閹割的三種不同姿態(tài)，分別產(chǎn)生精神病、變態(tài)狂和神經(jīng)癥三種心理結(jié)構(gòu)。簡單說來，三者從重到輕地代表了對大他者(母親)欲望及父親功能的否定。當(dāng)然，沒有人可以完全接受閹割，成為所謂的“正常人”。

閹割在弗洛伊德筆下原指陽具被父親割除的幻想。小男孩總懷有對母親的愛欲并把父親視為競爭對手，父親代表著禁忌的法律，約束著幼兒的愛欲和快感。當(dāng)小男孩發(fā)現(xiàn)女性沒有陰莖，會認(rèn)為她們已被父親閹割，這無形中加深了父親的權(quán)威。在閹割焦慮的促成下，小男孩開始放棄母親認(rèn)同父親，這也是男性俄狄浦斯情結(jié)的完成。對于女孩，則因為天生沒有陰莖而感到生理缺陷，并渴望擁有一個孩子做為彌補(bǔ)。因此，閹割總是一種因父親產(chǎn)生的匱缺感。

拉康從父親符號功能的角度重新解說了閹割:無論男孩女孩，母親都是他們的原初大他者，孩子們最早都把自己當(dāng)作母親的欲望對象，即想象菲勒斯φ，并認(rèn)為母親沒有缺失，沒有除自身之外的欲望。但由于父親的干涉或父親名義上的存在，孩子們逐漸明白母親的欲望不在自己，母親望向父親的目光顯示了她不安的欲望，也引領(lǐng)著孩子的欲望走向外界，走向一個父親為代表的廣大能指世界。孩子們在這個世界直面了作為空缺的母欲，母欲獲得了命名①裂大他者欲望并不只是母欲，其命名也不一定和父親有關(guān)系。在小孩眼中，大他者欲望可以是一切重要照料者的欲望，其命名也可以關(guān)系任何權(quán)威指向。但母親作為人類的生育者，父親作為家庭的主宰者，以其為原型描繪一個最重要的能指的誕生，這既方便理解，也普遍適用。，“原初之空”獲得了能指，這一能指就是大他者欲望的能指S(A/)，也被稱為“父名”(Nom-du-Père，Name of the Father)②這一能指有眾多頭銜或稱呼:父名、菲勒斯能指、大他欲望的能指，大他欠缺的能指、主人能指、優(yōu)勢能指、空位能指、沒有所指的能指，等等。它本身只是符號界的一個空洞，其原初的命名是(神經(jīng)癥)主體誕生的前提，從而避免了精神病和變態(tài)狂的命運，但其實它也可以再度命名，這就涉及到新的主人能指對符號界的重組和革命。。但父名本身并不意味著給予母欲一個定義或內(nèi)涵，而是引入一個符號之“空”，將孩子由一種實體關(guān)系中解救出來獲得某種能指的自由。正是在父名對母欲的替換中，在第一個能指的隱喻功能里，在一個能指對另一個能指的表征下，主體獲得誕生!父名就是主體能指結(jié)構(gòu)(符號界)中畫龍點睛賦予靈魂的奠基性能指，相當(dāng)于一個電腦編程的“空白啟動鍵”，開動運轉(zhuǎn)了主體的整個能指系統(tǒng)。

拉康所說的閹割正是父名替代母欲這一符號功能的實現(xiàn)，人類因此獲得一個關(guān)鍵的匱缺能指。精神病完全拒絕閹割，拒絕母親欲望的存在，仿佛閹割從不曾發(fā)生。它的做法是將這一母親欲望的能指“父名”逐出符號界，排除在意識和無意識之外，主體的能指結(jié)構(gòu)因此就在中樞地帶直接剜出一塊空洞，“原初之空”也因為沒有能指位置，就留存在實在界中也總從實在界回返，這就是“拒斥”;至于變態(tài)狂則部分否定了父名，它遭受了父親的禁令，知道母親欲望的存在，但拒絕接受、承認(rèn)，這就是“否認(rèn)”;神經(jīng)癥則建立了父名這一能指和主體的法則，卻將與驅(qū)力有關(guān)的想法壓抑在無意識(本我)中，這就是“壓抑”。三者的區(qū)分其實在弗洛伊德的筆下就有了:“拒斥所描繪的并不是(像有時討論壓抑那樣)簡單地在自我(ego)中或以自我拋棄一些東西，也不是(像有時討論否認(rèn)那樣)拒絕承認(rèn)記憶中曾目睹并儲存的某物，而是從自身——并非僅從自我中——拋棄一部分現(xiàn)實。”［3］(P76)

那么，為什么精神病沒有實現(xiàn)父名對母欲的命名呢?我們可以簡單地設(shè)想父親沒有有效干涉母子二元關(guān)系，父親的缺席或母子的過分黏著使孩子一直把自己視為大他者的欲望客體，因此拒不面對母親真正欲望的存在，拒斥以“父名”命名之而導(dǎo)致了“缺失的缺失”③閹割就意味著無論你有沒有陰莖，你都必須以一個能指承認(rèn)自己沒有。這無關(guān)男女!讓我們回想一下弗洛伊德筆下的狼人是如何面對“缺失的缺失”的。當(dāng)他沒有遭受閹割，就一直懷疑自己的鼻子有毛病，當(dāng)醫(yī)生判定這只是疑病妄想，反而令其不堪忍受的焦慮，覺得自己已無藥可救。。但我們必須注意，拉康強(qiáng)調(diào)的被拒斥的元素并不是血肉父親，而是父性功能(paternal function)作用下的父名能指。在學(xué)者布魯斯·芬克(Bruce Fink)眼中，父性功能和父名是等價的，兩者決不等同于一個血緣父親或活生生的父親。父親的在場或缺場并不能保證或廢除父性功能(對于能指而言，缺場和在場并無區(qū)分)。這一功能可能由任何一個代表父親形象的男人來執(zhí)行，也可以只是通過母親的話語來表達(dá)，甚至只是借助社會文化的影響而實現(xiàn)。哪怕一個寡婦或老師說“如果你父親還活著，他定會因你蒙羞”，甚至“如果你再調(diào)皮，警察叔叔就來抓你”，父名也可能建立。它只是一個表示權(quán)威的功能性位置，并非真正主宰。父親大他者(父他，F(xiàn)ather)扮演的角色只是毀滅了母親大他者(母他，Mother)，將孩子從危險的被視為母親陰莖的母他關(guān)系中拯救出來。因此在本質(zhì)上，父名只是原初大他者關(guān)系——母子關(guān)系中的一種痕、空洞或否定性，是一個對母子纏綿愛欲大喝的“不”!孩子大多能敏銳地感受母子關(guān)系之中引發(fā)窒息的母愛和引發(fā)焦慮的母欲，并渴望之外的一個解脫，一個權(quán)威保證，一個最終的真，這個就是父名。孩子借此獲得母親之外主體欲望的空的支點，一個超越母親懷抱、母親權(quán)威的位置，一個擺脫窒息母愛、焦慮母欲的空間①如若母親的欲望不是空缺，不是母子關(guān)系的一個開口，那就只是使孩子無法獲得獨立自由的窒息母愛。如若母欲不能被命名被超越，那就只是引發(fā)孩子無限焦慮的空缺和失落。弗洛伊德的小孫子在玩“去/來”(fort/da)游戲時，他絕不僅僅在用能指平撫母親離開的傷痛，更多的是渴望擺脫窒息母愛和母欲焦慮。當(dāng)我們躋身這個符號世界，最初的母愛絕非我們身心的最終棲所，母親并非一個自在自為的完整天堂，她的欲望打開母子關(guān)系的一道裂口，父名命名母欲則使我們走進(jìn)廣大的能指世界。。

當(dāng)然，拉康并不是父親傳統(tǒng)角色或父權(quán)的鼓吹者。即使在單親家庭，母親也可以扮演好父性功能的角色。重要的是母親如何定位某種超越自身的東西(母欲→父名)，“母親如何設(shè)法含蓄地向孩子指出，存在一個他們都與之相聯(lián)系的象征網(wǎng)絡(luò)，并且這個網(wǎng)絡(luò)超越她們兩者之間的想象關(guān)系”［4］(P103)。

父名可能以各種方式發(fā)生。但對于精神病，窒息的母愛淹沒了孩子，焦慮的母欲則從未顯現(xiàn)，父名更無從談起。這往往是因為母親對父性功能的干擾。即使孩子的父親在場，阻隔了母子關(guān)系，并表達(dá)了權(quán)威姿態(tài):“你不要和母親那么親密。”“這是我說的，你就應(yīng)該這么做。”但如果母親總在父親的背后屏蔽掉父親，繼續(xù)保持與孩子的二元愛戀:“不要管你父親，咱們繼續(xù)玩游戲吧?！被蛘摺斑@是咱們的秘密，不要告訴你父親喲”。孩子就有可能拒斥母親欲望這一事實，忽略父性功能的影響，形成精神病的心理結(jié)構(gòu)。或許這也可視為對母親色相最深的沉迷。

三、“父禁”或根本紐結(jié)點的缺失

法語的父名“Nom-du-Père”其實有兩層意思:“Nom”的意思是名字或名詞，意味父親的符號性存在;但“Nom”的發(fā)音又類同于“non”(不)，整個單詞讀出來就是父親的“不”，表示父親的禁令，指父親對母子關(guān)系的禁止和否定。當(dāng)孩子出生后，母親往往是最初的照料者，她用愛接納孩子并在自己的世界里給予其一個位置。最早，嬰兒和母親就像一體，他無視母親欲望的缺失，無視父親的存在，把自己當(dāng)成母親“想象的菲勒斯”、陰莖的替代品，并將母親(如乳房、懷抱)作為自己的原樂資源而霸占享受。但這一關(guān)系往往被父親的禁令所打破，比如“你夠大了，只有嬰兒才需要媽媽”。孩子慢慢感覺到母親的親吻、擁抱變得矛盾而惡心，曾經(jīng)那個給予他原欲滿足和快感享樂的母親不復(fù)存在了，一個原樂母親在父親的禁令中被壓抑了。

因此，拉康所說的“父名命名母欲”可分出兩個階段［3］(P91-93):父親的“不”取代作為原樂的母親是初級階段，即“原初壓抑”，也被拉康稱為“異化”(alienation)②需要注意的是，只有當(dāng)一個東西被拒絕，我們才能看見自己的渴望和欠缺。只有當(dāng)作為原樂的母親被禁止，孩子才欲望成為母親的欲望客體。異化不僅是父親的禁令實施的過程，也是孩子開始欲望母親的過程。精神病沒有經(jīng)歷異化，他本來就是母親的附屬陰莖，而不是像變態(tài)狂那樣，欲望自己成為那根陰莖。;父名對母欲的取代則是高級階段，即“次生壓抑”，也被拉康稱為“分離”(separation)。對于精神病，壓抑根本沒有發(fā)生，不僅父名缺失，其雛形“父禁”也缺失。

嚴(yán)格說來，人類符號體系中第一個隱喻功能是由“父禁”制造的:父親的禁令給予人類的原初存在“母子關(guān)系”一個意義，一個外在的否定性支點給予了整個宇宙第一個意義聯(lián)系，這個意義就是你對母親的渴望是錯誤的，母子合一是不可能的，你不要再妄想回到子宮里去，在羊水和胎盤的滋潤下淪為一團(tuán)原樂!人類出生后必須繼續(xù)脫離母體、否定戀母。這本質(zhì)上是對混沌或原樂的否定，是人類符號世界打下的第一個樁，是其結(jié)構(gòu)固定點，語言和意義的聯(lián)系因此確立:父禁=存在否定。

在西方哲學(xué)“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”的背景下，人們漸漸明白世界只是一個語言化符號化的世界。拉康更指出，能指的意義是在相互聯(lián)系和差異中產(chǎn)生的，能指之外只是混沌，物(Thing)是不可追尋的，那么意義的支點究竟在哪里?拉康并不如解構(gòu)主義那樣讓世界不?；蝿?，否定一切意義的確定性，他為意義提供了一個新的支點、一個外在的否定性——父禁，或許可稱之為“原初否定”。即使有新的主人能指(如基督徒、共產(chǎn)主義)占據(jù)了父名的位置，革新符號界，但“父禁”是不會變化也不可能撼動的，這是一根孫悟空也挪不走的“定海神針”。無論人類和個人的精神世界如何日新月異，生命的第一個意義一旦建立就永不動搖。因此，“父禁”既是生命和語言同化、存在和能指勾連的第一個扣鈕，也是生命意義唯一不變的根本保證，是拉康所謂的“紐結(jié)點”(button tie)①這個也被翻譯成“錨定點”(anchoring point)或“縫合點”(quilting point)。但布魯斯·芬克指出，能指和所指、語言和存在之間的融合并不借助一個真實的錨定處、一片穩(wěn)固的大陸或一個絕對的指涉物，而僅僅是相互紐結(jié)。之上的“根本紐結(jié)點”。不幸的是，精神病恰好缺失了父禁(以及父名與符號界大他者)，語言也就失去了其根本紐結(jié)點，無法形成一個心理內(nèi)化的穩(wěn)定結(jié)構(gòu)。對于正常人而言，語言是存在的家園。雖然我們自出生就被拋入語言中被其言說，語言異化了我們，但我們總在語言中為自己發(fā)現(xiàn)一個地方，最大程度使語言成為我們自己的。我們總使語言主體化，吸收、同化一個語言子集，內(nèi)居于其中。但對于精神病而言，語言無法同化，只能模仿，語言作為異物侵占了肉體或存在，語言即使形成一些稀疏、不合格的紐結(jié)點暫時固著意義，但意義仍會漂浮不定，也隨時可能崩塌。

四、精神病的發(fā)作:遭遇符號之父

簡單說來，作為一種心理結(jié)構(gòu)，精神病就是母子關(guān)系的三角化(triangulation)沒有發(fā)生，父名(父禁)沒有橫入其中組建三角關(guān)系。而父名的建立有一個年齡的最大限度，一旦過限，也就不再可能。因此，小孩的精神病也許可以通過分析師的干預(yù)而轉(zhuǎn)變?yōu)樾宰儜B(tài)或神經(jīng)癥，但成年人的精神病在結(jié)構(gòu)上是不可能改變的，只能緩解其病理特質(zhì)，防止其發(fā)作，使其承擔(dān)生活。當(dāng)然，結(jié)構(gòu)和癥狀始終是兩個層面的東西，有許多精神病在很多年來甚至一生中都沒有表現(xiàn)出明顯的精神病癥狀，譬如作家詹姆斯·喬伊斯就是拉康深入研究的“非觸發(fā)性精神病”(non-triggered psychosis)的代表。

那么，精神病如何才會發(fā)作呢?精神病結(jié)構(gòu)雖是個先決條件，但有此潛質(zhì)的人往往借助生活的想象關(guān)系和模仿角色來調(diào)節(jié)自身世界的穩(wěn)定②在病癥發(fā)作之前，精神病有時甚至比普通人更能適應(yīng)迥異的文化環(huán)境、生存場景，他們借助高超的模仿能力甚至比普通人更成功更順利，而不必經(jīng)歷普通人在不同角色擔(dān)當(dāng)中常遭遇的“轉(zhuǎn)換休克”(transition shock)。，只有當(dāng)缺失之物“父名”需要在符號界中擔(dān)負(fù)其作用，能指結(jié)構(gòu)中這個空缺被召喚和激發(fā)，原有的平衡才會陡然崩潰。拉康的認(rèn)識是:

導(dǎo)致精神病發(fā)作的催化劑是遇到了某種讓主體喚起父性觀念的場景，例如讓一個男人成為父親，或者讓一個女人分娩之后從別人手中接過自己的孩子，當(dāng)然還包括工作職業(yè)的晉升，或者是人在這個世界上的象征地位的改變。所有的這些情境都會向象征性的父性轄域發(fā)出召喚，但是那里什么都沒有，主體便面對著一個空洞，一個缺口。［4］(P106)

父名在其符號位置被召喚，與原有的心理平衡形成對抗，導(dǎo)致了某種欠缺的直面，拉康將這種情況命名為“大一父親”(Un-Père、One-father)的在場，每一個精神病的爆發(fā)都起源于這樣一次遭遇，即遭遇了作為純粹符號功能的父親，一個缺失了必要能指的權(quán)威性位置。布魯斯·芬克指出，這既可能是遭遇一個代表符號父親的他者形象，也可能是自己要占據(jù)這樣一個符號位置。前者諸如一個剛生完孩子的女人看見她丈夫懷抱孩子的表情，一個悔罪者面對慈悲而肅穆的神父，一個戀愛中的少女遇見其愛人的家長;后者諸如一個男人要當(dāng)爸爸了，或者要扮演一個“社會的/政治的/公正的”父親角色。

譬如，弗洛伊德筆下的史瑞伯(Schreber)案例，拉康認(rèn)為患者精神病觸發(fā)正是因為他升遷為大法官同時又無法生育，不得不面對實在界的父子關(guān)系，因此以上帝要娶他為妻的幻想來填補(bǔ)這一實在界的空缺。這種新的宇宙觀當(dāng)然也是重建意義世界的努力。［5］(P260)

對于正常人(神經(jīng)癥)，當(dāng)父名被召喚時，一個能指擔(dān)當(dāng)了其職責(zé);而對于精神病人，由于父名缺失，其無法運作在符號界③這就是為什么精神病也有無意識，但它不運作的原因。無意識的運作總和與大他者(父親)的符號關(guān)系，即父名的驅(qū)動相關(guān)。，只能(以另一種形式)返回于實在界中。病人只能直面一個大他者欲望的深淵，并試圖用幻覺來解釋這種欲望，用某種類似父子關(guān)系的信息來填補(bǔ)這一實在界空缺，諸如“外星人要來抓我了”，“上帝已經(jīng)選擇我作為天使了”。

這和神經(jīng)癥的幻覺不同，因為精神病是如此確信這個幻覺的意義。它告訴病人大他者對你的欲望是什么，你存在的意義是什么。因此，它扮演了父性功能的作用，但不在符號界(現(xiàn)實)而是在實在界中。如果我們忽略這一幻覺和人類符號界的碰撞沖突，可以說它同樣是精神病人的自我治療。

如前所述，意義必須有一個組織能指的奠基點，一個關(guān)于人為什么活著的核心旨?xì)w。正常人以“父名”紐結(jié)點為統(tǒng)帥，它并非一個具體意義，而是一個權(quán)威性的位置保證，證明有個東西在宇宙和生命的絕對中心，一切能指都向它效命①齊澤克曾論述《舊約·約伯記》中的上帝正是一個父名紐結(jié)點。人為什么要受苦?世界為什么如此混亂?上帝從來不曾回答約伯的問題，他只是以一系列創(chuàng)世以來的駭人圖景表達(dá)自身的至高無上。不要追問我生命的意義!不要追問我(大他者)要你具體干什么!這世界遠(yuǎn)比你遭遇的一切更加混亂苦痛!但我就是權(quán)威，你必須在我名義下重面宇宙之混沌，只有這樣才能確立活著的意義。對大他者欲望之謎，人的存在之謎的回答只能基建于一個絕對的空的主人能指之上。。而精神病發(fā)作時因為沒有此紐結(jié)點，只能由有關(guān)大他者的幻覺來暫時保證意義。那些幻覺多半是驚恐、怪異、熱狂而飛舞易變的。

那么，有沒有一種不和現(xiàn)實沖突的合適幻覺給予精神病人較穩(wěn)定的生活意義呢?我們不由思考，相信上帝創(chuàng)世末日審判難道不是幻覺?相信因果報應(yīng)菩薩救苦難道不是幻覺?甚至，相信愛情和事業(yè)難道不是幻覺?在拉康學(xué)說中，可以納入并支撐符號界的幻覺就是想像界。如果精神病人可以找到一種“符合現(xiàn)實”的與想像大他者的關(guān)系，以此作為寄托和使命，他擁有的就不再是精神病意義上的幻覺，而是符號化的信念。

因此，對于精神病，無論是潛伏的還是顯性的，分析師永遠(yuǎn)不要像治療神經(jīng)癥那樣扮演一個符號大他者(符號之父)的角色②對于神經(jīng)癥治療，拉康前期強(qiáng)調(diào)分析師的父他角色，晚期強(qiáng)調(diào)客體小a的角色，這兩者并無矛盾，客體小a代表的是大他者欲望之謎，是父他的開口和顛覆，促使患者在符號界中重新定位。，這只會導(dǎo)致病癥的爆發(fā)或更嚴(yán)重。而只能作用于其想像界，幫助其盡快建立一個新的合適的“妄想隱喻”(delusional metaphor)，一種想象界的父子關(guān)系，令其找到自己的位置和自我感覺，建立較為平衡的意義世界。以穩(wěn)固的想像關(guān)系紐結(jié)符號界和實在界，令三界再度平衡是大多數(shù)精神病人的治療方法③以想像界納入符號界再共同遮蔽實在界，幫助三界平衡。這是精神病治療的主要方法。另一種特例是三界之外的第四環(huán)“圣癥”(sinthome)也可以起到紐結(jié)三界的作用，拉康曾以詹姆斯·喬伊斯為例進(jìn)行說明。。

［1］［法］尚·拉普朗虛，尚一相騰·彭大歷斯．精神分析辭匯［M］．王文基，沈志中，譯．臺北:行人出版社，2001．

［2］［斯洛文尼亞］齊澤克．實在界的面龐［M］．季廣茂，譯．北京:中央編譯出版社，2004．

［3］Bruce Fink．A Clinical Introduction to Lacanian Psychoanalysis: Theory and Technique［M］．Cambridge:Harvard University Press，1999．

［4］［英］達(dá)瑞安．里德爾．介紹叢書:拉康［M］．李新雨，譯．北京:當(dāng)代中國出版社，2013．

［5］［英］迪倫·伊凡斯．拉岡精神分析辭匯［M］．劉紀(jì)蕙，廖朝陽，黃宗慧，等，譯．臺北:巨流圖書公司，2009．

責(zé)任編輯:楊旻

B84

A

1671-3842(2015)03-0068-06

10．3969/j．issn．1671-3842．2015．03．11

2014-11-01

陳劍(1981—)，男，湖南邵陽人，博士生，主要研究西方文學(xué)與西方文論。

國家社科基金重大委托項目“中國發(fā)展道路中的價值理念及國際傳播研究”(12@ZH009)子課題“中國發(fā)展道路中價值理念的國際傳播方式創(chuàng)新”;中國人民大學(xué)文學(xué)院985項目“西方文論題義釋讀”。