張 侃（上海商學(xué)院 文法學(xué)院,上海 200235）

漢代四言詩的《詩》學(xué)背景

張 侃
（上海商學(xué)院 文法學(xué)院,上海 200235）

《詩》學(xué)是漢代高雅形式的四言詩的創(chuàng)作背景。從《詩經(jīng)》本文的實(shí)用典雅到春秋以來的“賦詩言志”，再到戰(zhàn)國(guó)以至漢代的《詩》學(xué)理論的宗經(jīng)、征圣、明道到“美刺”的批評(píng)，主旨皆在遵循傳統(tǒng)而付諸實(shí)用，未曾出現(xiàn)四言詩創(chuàng)作的新見，使四言詩在漢代走向衰落。

《詩經(jīng)》學(xué);“美刺”;四言詩

歷經(jīng)戰(zhàn)國(guó)動(dòng)蕩、楚漢相爭(zhēng)的數(shù)百年動(dòng)蕩，漢王朝的建立，終于迎來了王朝的統(tǒng)一與社會(huì)的安定，傳統(tǒng)文化也進(jìn)入劫后復(fù)蘇的階段，然而其基礎(chǔ)卻相當(dāng)薄弱。一是劉邦草莽出身，輕慢儒術(shù)，遑論文教。人笑項(xiàng)羽“沐猴而冠”，同是楚人劉邦未必不是如此。二是漢承秦制，至惠帝時(shí)始除秦挾書之律，風(fēng)雅文教才得以傳播和實(shí)行。以《詩》《騷》兩大傳統(tǒng)文學(xué)為背景的文學(xué)才得到發(fā)展。因而在對(duì)《詩經(jīng)》與屈《騷》闡發(fā)與批評(píng)的基礎(chǔ)上，屬于漢代自己的詩歌創(chuàng)作漸次生成，并首先影響到作為漢代主流詩歌形式四言詩的創(chuàng)作。漢代詩學(xué)理論的建立，是基于對(duì)先秦典籍的發(fā)現(xiàn)與整理，并與當(dāng)代經(jīng)驗(yàn)主義的思想基調(diào)一致，而對(duì)《詩》《騷》的闡釋與仿制，就成為漢人詩歌創(chuàng)作的出發(fā)點(diǎn)和最終目標(biāo)。所以，《詩》《騷》尤其是《詩經(jīng)》的批評(píng)理論，直接引導(dǎo)著漢代四言詩的創(chuàng)作。

漢初即以魯、齊、韓三家今文詩立于學(xué)官，《毛詩》是古文經(jīng)，在西漢初年已行世，至東漢尤其是經(jīng)鄭玄箋注之后，才將三家詩的統(tǒng)治地位取而代之。但無論古、今文《詩》的興替如何，其對(duì)政治教化功用的強(qiáng)調(diào)卻屬一致。而漢人特別重視《詩》學(xué)這一功用的其因，可從如下幾個(gè)方面梳理。

一、《詩經(jīng)》本身的實(shí)用功能特征具有典范意義

周民族在早期持續(xù)不斷的遷徙生活中，農(nóng)業(yè)生活造就了其重實(shí)際而輕玄想的氣質(zhì)，形成了重事功而黜文飾的作風(fēng)，這使得詩人的激情往往是通過質(zhì)樸的語言以含蓄蘊(yùn)藉的方式表達(dá)出來，形式上也是以節(jié)奏質(zhì)樸而工穩(wěn)的四言為主。在此意義上，《詩經(jīng)》正可謂純文學(xué)。而四言詩這種以兩個(gè)節(jié)奏組成一句為主體的音律節(jié)奏形式，既是漢語詩歌發(fā)展早期的一個(gè)必然階段，也恰適于表達(dá)那種溫雅醇厚的宗法倫理精神。當(dāng)然，《詩經(jīng)》中并不乏四言以外的各種語句（節(jié)奏）形式，說明《詩經(jīng)》時(shí)代的人們并非不能創(chuàng)作出四言以外的詩句，而從人們多采用四言形式寫作并普遍地欣賞這種形式的詩，可知其審美觀念為時(shí)代主流。換言之，這種簡(jiǎn)短而且明暢的節(jié)奏，與宗法貴族體制的社會(huì)中人們莊重、舒緩的感情和氣度相契合，也與這個(gè)時(shí)代的審美需要相一致。

從其深層的文化功能看，由于《詩經(jīng)》的時(shí)代是貴族宗法倫理精神統(tǒng)治的時(shí)代，每個(gè)社會(huì)成員都是宗法制度下的子民，其精神生活、物質(zhì)生活的取向與社會(huì)體制基本保持一致，詩人宛如家庭成員，負(fù)有一定的義務(wù)與責(zé)任。如《大雅·公劉》謂：“酌之用匏，食之飲之，君之宗之?！焙慰屧疲骸熬?、宗，即燕飲中事。公劉自以一身為君臣之君、宗也。對(duì)異姓之臣稱君，對(duì)同姓之臣稱宗?！币虼?，關(guān)注社會(huì)生活是每個(gè)詩人的天職，“詩言志”，所以《頌》詩希望通過對(duì)先民與部族英雄的感念以培固今日的社會(huì)秩序，如《周頌·維天之命》：“維天之命，于穆不已。于乎不顯，文王之德之純！假以溢我，我其收之。駿惠我文王，曾孫篤之。”《雅》詩褒揚(yáng)兢兢于王政朝綱，扶正糾偏的政治舉措與美好愿望，如《小雅·巷伯》：“寺人孟子，作為此詩，凡百君子，敬而聽之?！薄缎⊙拧す?jié)南山》：“家父作誦，以究王讻，式訛爾心，以富萬邦?！薄讹L(fēng)》詩雖然“感物道情，吟詠情性”①，但更多的則為“饑者歌其食，勞者歌其事”（何休《春秋公羊傳解詁·宣公十五年》）。所以，以四言節(jié)奏為主的旋律，使《詩》的本事本旨借音樂的翅膀飛向社會(huì)生活的各個(gè)角落，并進(jìn)一步為《詩》提供了醞釀與生長(zhǎng)的沃土②，所以詩人能夠“作此好歌”（《小雅·何人斯》）、“穆如清風(fēng)”（《大雅·烝民》），出于自然的吟唱，卻不期然而然地具有了“動(dòng)天地，感鬼神”（《詩大序》）的藝術(shù)力量。因此，《詩》便發(fā)揮著以樂教、言教相期“神人以和”（《尚書·虞夏書》）的巨大社會(huì)功用，是詩人的社會(huì)責(zé)任得以實(shí)現(xiàn)的津梁，也是引導(dǎo)全社會(huì)和諧共存與向前發(fā)展的精神指南，“詩可以興、可以觀、可以群、可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識(shí)鳥獸草木之名”（《論語·陽貨》）。所以說，《詩》幾乎是那個(gè)時(shí)代精神生活的全部。

二、春秋戰(zhàn)國(guó)以來的板蕩格局，使《詩》的功用發(fā)生新變

《詩》曾經(jīng)維系著西周至春秋初期政治及社會(huì)生活的各個(gè)方面，而當(dāng)王綱解紐、社會(huì)出現(xiàn)危機(jī)時(shí)，諸侯爭(zhēng)霸成了社會(huì)政治的常態(tài)。因此朝聘盟會(huì)之際，諸侯卿大夫于折沖樽俎之間，必賦《詩》以言志。因?yàn)樗麄儽砻嫔隙即蛑熳诱鞣サ钠焯?hào)，所以最初必須申述一個(gè)各方不得不認(rèn)可的觀念標(biāo)準(zhǔn)，故所言之志也許尚與《詩》的本旨本義相近，以示師出有名。后來則于針鋒相對(duì)之中，拋棄了尊王的觀念，只將賦詩言志這一形式存留了下來，大家都借《詩》以陳意，《詩》于是有了詩外之旨，所謂“以微言相感，當(dāng)揖讓之時(shí)，須稱《詩》以喻其志”（《漢書·藝文志》）。隱幽難表之意借發(fā)揮《詩》而得以曉暢明白，于是《詩》本旨本義成了喻體，而所賦之志成了主體。而因?yàn)椤对姟烦闪擞黧w，所以詠桑間濮上男女風(fēng)情之《詩》也可用在外交迎接的場(chǎng)合③，同一首詩也可言不同之志④，聽者不能知志且未能答賦者，等于在這個(gè)馳騁爭(zhēng)霸的時(shí)代缺乏一種溝通交流的手段，等于漠視被吞并覆沒的危險(xiǎn)，被斷為“必亡”之兆⑤，所以“不學(xué)詩，無以言”，不僅是不能“使于四方”（《論語》），且不能“明志”⑥，不能“興于詩”而致知⑦。因此孔子也以斷章取義之法教《詩》。從此，《詩》成了交際中一種用以溝通的具有實(shí)用意義的經(jīng)典。

到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，朝聘賦詩已成歷史遺跡，詩樂分家，世俗之樂興起，于是《詩》的文字意義凸現(xiàn)，斷章取義的局限也就暴露了出來。首先是孟子認(rèn)為斷章取義、賦詩言志的做法有礙于學(xué)《詩》修身，他指出：“故說詩者不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之?！薄绊炂湓?，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也，是尚友也?！彼J(rèn)可詩樂的分家，“今之樂猶古之樂也”（《孟子·梁惠王下》）。所以強(qiáng)調(diào)對(duì)《詩》的整篇本義的理解，認(rèn)為只有這樣才能“法先王”，以至于達(dá)到“人皆可以為堯舜”的境地（《孟子·告子下》）。其次是荀子從性惡論出發(fā)，以為“人之于文學(xué)也，猶玉之于琢磨也”（《荀子·王制》），只有學(xué)（勸學(xué)），才可為“天下列士”（《荀子·大略》），而圣人的治理經(jīng)驗(yàn)則反映在《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》之中，所以要“宗經(jīng)”，并由此途徑而體會(huì)圣人之道，即“征圣”，而“圣人者，道之管也”（《荀子·儒效》），可以使人進(jìn)而明道。將《詩》的功用歸諸宗經(jīng)、征圣、明道的教化系統(tǒng)之中。需要說明的是，他并不主張復(fù)古，以為“欲觀圣王之跡，則于其粲然者矣，后王是也”（《荀子·非相》）。針對(duì)當(dāng)代的社會(huì)實(shí)際，他強(qiáng)調(diào)“禮”：“先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧、富、貴、賤之等足以相兼臨者，是養(yǎng)天下之本也?！保ā盾髯印ね踔啤罚┒Y因文飾能使人在愉悅中接受，而禮義之文中，正包括著詩樂等等，“樂合同，禮別異”，樂對(duì)于不同等級(jí)的人們之間的親和具有重要作用，樂教是禮制的輔助，而由于樂是“人情之所必不能免”，所以“樂者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)移俗易，故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦”（《荀子·樂論》）?！稑氛摗芬詾樵姟?、舞本是三位一體，所以對(duì)于《詩》，他更強(qiáng)調(diào)音樂的因素，看到音樂巨大的社會(huì)作用，進(jìn)而主張用強(qiáng)制手段將“圣王之跡”通過“樂”推行，在系統(tǒng)強(qiáng)調(diào)《詩》的實(shí)用功能的同時(shí)，啟漢代文化專制觀念的先河。要言之，這是一個(gè)“王者之跡熄而《詩》亡”的時(shí)代⑧，一方面使《詩》成為經(jīng)典，另一方面詩義被曲解，成了這個(gè)時(shí)代詩學(xué)衰落的誘因。而到荀卿的《詩》學(xué)理論，則對(duì)漢代詩樂觀念具有直接而重大的影響。

三、漢代《詩》學(xué)理論與批評(píng)的實(shí)際

從漢初至景帝末，漢朝貴黃老而尚無為，各家學(xué)術(shù)繼戰(zhàn)國(guó)余緒而發(fā)展，儒家思想并不占統(tǒng)治地位，但儒家經(jīng)典還是受到相當(dāng)?shù)闹匾暍幔髑涞膶W(xué)生浮丘伯在高后時(shí)仍然在長(zhǎng)安講《詩》，他的學(xué)生魯國(guó)申公一直活躍于漢廷與諸侯王國(guó)之間，其所傳《魯詩》，與《齊詩》、《韓詩》并立于學(xué)官。承荀卿的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，漢代《詩》學(xué)仍然主要就文字立論。

首先，從《詩》學(xué)理論而言，據(jù)《漢書·藝文志》載，“武帝時(shí)，河間獻(xiàn)王好儒，與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者以作《樂記》”，今存十一篇。因?yàn)橄惹貢r(shí)代所謂“樂”往往是指詩、樂、舞三位一體，所以《樂記》論樂，實(shí)際上包含著它的詩學(xué)理論⑩?！稑酚洝防^承了荀子《樂論》中對(duì)“樂”的重大社會(huì)功用的強(qiáng)調(diào)。荀子以為樂為“人情之所必不免也”，《樂記》進(jìn)一步指出“唯樂不可以為偽”皆“人心之感于物”，所以“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國(guó)之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣”。鑒于樂“其感人深”，所以樂具有“禮樂刑政”而達(dá)于王道的政治意義：“故禮以導(dǎo)其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸?！薄岸Y樂刑政，四達(dá)而不悖，則王道備矣?！睒肪哂小耙骑L(fēng)易俗”導(dǎo)民向善的教化作用：“樂者，所以象德也?！编嵭ⅲ骸皹匪允姑裣缶乱病！薄皹芬舱?，圣人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風(fēng)易俗易，故先王著其教焉?！保ā盾髯印肥罚┮虼?，對(duì)樂的強(qiáng)調(diào)也就是對(duì)《詩》的重視?！稑酚洝吩娬撚袃蓚€(gè)特點(diǎn)，一是強(qiáng)調(diào)詩的教化作用，“不能詩，與禮繆”（《禮記·仲尼燕居》），“志之所之，詩亦至焉；詩之所之，禮亦至焉”。從詩之“志”可知先王之禮（《禮記·禮器》），以求得“明于禮樂”（《禮記·仲尼燕居》），使詩成為政治教化的工具。二是指出詩之志的品質(zhì)，“志之所之，詩亦至焉”，而“入其國(guó)，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也。……溫柔敦厚而不愚，則深于詩者也”（《禮記·經(jīng)解》）。《詩》具有了“美刺諷諭以教人”的功用和“溫柔敦厚”的品質(zhì)。

其次，就《詩》的具體批評(píng)而言，齊、魯、韓三家《詩》仍然依文字立論，其共同特征是對(duì)《詩》的闡釋緊密結(jié)合現(xiàn)實(shí)，摻雜了當(dāng)時(shí)的政治觀念，并非就《詩》本義立意，而是引詩證“序”，“序”重事理，而所謂事理多為當(dāng)時(shí)的政治觀念乃至陰陽災(zāi)異讖緯，其目的是為現(xiàn)實(shí)政治教化服務(wù)，故其實(shí)質(zhì)與春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的賦詩、引詩相一致。所以對(duì)《詩》的功能的認(rèn)識(shí)，重在美刺，參與現(xiàn)實(shí)斗爭(zhēng)，諷諫朝政。大儒董仲舒的《詩》學(xué)與三家詩說相去不遠(yuǎn)，他將詩的“美刺”的根源附會(huì)以天之譴告，他指出“《詩》無達(dá)詁”，然而并未就詩藝的含蓄蘊(yùn)藉進(jìn)行探尋，只是為主觀隨意的附會(huì)和曲說拓展了更大的余地。在此理論引導(dǎo)下的創(chuàng)作，不論是王朝的雅樂如《安世房中歌》、《郊祀歌》，還是詩人韋孟、韋玄成等的詩作，以四言形式為主的高雅詩歌都竭力展示其“美刺”的用意。

毛詩屬古文經(jīng)學(xué)，西漢末年平帝時(shí)始立于學(xué)官。毛詩結(jié)合樂、舞論詩，認(rèn)為“詩者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩。情動(dòng)于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故詠歌之；詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也”。又指出詩必須“發(fā)乎情，止乎禮義”，對(duì)詩的感情以嚴(yán)格的限制，其目的在于標(biāo)舉詩的教化功能。《詩大序》云：“風(fēng)，風(fēng)也，教也。風(fēng)以動(dòng)之，教以化之。”“故正得失，動(dòng)天地，感鬼神，莫近于詩。先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗?！痹谟趶?qiáng)調(diào)詩具有諷諫功能，“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上。”毛詩對(duì)《詩經(jīng)》“六義”的分析尤其是對(duì)賦、興、比的分析，幾近于真正詩學(xué)意義上的剖析，但他的出發(fā)點(diǎn)卻是為了說明詩具有“主文而譎諫”的功用與風(fēng)格?！睹姟穼?duì)一些不合“主文而譎諫”的作品，以“變風(fēng)變雅”釋之：“至于王道衰，禮義廢，政教失，國(guó)異政，家殊俗，而變風(fēng)變雅作矣?！迸c三家詩相比，毛詩則側(cè)重于采詩、編詩之意的發(fā)掘，似乎更重于述古，但目的還是為了闡明教化功能。東漢鄭玄遍注群經(jīng)，對(duì)《毛詩》尤其有發(fā)揚(yáng)光大之功。鄭玄以為，因禮而制作詩樂，為的是宣揚(yáng)圣人賢德，以達(dá)到“風(fēng)化天下”的目的，“歌詩所以通禮意，作樂所以同成禮文也”（《禮記·仲尼燕居》），“大合樂者，所以助陽達(dá)物，風(fēng)化天下也，其禮亡，今天子以大射，郡國(guó)以鄉(xiāng)射禮代之”（《禮記·月令》）。所以古詩是“風(fēng)化之源”、“教化之源”。詩歌風(fēng)教又體現(xiàn)為美刺諷諭的手法，鄭箋云：“風(fēng)化，風(fēng)刺，皆謂譬喻不斥言也。主文，主與樂之宮商相應(yīng)也。譎諫，詠歌依違，不直諫也?！睋?jù)孔穎達(dá)《正義》，就是借詩歌音樂的特性不直言君主的過失，而是委婉曲折地規(guī)諷，以維護(hù)君主的尊嚴(yán)。所以毛鄭《詩》學(xué)仍然在“美刺”，與三家詩重視《詩》之社會(huì)功用方面殊途而同歸。

注釋：

①《朱子語類》卷八十：“大率古人作詩，與今人作詩一般，其間亦自有感物道情，吟詠情性，幾時(shí)盡是譏刺他人。”

②參見顧頡剛《論詩經(jīng)所收錄全為樂歌》，《古史辨》三下。

③見于《左傳·僖公二十三年》，參見聞一多《詩言志辨》。

④參見揚(yáng)之水《詩經(jīng)名物新證》第8頁。

⑤《左傳·昭公十二年》：“宋華定聘魯，魯之享之，為賦《蓼蕭》，弗知，又不答賦，昭子曰：‘必亡……。’”

⑥明志即修身。《國(guó)語·楚語》：“教之詩而為之導(dǎo)廣顯德，以耀明其志?！表f昭注：導(dǎo)，開也。顯德謂若成湯、文、武、周公之屬，諸詩所美者也。

⑦《論語》：“興于詩，立于禮，成于樂?！?/p>

⑧《孟子·離婁》：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然后《春秋》作?！?/p>

⑨如文帝前元九年，詔命晁錯(cuò)往齊從秦博士伏生學(xué)《尚書》。

⑩《樂記·樂象》：“金石絲竹，樂之器也。詩，方其志也；歌，詠其聲也；舞，動(dòng)其容也。三者本于心，然后樂器從之?！薄稑酚洝熞摇罚骸肮矢柚疄檠砸?，長(zhǎng)言之也；說之故言之，言之不足，古長(zhǎng)言之；長(zhǎng)言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也?！?/p>

[責(zé)任編輯 張亞君]

2015-11-02

上海商學(xué)院科研項(xiàng)目“基于中本貫通改革的大學(xué)語文課程設(shè)計(jì)研究”（JX2015A0214）。

張侃（1962-），男，甘肅通渭人，副教授，文學(xué)博士,主要從事大學(xué)語文教學(xué)與中國(guó)古代文學(xué)研究。

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1008-4630（2015）06-0025-04