·性別平等理論研究·

對(duì)資本主義生產(chǎn)方式中性別壓迫問(wèn)題的階級(jí)分析
——源自馬克思主義階級(jí)分析法的正統(tǒng)及拓展

潘萍

(湖南省委黨校湖南省婦女研究中心，湖南長(zhǎng)沙410006)

摘要：階級(jí)理論作為馬克思主義的核心內(nèi)容，是馬克思主義理解社會(huì)形態(tài)與歷史變遷的鑰匙。誠(chéng)如列寧所指出的：“階級(jí)關(guān)系——這是一種根本的主要的東西，沒(méi)有它，就沒(méi)有馬克思主義”，馬克思主義婦女解放理論只有借助階級(jí)理論以及掌握運(yùn)用該理論來(lái)思考、認(rèn)識(shí)、分析、解決婦女問(wèn)題的方法，才能透過(guò)歷史與現(xiàn)實(shí)中種種看來(lái)迷離混沌的性別不平等現(xiàn)象發(fā)現(xiàn)資本主義生產(chǎn)方式中性別壓迫與階級(jí)壓迫問(wèn)題的同源類(lèi)質(zhì)性。

關(guān)鍵詞：性別壓迫；階級(jí)壓迫；馬克思主義；階級(jí)分析法

收稿日期：2015-02-13

作者簡(jiǎn)介：潘萍(1976-)，女，湖南省委黨校婦女理論教研部副教授,博士，主要從事馬克思主義婦女理論研究。

中圖分類(lèi)號(hào)：C913.14文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

在《家庭、私有制和國(guó)家的起源》中，恩格斯寫(xiě)下了一段令諸多女性主義者深受啟發(fā)的話語(yǔ)：“在家庭中，丈夫是資產(chǎn)者，妻子則相當(dāng)于無(wú)產(chǎn)階級(jí)。不過(guò)，在工業(yè)領(lǐng)域內(nèi)，只有在資本家階級(jí)的一切法定的特權(quán)被廢除，而兩個(gè)階級(jí)在法律上的完全平等的權(quán)利確立以后，無(wú)產(chǎn)階級(jí)所受的經(jīng)濟(jì)壓迫的獨(dú)特性質(zhì)，才會(huì)最明白地顯現(xiàn)出來(lái)：民主共和國(guó)并不消除兩個(gè)階級(jí)的對(duì)立；相反，正是它才提供了一個(gè)為解決這一對(duì)立而斗爭(zhēng)的地盤(pán)。同樣，在現(xiàn)代家庭中丈夫?qū)ζ拮拥慕y(tǒng)治的獨(dú)特性質(zhì)，以及確立雙方的真正社會(huì)平等的必要性和方法，只有當(dāng)雙方在法律上完全平等的時(shí)候，才會(huì)充分表現(xiàn)出來(lái)?！盵1](P70)在此，恩格斯將性別壓迫類(lèi)比于階級(jí)壓迫，深刻洞穿并高度概括了二者基于階級(jí)—性別等級(jí)制度的長(zhǎng)期存在而被遮蔽了的本質(zhì)之間所存在的高度相似性，即類(lèi)質(zhì)性。而在當(dāng)代，若要正確理解恩格斯這一“類(lèi)比”的科學(xué)性，則必須在對(duì)婦女所受壓迫展開(kāi)一般的階級(jí)分析的基礎(chǔ)上，充分認(rèn)識(shí)資本主義生產(chǎn)方式的父權(quán)性質(zhì)所造成的階級(jí)—性別連鎖壓迫是促使當(dāng)代婦女產(chǎn)生“階級(jí)式聯(lián)動(dòng)”的外部壓力，資本主義生產(chǎn)方式中的異化勞動(dòng)所造成的婦女的特殊“異化”體驗(yàn)則是她們超越內(nèi)部巨大階級(jí)差異、創(chuàng)造和維護(hù)“婦女階級(jí)意識(shí)”的內(nèi)源基礎(chǔ)。

一、對(duì)婦女受壓迫的一般階級(jí)分析

列寧曾經(jīng)給階級(jí)下過(guò)一個(gè)完整而科學(xué)的定義：“所謂階級(jí)，就是這樣一些大的集團(tuán)，這些集團(tuán)在歷史上一定社會(huì)生產(chǎn)體系中所處的地位不同，對(duì)生產(chǎn)資料的關(guān)系(這種關(guān)系大部分是在法律上明文規(guī)定了的)不同，在社會(huì)勞動(dòng)組織中所起的作用不同，因而領(lǐng)得自己所支配的那份社會(huì)財(cái)富的方式和多寡也不同。所謂階級(jí)，就是這樣一些集團(tuán)，由于它們?cè)谝欢ㄉ鐣?huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中所處的地位不同，其中一個(gè)集團(tuán)能夠占有另一個(gè)集團(tuán)的勞動(dòng)。”[2]由此可見(jiàn)，馬克思主義的“階級(jí)”范疇是與特定經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)相聯(lián)系的，它以人們?cè)谏a(chǎn)關(guān)系中的地位、特別是對(duì)生產(chǎn)資料的占有關(guān)系為劃分依據(jù)。

而根據(jù)馬克思主義這一關(guān)于階級(jí)以及階級(jí)劃分的基本原則，“性別”似乎并不能成為嚴(yán)格意義上的階級(jí)劃分因素，因?yàn)椤叭绻紤]到有些婦女是資產(chǎn)階級(jí)男人的妻子、女兒、朋友和情人，而另有些婦女是無(wú)產(chǎn)階級(jí)男人的妻子、女兒、朋友和情人，那么，在嚴(yán)格的馬克思主義意義上，婦女似乎不能構(gòu)成單獨(dú)的階級(jí)。”[3](P146)但是，如果同時(shí)考慮到自母權(quán)制被推翻，人類(lèi)進(jìn)入父權(quán)制的文明時(shí)代之后，無(wú)論是以“人的依賴(lài)關(guān)系”為特征的自然經(jīng)濟(jì)時(shí)代，還是以“人的契約關(guān)系”為特征的商品經(jīng)濟(jì)時(shí)代，作為抽象性別群體的婦女幾乎始終都面臨著一股由私有制、傳統(tǒng)性別分工與父權(quán)制意識(shí)形態(tài)紐結(jié)而成的、力圖將她們最大限度地排斥在社會(huì)生產(chǎn)之外的力量，因而在整體上幾乎也是長(zhǎng)久而穩(wěn)定地占據(jù)著各個(gè)歷史時(shí)期社會(huì)生產(chǎn)過(guò)程中的次要、從屬地位的事實(shí)，那么恩格斯關(guān)于“丈夫是資產(chǎn)者，妻子則相當(dāng)于無(wú)產(chǎn)階級(jí)”的類(lèi)比便完全是符合唯物史觀的科學(xué)論斷。因?yàn)榫汀靶詣e之間差異的自然再生產(chǎn)，直接導(dǎo)致了在階級(jí)產(chǎn)生之初的第一次勞動(dòng)分工，并且提供了一種以生物特征為基礎(chǔ)的社會(huì)等級(jí)的范例”[4]的歷史現(xiàn)實(shí)來(lái)說(shuō)，婦女相對(duì)于男子來(lái)說(shuō)是不占有生產(chǎn)資料的群體，即使在發(fā)達(dá)的工業(yè)社會(huì)中，她們的勞動(dòng)也處于整體經(jīng)濟(jì)的邊緣，被看作是男性勞動(dòng)的附屬品，即通常在社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中充當(dāng)輔助性的角色。因此，依據(jù)馬克思主義以人們?cè)谏鐣?huì)生產(chǎn)體系中的地位不同、對(duì)生產(chǎn)資料的關(guān)系不同來(lái)劃分階級(jí)的基本方法，婦女就完全可以在整體上被視作一個(gè)受壓迫的階級(jí)。與此同時(shí)，根據(jù)性別分工的傳統(tǒng)慣例，“生兒育女、操持家務(wù)”等家庭領(lǐng)域內(nèi)的勞動(dòng)歷來(lái)是婦女的天職。婦女為履行該天職需要承擔(dān)大量瑣碎、枯燥而繁重的勞動(dòng)——“即使在今天，家務(wù)勞動(dòng)，如果我們用生產(chǎn)勞動(dòng)的標(biāo)準(zhǔn)對(duì)它加以量化，也是相當(dāng)可觀的”[5]，但卻并不能指望該勞動(dòng)能如同男子的工薪勞動(dòng)那般給她帶來(lái)相應(yīng)的勞動(dòng)報(bào)酬。之所以如此，并不是因?yàn)榧覄?wù)勞動(dòng)不存在價(jià)值——它不僅是家庭生活的必需，同時(shí)也是社會(huì)生產(chǎn)的必需，在當(dāng)代資本主義社會(huì)，它更可以看成是一切剩余價(jià)值生產(chǎn)的基礎(chǔ)，也不是因?yàn)榧覄?wù)勞動(dòng)的本質(zhì)是非生產(chǎn)性的——它的生產(chǎn)性“不僅體現(xiàn)為人們口頭上所說(shuō)的‘有用’，而且也體現(xiàn)為嚴(yán)格的馬克思主義所說(shuō)的‘創(chuàng)造剩余價(jià)值’”[3](P157)。家務(wù)勞動(dòng)通常被視為無(wú)償?shù)?、無(wú)需支付工資的勞動(dòng)；專(zhuān)事家務(wù)的婦女通常被視為純粹的消費(fèi)者而不是生產(chǎn)者，都僅僅只是因?yàn)樽鳛閯趧?dòng)者的婦女并沒(méi)有出賣(mài)她的勞動(dòng)成果，沒(méi)有將它們置于交換市場(chǎng)。這就是說(shuō)，創(chuàng)造著價(jià)值與剩余價(jià)值的家務(wù)勞動(dòng)只是因?yàn)榱魍ōh(huán)節(jié)的缺失而被看成了非生產(chǎn)性勞動(dòng)，并最終完全被家庭中擁有充分掙取工資能力的男子以父權(quán)的力量無(wú)償占有。這樣，根據(jù)馬克思主義所歸納的階級(jí)基本特征——一個(gè)集團(tuán)能夠占有另一個(gè)集團(tuán)的勞動(dòng)，被男子無(wú)償占有了繁重家務(wù)勞動(dòng)的婦女因而在這一意義層面上可以在整體上被視為一個(gè)階級(jí)。

當(dāng)然，肯定婦女在整體上可以被視為一個(gè)受壓迫的階級(jí)，并未否定婦女群體內(nèi)部同時(shí)存在著必然的階級(jí)劃分。任何一名婦女除了擁有由生理性別所決定的女性身份之外，還同時(shí)基于她在某一社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中所處的具體位置而被劃分至不同的社會(huì)階級(jí)之中，由此也被賦予了專(zhuān)屬于這個(gè)階級(jí)的身份與地位。因此，“婦女”從來(lái)就是一個(gè)存在著巨大階級(jí)差別的群體，她們的歷史存在不僅建筑于共同的“性別境遇”基礎(chǔ)之上，同時(shí)也建筑于各自不同的“階級(jí)境遇”之上。在現(xiàn)代的資本主義條件下，婦女這種不同的“階級(jí)境遇”使她們顯而易見(jiàn)地劃分為兩大根本利益對(duì)立的陣營(yíng)：資產(chǎn)階級(jí)婦女與無(wú)產(chǎn)階級(jí)/工人階級(jí)婦女。她們二者擁有著不同階級(jí)身份、以不同的階級(jí)生活方式生存，由此所共同遭受的性別壓迫無(wú)論在形式上，還是在數(shù)量上都存在著很大的差異。

其中，資產(chǎn)階級(jí)特有的階級(jí)地位與生活方式使從屬于該集團(tuán)的婦女在資產(chǎn)階級(jí)“由雙方的階級(jí)地位來(lái)決定的，因此總是權(quán)衡利害的婚姻”[1](P67)中不僅需要無(wú)償?shù)貫槟凶犹峁└鞣N瑣碎而具體的家務(wù)勞動(dòng)服務(wù)，同時(shí)還通常經(jīng)歷著往往是最為粗鄙的“賣(mài)淫”生活。相較于她們，同樣需要提供無(wú)償家務(wù)勞動(dòng)服務(wù)的無(wú)產(chǎn)階級(jí)婦女則明顯擁有一種更趨平等的家庭地位，因?yàn)椤爸挥性诒粔浩入A級(jí)中間，而在今天就是在無(wú)產(chǎn)階級(jí)中間，性愛(ài)才可能成為并且確實(shí)成為對(duì)婦女的關(guān)系的常規(guī)，不管這種關(guān)系是否為官方所認(rèn)可。不過(guò)，在這里，古典的一夫一妻制的全部基礎(chǔ)也就除去了。在這里沒(méi)有任何財(cái)產(chǎn)，而一夫一妻制和男子的統(tǒng)治原是為了保存和繼承財(cái)產(chǎn)而建立的，因此，在這里也就沒(méi)有建立男子統(tǒng)治的任何刺激了。況且，在這里也沒(méi)有達(dá)到這個(gè)目的的手段：維護(hù)男子統(tǒng)治的資產(chǎn)階級(jí)法權(quán)，只是為了有產(chǎn)者和為了他們同無(wú)產(chǎn)者的相互關(guān)系而存在的，是要錢(qián)的，而因?yàn)楣と素毟F的緣故，它對(duì)于工人對(duì)他的妻子的關(guān)系是沒(méi)有任何意義的。在這里，起決定作用的完全是另一種個(gè)人的和社會(huì)的關(guān)系。此外，自從大工業(yè)迫使婦女走出家庭，進(jìn)入勞動(dòng)市場(chǎng)和工廠，而且往往把她們變?yōu)榧彝サ墓B(yǎng)者以后，在無(wú)產(chǎn)者家庭中，除了自一夫一妻制出現(xiàn)以來(lái)就扎下了根的對(duì)妻子的虐待也許還遺留一些以外，男子的統(tǒng)治的最后殘余也已失去了任何基礎(chǔ)?！盵1](P67-68)在無(wú)產(chǎn)階級(jí)的家庭中，由于不僅貧窮的無(wú)產(chǎn)階級(jí)男子已不具備那種源自資產(chǎn)階級(jí)法權(quán)的統(tǒng)治手段，同時(shí)無(wú)產(chǎn)階級(jí)婦女還往往充當(dāng)著“家庭供養(yǎng)者”的角色，無(wú)產(chǎn)階級(jí)婦女所受到的來(lái)自家庭的性別壓迫自然地比資產(chǎn)階級(jí)婦女明顯要少些。

無(wú)產(chǎn)階級(jí)婦女所受到的來(lái)自家庭的性別壓迫明顯比資產(chǎn)階級(jí)婦女要少些，但是，這并不意味著她們相對(duì)于資產(chǎn)階級(jí)婦女來(lái)說(shuō)便是性別壓迫的較輕受害者。在走出家庭，進(jìn)入到勞動(dòng)市場(chǎng)和工廠之后，無(wú)產(chǎn)階級(jí)婦女在一個(gè)更加廣泛的工作場(chǎng)所受到了資本主義父權(quán)制更加赤裸的多重壓迫，所以，相較于資產(chǎn)階級(jí)婦女，無(wú)產(chǎn)階級(jí)婦女恰恰是深受性別壓迫最廣、最深的群體。與此同時(shí)，作為“奴隸的奴隸”，無(wú)產(chǎn)階級(jí)婦女所承受的性別壓迫是與階級(jí)壓迫緊密相連的，因此有著比作為“奴隸主的奴隸”即只遭受著性別壓迫的資產(chǎn)階級(jí)婦女更為迫切的解放訴求、更為堅(jiān)決的解放意識(shí)與更為有力的解放行動(dòng)。

二、資本主義生產(chǎn)方式的父權(quán)性質(zhì)

婦女是一個(gè)內(nèi)部存在巨大階級(jí)差異的性別群體，但又可以在整體上被視作一個(gè)受壓迫的階級(jí)。這不僅是依據(jù)馬克思主義有關(guān)階級(jí)定義以及階級(jí)劃分基本原則進(jìn)行邏輯推理之后所得出的合理結(jié)論，同時(shí)也是基于對(duì)婦女所受壓迫展開(kāi)唯物史觀階級(jí)—性別經(jīng)濟(jì)、政治分析之后而形成的事實(shí)判斷。在當(dāng)代，由于資本主義生產(chǎn)方式和父權(quán)制兩種連鎖制度的長(zhǎng)期影響，婦女所受的壓迫仍然既具有階級(jí)壓迫的典型特征，同時(shí)又被披上了性別壓迫的濃厚色彩。

當(dāng)然，毫無(wú)疑問(wèn)的是，作為對(duì)封建社會(huì)等級(jí)制和專(zhuān)制政治的革命性否定，資本主義對(duì)于瓦解傳統(tǒng)的父權(quán)力量同樣發(fā)揮著馬克思所講的“資本的偉大的文明作用”[6](P393)——資本增值運(yùn)動(dòng)必以平等、自由為特征的市場(chǎng)交換原則為基礎(chǔ)。而市場(chǎng)交換，如果說(shuō)它作為資本主義的經(jīng)濟(jì)形式，“確立了主體之間(包括不同性別主體之間)的全面平等，那么內(nèi)容，即促使人們?nèi)ミM(jìn)行交換的個(gè)人材料和物質(zhì)材料，則確立了自由?！盵6](P197)由此，在資本主義以交換價(jià)值為基礎(chǔ)的交換中，婦女無(wú)論是作為交換主體的平等抑或作為交換客體的自由必將得到確認(rèn)與尊重。并且，由于資本的運(yùn)動(dòng)具有克服和摧毀一切阻礙生產(chǎn)力釋放、阻礙生產(chǎn)多樣化擴(kuò)大的自然或精神力量的能力，因而它也必然并確實(shí)地克服與摧毀著排除婦女參與社會(huì)生產(chǎn)的父權(quán)制自然經(jīng)濟(jì)格局。而為了確?！捌降取⒆杂伞钡氖袌?chǎng)交換能夠順利進(jìn)行，資本主義需要以一種更接近人的“自由、民主”本性的新的政治關(guān)系代替專(zhuān)制政治中的權(quán)威主義和人對(duì)人的直接依賴(lài)、臣服關(guān)系。婦女在這種新的政治關(guān)系中盡管因?yàn)樯a(chǎn)資料占有權(quán)的劣勢(shì)無(wú)法與男性平等地劈分權(quán)力，兩性在政治權(quán)力和政治地位方面的差異及由此帶來(lái)的自由、民主權(quán)利的差異由來(lái)很大，但披上了“平等、自由、民主、人權(quán)”等“物治”面紗的資本主義政治畢竟瓦解了專(zhuān)制父權(quán)政治中性別之間的直接依賴(lài)與臣服，使公共事務(wù)成了包括婦女在內(nèi)的每個(gè)人的普遍事務(wù)，使政治職能成為包括婦女在內(nèi)的每個(gè)人的普遍職能，使兩性之間的生活差別僅僅是社會(huì)差別而不是政治差別，從而也使得婦女在父權(quán)制的國(guó)家中首次獲得了解放，即婦女的政治解放。與此同時(shí)，誠(chéng)如馬克思所指出的：“作為在法律的、政治的、社會(huì)的關(guān)系上發(fā)展了的東西，平等和自由不過(guò)是另一次方的這種基礎(chǔ)而已”[6](P197)，資本邏輯在經(jīng)濟(jì)上所確立起來(lái)的“平等、自由”不僅通過(guò)政治得到了社會(huì)領(lǐng)域內(nèi)的放大與擴(kuò)展，同時(shí)這種放大與擴(kuò)展伴隨著資本的擴(kuò)張與發(fā)展又進(jìn)一步地影響著包括婦女在內(nèi)的人類(lèi)整體精神生活，促使著她們產(chǎn)生出新的具有普遍意義的民主意識(shí)、平等意識(shí)、社會(huì)參與意識(shí)乃至女權(quán)意識(shí)等等。她們作為人所擁有的自由、民主、價(jià)值與尊嚴(yán)牢牢地建立在了資本的世俗生活基礎(chǔ)之上，她們?cè)趥鹘y(tǒng)父權(quán)社會(huì)中長(zhǎng)期被輕視、壓抑的主體性得到了一場(chǎng)以“平等、自由”為特征的大解放。

因此，對(duì)于破除那種導(dǎo)致了性別之間直接壓迫與對(duì)抗的傳統(tǒng)父權(quán)，資本主義生產(chǎn)方式所發(fā)揮的歷史進(jìn)步作用是毋庸置疑的?！艾F(xiàn)代西方社會(huì)中表現(xiàn)出的對(duì)抗父權(quán)制的物質(zhì)與意識(shí)形態(tài)壓力也是十分強(qiáng)大的。它們迫使或促進(jìn)男人變得更多地參與照顧孩子和家務(wù)勞動(dòng)，以及接受女人在公共領(lǐng)域中愈加重要的角色。它們不斷瓦解著關(guān)于什么是‘自然的’，以及男人與女人適合于做什么的傳統(tǒng)觀念。生產(chǎn)關(guān)系不斷革命的力量與邁向理性化的進(jìn)程吹響了反對(duì)性別差異的號(hào)角；性別的堅(jiān)冰隨著‘由古老而令人尊敬的偏見(jiàn)而來(lái)的冷硬關(guān)系’一起融化了。”但是，“這并不意味著女人獲得了平等或類(lèi)似的東西，也不意味著這些過(guò)程是不可抗拒或不可逆轉(zhuǎn)的”[7]，因此同樣也不意味著資本主義的生產(chǎn)方式具有反父權(quán)的本質(zhì)。

事實(shí)上，父權(quán)制既是資本主義生產(chǎn)方式賴(lài)以存在的必要條件，也是資本主義生產(chǎn)方式發(fā)展的必然結(jié)果。資本主義生產(chǎn)方式的發(fā)展表面上削弱了傳統(tǒng)父權(quán)的統(tǒng)治，但卻從未真正挑戰(zhàn)過(guò)作為父權(quán)制之核心內(nèi)容的等級(jí)制勞動(dòng)性別分工。相反的，資本主義生產(chǎn)方式非常需要維系這種分工，因?yàn)樗浅Ｐ枰ㄟ^(guò)婦女承擔(dān)無(wú)償?shù)募覄?wù)勞動(dòng)為一切剩余價(jià)值的生產(chǎn)創(chuàng)造基礎(chǔ)。并且，家務(wù)勞動(dòng)以無(wú)償?shù)男问接蓩D女承擔(dān)，這意味著資本家所付出的一份工資可以購(gòu)買(mǎi)到雙份的勞動(dòng)力——一個(gè)為他勞動(dòng)的工人和一個(gè)為工人勞動(dòng)的妻子，意味著他可以毫不費(fèi)力地降低工資的價(jià)值而增加剩余價(jià)值的占有。因此，資本主義生產(chǎn)方式始終具有鞏固傳統(tǒng)性別分工，即鞏固家庭父權(quán)制的利益與動(dòng)機(jī)。而從這一利益與動(dòng)機(jī)出發(fā)，通過(guò)公私領(lǐng)域的分離，資本主義生產(chǎn)方式一方面使大部分婦女被限定在家庭之中專(zhuān)事家務(wù)勞動(dòng)，并在工業(yè)革命所造成的家庭生產(chǎn)功能日益弱化乃至徹底喪失的條件下將她們置于了歷史上從未有過(guò)的從屬地位之上；另一方面，資本主義生產(chǎn)方式奉行著“自有其明言的和不言自明的雙重標(biāo)準(zhǔn)，這里的雙重標(biāo)準(zhǔn)決定著誰(shuí)應(yīng)成為首要的、受雇傭的勞動(dòng)力，誰(shuí)將充當(dāng)次要的、失業(yè)的勞動(dòng)力。由于各種不同的原因，完全不是因?yàn)榻缦抟讶磺宄纳鐣?huì)性別勞動(dòng)分工，資本主義就派定男人為‘主要’的勞動(dòng)力資源，而派定女人為‘次要’的勞動(dòng)力資源。因?yàn)樾枰舜粼诩依?，但不需要男人如此，或者說(shuō)父權(quán)制認(rèn)為不需要男人如此”[3](P175)，從而將家庭內(nèi)部的性別分工模式成功推廣至社會(huì)生產(chǎn)領(lǐng)域。在資本主義的勞動(dòng)力市場(chǎng)中，婦女就業(yè)的邊緣化、底層化連同性別之間的同工不同酬導(dǎo)致了婦女在經(jīng)濟(jì)上廣泛依賴(lài)于男子的現(xiàn)實(shí)。男人占據(jù)著那些相對(duì)重要的行業(yè)部門(mén)，并明顯地影響著資本主義發(fā)展的方向和形式；婦女則被視作流動(dòng)工、季節(jié)工與勞動(dòng)后備軍的最佳人選，更多地從事著那些技術(shù)相對(duì)落后、薪酬福利相對(duì)較差的從屬性工作。這樣，在資本主義生產(chǎn)方式的條件下，在社會(huì)的公共領(lǐng)域，性別之間直接而公開(kāi)的壓迫雖然已經(jīng)較為少見(jiàn)，可取而代之的卻是隱性的間接歧視無(wú)處不在。因此，資本主義生產(chǎn)方式的發(fā)展結(jié)果并不是消滅了父權(quán)制，而只是推動(dòng)了它由家庭私人領(lǐng)域向社會(huì)公共領(lǐng)域的擴(kuò)展與升級(jí)。而面對(duì)著這種被擴(kuò)展與升級(jí)了的父權(quán)制，進(jìn)入勞動(dòng)力市場(chǎng)的婦女不僅沒(méi)有獲得相應(yīng)的解放，同時(shí)還承受著雙重負(fù)擔(dān)、遭遇著雙重剝削——她們既是家庭內(nèi)無(wú)償使用價(jià)值的生產(chǎn)者，同時(shí)又是社會(huì)經(jīng)濟(jì)中交換價(jià)值的低報(bào)酬生產(chǎn)者。這樣，在所謂“理性”的權(quán)衡與“效率”的謀算下，許多雖然擁有了參與社會(huì)生產(chǎn)形式權(quán)利與現(xiàn)實(shí)機(jī)會(huì)的婦女最終卻選擇了退居家庭。據(jù)此，由于“按性別分工是資本主義社會(huì)的基本機(jī)制，它維護(hù)男人對(duì)婦女的優(yōu)勢(shì)，因?yàn)樗鼒?jiān)持在勞動(dòng)力市場(chǎng)中對(duì)婦女實(shí)行較低的工資。低工資使婦女依賴(lài)男人，因?yàn)樗膭?lì)婦女結(jié)婚。已婚婦女要為丈夫料理家務(wù)。于是，男人從較高工資和家庭分工中得到好處。這種家庭分工反過(guò)來(lái)又為削弱婦女在勞動(dòng)力市場(chǎng)中的地位起作用。這么一來(lái)，等級(jí)制家庭分工被勞動(dòng)力市場(chǎng)永久化，反之也一樣。這一過(guò)程是資本主義和父權(quán)制兩種連鎖制度長(zhǎng)期影響的結(jié)果。父權(quán)制遠(yuǎn)沒(méi)有被資本主義征服，它仍然是強(qiáng)有力的；它具備了現(xiàn)代資本主義所采用的形式，正如資本主義的發(fā)展改變了父權(quán)制一樣。資本主義和父權(quán)制互相適應(yīng)，給婦女造成惡性循環(huán)?！盵8]

這就是說(shuō)，父權(quán)制與資本主義生產(chǎn)方式絕不是有著明顯區(qū)分的、相對(duì)獨(dú)立的兩個(gè)系統(tǒng)。它們之間已經(jīng)超越了那種密切聯(lián)系的互補(bǔ)關(guān)系而彼此滲透、扭結(jié)交織成為一個(gè)嚴(yán)密的整體，給婦女帶來(lái)的是一種混沌難分的階級(jí)—性別連鎖壓迫，從而也就構(gòu)成了促使婦女超越內(nèi)部階級(jí)差異實(shí)現(xiàn)“階級(jí)式”聯(lián)合反抗行動(dòng)的外部壓力。資本主義生產(chǎn)方式的發(fā)展確實(shí)改變了傳統(tǒng)父權(quán)制的具體統(tǒng)治形式，但又使父權(quán)制實(shí)現(xiàn)了從家庭向社會(huì)的擴(kuò)展與升級(jí)。父權(quán)制歷來(lái)都是資本主義生產(chǎn)方式的本質(zhì)特征，婦女所受到的性別壓迫也歷來(lái)就是階級(jí)壓迫在性別之間的特殊表現(xiàn)。

三、資本主義生產(chǎn)方式中婦女特殊的“異化”體驗(yàn)

在《路易·波拿巴的霧月十八日》一文中，馬克思曾對(duì)法國(guó)小農(nóng)階級(jí)的存在狀態(tài)展開(kāi)評(píng)述：“法國(guó)國(guó)民的廣大群眾，便是由一些同名數(shù)相加形成的，好像一袋馬鈴薯是由袋中的一個(gè)個(gè)馬鈴薯所集成的那樣。既然數(shù)百萬(wàn)家庭的經(jīng)濟(jì)條件使他們的生活方式、利益和教育程度與其他階級(jí)的生活方式、利益和教育程度各不相同并互相敵對(duì)，所以他們就形成一個(gè)階級(jí)。由于各個(gè)小農(nóng)彼此之間只存在有地域的聯(lián)系，由于他們利益的同一性并不使他們彼此間形成任何的共同關(guān)系，形成任何的全國(guó)性聯(lián)系，形成任何一種政治組織，所以他們就沒(méi)有形成一個(gè)階級(jí)?！盵9]在此，馬克思實(shí)際指明的是，經(jīng)濟(jì)條件只是階級(jí)“自在”存在的客觀前提，社會(huì)階級(jí)只有當(dāng)它具有自我意識(shí)，即具有屬于本階級(jí)的階級(jí)意識(shí)時(shí)才會(huì)真正成為“自為”的存在。因此，“階級(jí)”是一個(gè)歷史的、動(dòng)態(tài)形成的范疇，在階級(jí)形成的過(guò)程中，經(jīng)濟(jì)因素?zé)o疑是至關(guān)重要的，但與此同時(shí)，構(gòu)成階級(jí)的個(gè)人的主觀能動(dòng)作用，特別是個(gè)人建構(gòu)于特殊階級(jí)身份上的共同“經(jīng)歷”是他們?cè)谛袆?dòng)過(guò)程中形成為階級(jí)的關(guān)鍵。同時(shí)也正是在這個(gè)意義上，可以說(shuō)，階級(jí)意識(shí)的形成是階級(jí)形成的標(biāo)志，是階級(jí)由“自在”轉(zhuǎn)為“自為”狀態(tài)存在的關(guān)鍵環(huán)節(jié)與不可或缺的重要因素。

然而，對(duì)于婦女來(lái)說(shuō)，歷史中的她們長(zhǎng)期各自被作為社會(huì)基本經(jīng)濟(jì)單位的父權(quán)制家庭牢固鉚定，彼此之間難以發(fā)生多種多樣的聯(lián)系。與社會(huì)生產(chǎn)基本隔絕的生存方式以及在父權(quán)意識(shí)操控下經(jīng)常產(chǎn)生的“虛假意識(shí)”使她們就像一個(gè)一個(gè)甚至都沒(méi)有被裝進(jìn)袋中的土豆，很難形成為實(shí)現(xiàn)自身利益而組織和行動(dòng)起來(lái)的整體自覺(jué)意識(shí)，即很難突破“自在”的狀態(tài)而上升為真正“自為”的階級(jí)。這就是說(shuō)，基于性別壓迫與階級(jí)壓迫的互通本質(zhì)，婦女雖然作為認(rèn)識(shí)論的對(duì)象可以確定地被整體視為一個(gè)階級(jí)，但要在本體論的實(shí)踐層面推動(dòng)她們以階級(jí)聯(lián)合的形式展開(kāi)反抗性別壓迫的統(tǒng)一行動(dòng)，則必須以她們形成真正屬于她們的“婦女階級(jí)意識(shí)”為前提。這種“婦女階級(jí)意識(shí)”在內(nèi)容上不僅包括對(duì)婦女利益的理性認(rèn)識(shí)，也包括對(duì)男性利益不合理性的認(rèn)識(shí)與有意識(shí)的反對(duì)，同時(shí)還包括對(duì)運(yùn)用集體政治的手段以達(dá)到推翻性別壓迫、實(shí)現(xiàn)婦女利益的政治目的的認(rèn)識(shí)和隨時(shí)行動(dòng)的準(zhǔn)備。而在結(jié)構(gòu)上，“婦女階級(jí)意識(shí)”則是由以“認(rèn)識(shí)壓迫”為特點(diǎn)的較低層次的經(jīng)驗(yàn)意識(shí)與以“實(shí)現(xiàn)解放”為特點(diǎn)的較高層次的政治意識(shí)共同組成。其中，較低層次的經(jīng)驗(yàn)意識(shí)作為主觀與客觀雙向互動(dòng)的結(jié)果，產(chǎn)生于婦女獨(dú)特的受壓迫經(jīng)歷，特別是她們對(duì)于這種經(jīng)歷的理解和感受之中。在當(dāng)代資本主義生產(chǎn)方式的條件下，這種經(jīng)歷集中表現(xiàn)為婦女在資本主義異化勞動(dòng)中所普遍感受到的特殊“異化”體驗(yàn)。

“異化”作為一個(gè)古老的哲學(xué)概念，是指主體在一定的發(fā)展階段，由于自己的活動(dòng)而生產(chǎn)出自己的對(duì)立面，這個(gè)對(duì)立面又變成外在的異己力量與人對(duì)立，即進(jìn)一步轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)反對(duì)主體本身。馬克思在繼承前人的基礎(chǔ)上進(jìn)一步提出了勞動(dòng)異化的理論，將“異化”概念改造成為對(duì)資本主義現(xiàn)實(shí)生活進(jìn)行徹底批判的重要范疇。他指出，私有制的產(chǎn)生使原本作為人的類(lèi)本質(zhì)的勞動(dòng)逐漸喪失了原初的自由自覺(jué)性質(zhì)而不斷發(fā)生著異化，即“勞動(dòng)所生產(chǎn)的對(duì)象，即勞動(dòng)產(chǎn)品，作為一種異己的存在物，作為不依賴(lài)于生產(chǎn)者的力量，同勞動(dòng)相對(duì)立?！盵10]資本主義的生產(chǎn)方式將這種異化勞動(dòng)發(fā)展到了極端，使“異化不僅表現(xiàn)在生產(chǎn)的結(jié)果上，而且也表現(xiàn)在生產(chǎn)行為本身中，表現(xiàn)在生產(chǎn)活動(dòng)本身中。”[11]由于資本主義的異化勞動(dòng)，工人徹底喪失了自身的主體性而僅作為“工具性的存在”，即資本家榨取剩余價(jià)值的機(jī)器，他們不僅與他們的勞動(dòng)產(chǎn)品發(fā)生著異化，同勞動(dòng)本身發(fā)生著異化，同時(shí)也與其作為人的類(lèi)本質(zhì)發(fā)生著異化，與周?chē)渌磺腥税l(fā)生著異化。這樣，資本主義社會(huì)的人際關(guān)系，包括兩性關(guān)系，在異化勞動(dòng)的基礎(chǔ)上也必然呈現(xiàn)出異化的本質(zhì)，即“當(dāng)個(gè)體與他人彼此分離時(shí)，他或她只能感受到自我的存在”[12](P65)。

資本主義社會(huì)中異化了的人際關(guān)系給婦女帶來(lái)了更為不利的處境。因?yàn)椋骸澳腥四茉诩彝ド?，也同樣能在工商業(yè)的社會(huì)生活領(lǐng)域生存，因此他能夠在這些不同的領(lǐng)域中表達(dá)自己。但是對(duì)女人來(lái)說(shuō)，她的活動(dòng)余地僅限于家庭內(nèi)部。在工業(yè)生產(chǎn)內(nèi)，男人的勞動(dòng)產(chǎn)品被剝奪，由此產(chǎn)生的把男人對(duì)象化，它表現(xiàn)為異化形式。男人通過(guò)對(duì)女人的關(guān)系來(lái)緩解異化，女人的異化卻無(wú)法緩解。因?yàn)檫@些親密關(guān)系正是壓迫她的制度結(jié)構(gòu)中最重要的關(guān)系。”[12](P102)與此同時(shí)，由于資本主義生產(chǎn)方式整體上的父權(quán)本質(zhì)，異化對(duì)于婦女來(lái)說(shuō)還是一種居于性別之間的體驗(yàn)，“不僅不賺工資的婦女同樣經(jīng)歷異化，而且掙工資的女人所體驗(yàn)的異化也不同于掙工資的男人?！盵13](P353)勞動(dòng)的異化性質(zhì)在資本主義生產(chǎn)方式的條件下甚至已經(jīng)深刻滲透到了那些原本能由婦女完全掌控的勞動(dòng)/活動(dòng)，如身體修飾、履行母職以及個(gè)人精神智力活動(dòng)之中：婦女對(duì)自己的身體加以修飾，就像工人生產(chǎn)那樣，最后的結(jié)果都是勞動(dòng)產(chǎn)品(對(duì)于婦女來(lái)說(shuō)是她的身體)與他/她本人相疏離。也許“一個(gè)女人會(huì)強(qiáng)調(diào)，她節(jié)食、鍛煉和裝扮的目的是愉悅自己，但事實(shí)上她可能是為了取悅男人而塑型和修飾自己的肉體”，以至于“最后她的身體也都變成了男人與她的對(duì)象”[3](P177-178)。作為擁有特殊生理機(jī)能的女性，生育對(duì)于婦女來(lái)說(shuō)已經(jīng)變成不可控制的人類(lèi)自身再生產(chǎn)勞動(dòng)。婦女個(gè)人的生育意愿并不能決定最終的生育結(jié)果，“在對(duì)童工勞力的需求和對(duì)成人勞力的需求同樣多的社會(huì)，婦女被迫在身體限度內(nèi)盡可能多生育。在視兒童為經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)的社會(huì)，婦女想要多生孩子則得不到鼓勵(lì)；許多女人迫不得已，只能墮胎或絕育?！盵13](P310-311)與此同時(shí)，各種使用泛濫的現(xiàn)代精密生育技術(shù)操縱著婦女妊娠、分娩甚至受精的全過(guò)程，使許多婦女與她們的生育過(guò)程也產(chǎn)生了疏離。更為糟糕的是，如出一轍的異化同樣發(fā)生在婦女履行母職的過(guò)程中?！坝住辈辉偈悄赣H的自然本能，而是她們異化的體驗(yàn)。而這種異化了的育兒方式，最終又導(dǎo)致了母子關(guān)系的疏離：“母親和孩子間極度的相互依賴(lài)，鼓勵(lì)母親在界定孩子的意義時(shí)首先考慮到她自己對(duì)生活意義、愛(ài)和社會(huì)認(rèn)可的需要。她把孩子視為她的作品，以為這作品能改善她的生活，結(jié)果常常事與愿違；孩子是她的無(wú)價(jià)之寶，社會(huì)卻對(duì)之不屑一顧。當(dāng)代母職的社會(huì)關(guān)系使她不可能把孩子看做一個(gè)完整的人，看做母子雙方所屬的更大社區(qū)的一部分。”[13](P310-315)這樣，不僅母親“沒(méi)有能力把孩子當(dāng)作人來(lái)看待，同樣的情況是，孩子們也沒(méi)有能力把她當(dāng)作人來(lái)看待。”更為可怕的是，資本主義生產(chǎn)方式下普遍發(fā)生著的異化還侵蝕著許多婦女的精神智力活動(dòng)。她們通常被培養(yǎng)得很不自信，以至于“根本不敢在公開(kāi)場(chǎng)合表達(dá)自己的觀點(diǎn)。因?yàn)楹ε伦约旱乃枷氩恢档帽磉_(dá)，即使已經(jīng)躋身于神圣的學(xué)術(shù)殿堂，她都會(huì)經(jīng)常害怕被人指責(zé)為學(xué)術(shù)騙子，而不是專(zhuān)家教授”[3](P179-180)。

總而言之，資本主義生產(chǎn)方式中的異化勞動(dòng)使得婦女的生活總是處于一種深刻的破碎體驗(yàn)與生命的無(wú)意義感中，使得人類(lèi)原本應(yīng)以某種重要而自然的方式和諧聯(lián)系的兩性關(guān)系發(fā)生了背離“屬人”方向的疏遠(yuǎn)與分離，這是資本主義生產(chǎn)方式中婦女受壓迫狀態(tài)的最為突出的特點(diǎn)。但是，從另外一個(gè)角度看，婦女在資本主義異化勞動(dòng)中所普遍體驗(yàn)到的特殊異化經(jīng)驗(yàn)恰恰構(gòu)成了“婦女階級(jí)意識(shí)”結(jié)構(gòu)中較低層次的經(jīng)驗(yàn)意識(shí)，從而也恰恰構(gòu)成了婦女創(chuàng)造與維護(hù)真正屬于她們的“階級(jí)聯(lián)合”整體意識(shí)的基礎(chǔ)。如果說(shuō)，資本主義生產(chǎn)方式與父權(quán)制的緊密結(jié)合以外力的形式促使著面臨共同壓迫的婦女集結(jié)而成“袋裝的土豆”，那么婦女基于特殊異化經(jīng)驗(yàn)而建立的有關(guān)受壓迫的經(jīng)驗(yàn)意識(shí)則是進(jìn)一步推動(dòng)她們超越內(nèi)部階級(jí)差異、形成階級(jí)式緊密聯(lián)動(dòng)的心理內(nèi)源。當(dāng)然，這種心理內(nèi)源在“婦女階級(jí)意識(shí)”的結(jié)構(gòu)中仍然是低層次的，它必須進(jìn)一步上升為較高層次的有關(guān)“婦女解放”的“政治意識(shí)”。否則，“婦女階級(jí)意識(shí)”仍然會(huì)是不完全甚至不存在的。而不同于經(jīng)驗(yàn)意識(shí)產(chǎn)生的自發(fā)性，政治意識(shí)的形成無(wú)法通過(guò)婦女個(gè)體分散的碎片化式的社會(huì)經(jīng)歷獲得，而必須依靠外部的有意灌輸與特別培訓(xùn)。

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[5]朱麗葉·米切爾.婦女：最漫長(zhǎng)的革命[A].李銀河.婦女：最漫長(zhǎng)的革命[C].北京:中國(guó)婦女出版社,2007.9.

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[9]馬克思恩格斯選集(第一卷)[M].北京:人民出版社,1972.693.

[10]中共中央馬克思、恩格斯、列寧、斯大林著作編譯局.1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿[M].北京:人民出版社,2000.52.

[11]馬克思恩格斯全集(第四十二卷)[M].北京:人民出版社,1979.93.

[12]Foreman,A.FemininityasAlienation:WomenandtheFamilyinMarxismandPsychoanalysis[M]. London: Pluto Press,1977.

[13]Jaggar,M,A.FeministPoliticsandHumanNature[M].Totowa:Rowman & Allanheld,1983.

The Class Analysis of Gender Oppression in Capitalist Mode of Production:

Based on the Orthodox and Expansion of the Class Analytical Method of Marxism

PAN Ping

(The Provincial Party School in Hunan Province, Changsha 410006, China)

Abstract:The class theory plays a key role in Marxism, which is very beneficial to the understanding of social formation and historical changes in Marxism. Lenin once said, “Class relation is fundamental and important. Marxism cannot develop without it.” The women’s liberation theory of Marxism has to develop with the help of class theory and the method to consider, recognize, analyze and solve women’s issues based on this theory, so as to find the homology between the gender oppression and class oppression in capitalist mode of production from the fuzzy cases of gender inequality.

Key words: gender oppression; class oppression; Marxism; class analytical method