李 達(dá)

(武漢大學(xué) 新聞與傳播學(xué)院，湖北 武漢 430072)

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新媒體時(shí)代少數(shù)民族文化傳播的困境與策略

李 達(dá)

(武漢大學(xué) 新聞與傳播學(xué)院，湖北 武漢 430072)

新媒體時(shí)代的到來(lái)為少數(shù)民族文化傳播帶來(lái)機(jī)遇的同時(shí)，也帶來(lái)了困境與挑戰(zhàn)。新媒體拓寬了少數(shù)民族文化傳播渠道，打破了傳播的時(shí)空限制，為少數(shù)民族文化傳播贏得了更多話語(yǔ)權(quán)，有利于少數(shù)民族文化的保護(hù)與傳承。與此同時(shí)，傳播弱勢(shì)地位明顯、傳播功利化娛樂化與同質(zhì)化形式化、地區(qū)發(fā)展不平衡、資金人才缺乏形成少數(shù)民族文化傳播困境。加大投資、培養(yǎng)人才、加強(qiáng)監(jiān)管、構(gòu)建多元傳播機(jī)制、縮小各民族與區(qū)域差距、保護(hù)與開發(fā)相結(jié)合的產(chǎn)業(yè)化是少數(shù)民族文化傳播在新媒體時(shí)代的出路。

新媒體；少數(shù)民族；文化傳播；困境；策略

我國(guó)作為一個(gè)統(tǒng)一的多民族國(guó)家，每個(gè)民族在源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中都形成了獨(dú)具特色的民族文化。相對(duì)于擁有大量人口基數(shù)的漢族文化，其他55個(gè)民族的文化稱為少數(shù)民族文化。少數(shù)民族文化是中華民族文化的重要組成部分，為實(shí)現(xiàn)中華民族文化崛起，建設(shè)文化強(qiáng)國(guó)做出了重大貢獻(xiàn)。改革開放后，我國(guó)綜合實(shí)力不斷提升，國(guó)際影響力顯著增強(qiáng)，少數(shù)民族文化的傳播與發(fā)展對(duì)國(guó)家形象建設(shè)乃至整個(gè)國(guó)家發(fā)展意義日益突顯[1]。隨著新媒體時(shí)代的到來(lái)，少數(shù)民族文化傳播媒介生態(tài)發(fā)生了天翻地覆的改變，既為少數(shù)民族文化傳播創(chuàng)造了機(jī)遇，同時(shí)也生成了許多新的困境。在這樣的現(xiàn)實(shí)背景下，少數(shù)民族文化傳播成為了傳播學(xué)、社會(huì)學(xué)等學(xué)科的重要議題。

一、新媒體時(shí)代少數(shù)民族文化傳播的機(jī)遇

新媒體時(shí)代是相對(duì)于舊媒體時(shí)代而言的一個(gè)具有動(dòng)態(tài)性、相對(duì)性和歷史性的概念，目前主要是指在信息傳播技術(shù)、互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)、計(jì)算機(jī)技術(shù)、移動(dòng)終端技術(shù)等數(shù)字化信息傳播技術(shù)誕生和走向應(yīng)用以來(lái)的特定歷史時(shí)期。新媒體時(shí)代并非僅僅是傳播媒介的改變，還蘊(yùn)含了由此帶來(lái)的社會(huì)安排或組織形式的變遷[2]。在傳統(tǒng)文化傳播中，少數(shù)民族文化傳播處于絕對(duì)弱勢(shì)地位。由于新媒體的介入，少數(shù)民族文化傳播的生態(tài)環(huán)境得以極大改善[3]。

(一)拓寬了少數(shù)民族文化傳播的渠道

在早期，傳統(tǒng)少數(shù)民族文化傳播主要依賴于口口相傳的方式，民族文化傳播僅作為一種囿于本民族地區(qū)的生活方式而存在，對(duì)外傳播交流甚少。隨著少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，少數(shù)民族文化傳播開始運(yùn)用報(bào)紙、圖書、電視、廣播等媒介向外部傳播，但仍局限于本民族之中。新媒體時(shí)代的到來(lái)，網(wǎng)絡(luò)傳播的興起為少數(shù)民族文化傳播帶來(lái)了新的契機(jī)[4]。網(wǎng)絡(luò)使少數(shù)民族文化傳播由小眾傳播走向了大眾傳播，單向傳播走向了雙向傳播，鄉(xiāng)村傳播走向了國(guó)際傳播[5]。傳播方式方面，既可以運(yùn)用傳統(tǒng)紙質(zhì)媒介如報(bào)紙、圖書進(jìn)行傳播，也可以運(yùn)用新興網(wǎng)絡(luò)媒介如少數(shù)民族文化官方網(wǎng)站、官方微博進(jìn)行多渠道傳播；既可以建立少數(shù)民族文化博物館進(jìn)行體驗(yàn)式傳播，也可以建立可視化媒體如電影視頻進(jìn)行虛擬化傳播。傳播者方面，突破了傳統(tǒng)以政府官方主導(dǎo)的傳播單一主體，走向了官方傳播、民間傳播的多元化傳播主體共存的局面。傳播受眾上，新媒體使少數(shù)民族文化傳播打破了族群文化的內(nèi)部局限，通過翻譯等渠道走向跨文化傳播。

(二)打破了少數(shù)民族文化傳播的時(shí)空限制

新媒體以其瞬時(shí)性、廣泛性的特點(diǎn)打破了傳播的時(shí)間和空間局限性。由于自然地理因素，傳統(tǒng)少數(shù)民族文化傳播一般具有地域局限性。在絕大多數(shù)少數(shù)民族地區(qū)，本土媒體只對(duì)本土產(chǎn)生影響，難以突破地域限制[6]。新媒體具有傳播范圍廣泛，不受地域限制的功能。少數(shù)民族文化通過網(wǎng)絡(luò)能夠在短時(shí)間內(nèi)迅速走向世界的每個(gè)角落，使少數(shù)民族文化傳播可以實(shí)現(xiàn)“零間隔”“零距離”傳播，甚至可以形成傳播民族文化的風(fēng)潮。如微信公眾平臺(tái)、微博社區(qū)等新媒體進(jìn)行少數(shù)民族文化傳播時(shí)，民族風(fēng)潮便可在短時(shí)間內(nèi)形成，達(dá)到傳播力度強(qiáng)，輻射范圍廣的傳播效果[1]。

(三)增強(qiáng)了少數(shù)民族文化傳播的話語(yǔ)權(quán)

新媒體傳播具有交互性的特征，信息的接受者也可以是信息的發(fā)送者。少數(shù)民族文化傳播過程中，少數(shù)民族可以借助新媒體發(fā)出自己的聲音，傳播民族文化，增強(qiáng)民族文化自信和自覺。少數(shù)民族地區(qū)在文化傳播中具有“不對(duì)稱性”，即在少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行主流現(xiàn)代文化的傳播遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于少數(shù)民族文化的對(duì)外傳播，而新媒體能夠縮短這種傳播話語(yǔ)權(quán)的“不對(duì)稱”[6]。一方面，新媒體為少數(shù)民族之間、漢族與少數(shù)民族之間、少數(shù)民族內(nèi)部進(jìn)行文化交流，傳播本民族特色文化提供了更大可能。另一方面，少數(shù)民族可以通過建立自己特色網(wǎng)站，開設(shè)民族文化論壇，開通官方微博，微信公眾平臺(tái)，拍攝民族特色電影等方式傳播本民族文化，增強(qiáng)本民族文化傳播的話語(yǔ)權(quán)。

(四)有利于少數(shù)民族文化傳承保護(hù)與文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)

新媒體具有信息儲(chǔ)存量大、儲(chǔ)存時(shí)間長(zhǎng)、維護(hù)成本相對(duì)較低的特點(diǎn)，為系統(tǒng)完整的進(jìn)行少數(shù)民族文化保護(hù)提供了技術(shù)支持，這對(duì)非物質(zhì)文化保護(hù)作用尤為明顯。網(wǎng)絡(luò)儲(chǔ)存的民族文化資料能夠?yàn)楣姷臋z索和使用提供極大便利，促進(jìn)民族文化資料共享和民族文化的傳承與發(fā)展[7]。新媒體不僅是民族文化的儲(chǔ)存器，也是民族文化開發(fā)的助推器。新媒體進(jìn)行少數(shù)民族文化傳播的同時(shí)，還能促進(jìn)民族文化資源的開發(fā)，將文化優(yōu)勢(shì)轉(zhuǎn)變?yōu)榻?jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì)，帶動(dòng)地區(qū)旅游、餐飲、工藝品等產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，從而為民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展注入新的活力。

二、新媒體時(shí)代少數(shù)民族文化傳播的困境

雖然新媒體為少數(shù)民族文化傳播帶來(lái)了巨大機(jī)遇，但也在諸多方面對(duì)少數(shù)民族文化傳播造成了困境。

(一)弱勢(shì)地位明顯

文化傳播全球化的重要特征之一就是強(qiáng)勢(shì)文化對(duì)弱勢(shì)文化的擠壓，作為弱勢(shì)文化的少數(shù)民族文化在傳播過程中將不得不承受來(lái)自外來(lái)強(qiáng)勢(shì)文化的巨大壓力[8]。新媒體的出現(xiàn)擴(kuò)大了少數(shù)民族文化傳播話語(yǔ)權(quán)的同時(shí)，也使少數(shù)民族文化陷入了前所未有的危機(jī)。在普遍的“傳媒化”的社會(huì)里，主流文化的強(qiáng)勢(shì)傳播對(duì)少數(shù)民族文化不斷造成沖擊，少數(shù)民族文化漢化趨勢(shì)明顯。民族文化在新媒體的沖擊下離其民族特色漸行漸遠(yuǎn)，甚至部分少數(shù)民族文化在傳播中面臨著斷層消失的危險(xiǎn)。雖然新媒體為少數(shù)民族文化傳播在傳播控制權(quán)方面提供了更多話語(yǔ)支持，但是面對(duì)大量現(xiàn)代化信息狂轟濫炸，少數(shù)民族文化傳播依舊處于相對(duì)弱勢(shì)地位。例如，由于現(xiàn)代化信息的大量沖擊，在黔東南州苗族民眾中，苗族歌曲被流行歌曲所取代，甚至許多苗族人民已不會(huì)講自己民族語(yǔ)言，對(duì)本民族歷史也知之甚少[3]。在西北少數(shù)民族地區(qū)也出現(xiàn)了同樣的情況，新生的媒介文化不斷侵吞弱勢(shì)民族性區(qū)域文化領(lǐng)地[9]。盡管不同民族文化的交流整合是歷史必然趨勢(shì)，但少數(shù)民族文化具有自己獨(dú)特的歷史文化價(jià)值，在新媒體的沖擊下更應(yīng)當(dāng)注意加以傳承和保護(hù)。

(二)功利化娛樂化

隨著少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，以發(fā)展經(jīng)濟(jì)為主要目的的民族旅游產(chǎn)業(yè)風(fēng)起云涌，民族文化產(chǎn)業(yè)的商業(yè)化運(yùn)作亦是如火如荼。文化消費(fèi)和文化傳播的商業(yè)訴求，致使少數(shù)民族文化傳播功利化趨向明顯。目前國(guó)內(nèi)民族文化發(fā)展以發(fā)展經(jīng)濟(jì)為主要目標(biāo)，借力新媒體進(jìn)行大力包裝傳播，“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”的民族文化傳播方式盛行。少數(shù)民族文化傳播也隨之出現(xiàn)功利化娛樂化的苗頭，少數(shù)民族文化內(nèi)涵的真正挖掘走向缺位。過度的文化消費(fèi)和開發(fā)致使民族文化的精神內(nèi)涵空洞化，少數(shù)民族文化特色淪落為文化消費(fèi)的噱頭[1]。盡管在商業(yè)化炒作下，部分優(yōu)秀民族文化被人為地包裝傳承，但是依舊在經(jīng)濟(jì)沖動(dòng)下走向本末倒置的困境。文化傳播的市場(chǎng)化運(yùn)作本無(wú)可厚非，但少數(shù)民族文化傳播的過度功利化娛樂化破壞了文化的嚴(yán)肅性，弱化了少數(shù)民族文化的精神內(nèi)涵，不但發(fā)揮不了文化傳播保護(hù)和傳承少數(shù)民族文化的功能，還會(huì)動(dòng)搖少數(shù)民族文化的深層根基。少數(shù)民族文化是民族地區(qū)得以存繼的靈魂，有了此民族靈魂，民族發(fā)展才有根可尋。民族文化傳播在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)功利主義的浸染下，有意無(wú)意地喪失了民族文化的家底[10]。

(三)同質(zhì)化形式化

任何一種文化都具有其獨(dú)特的內(nèi)涵，是一個(gè)具有系統(tǒng)性、完整性的復(fù)合體，既包括建筑、飲食、服裝等物質(zhì)文化，也包括道德、風(fēng)俗、儀式等精神文化。少數(shù)民族文化是在悠久的歷史長(zhǎng)河中不斷積淀和創(chuàng)造的結(jié)果，是民族特色的重要象征。少數(shù)民族文化傳播市場(chǎng)化運(yùn)作的邏輯，不僅催生了文化傳播的功利化娛樂化，還把少數(shù)民族文化傳播推向了同質(zhì)化形式化的泥潭。新媒體具有同步性、復(fù)制性、時(shí)短面廣等特征，因而碎片化、瞬間化的少數(shù)民族文化傳播大行其道，不斷對(duì)少數(shù)民族文化完整性、純潔性和真實(shí)性形成沖擊[11]。在網(wǎng)絡(luò)視頻、移動(dòng)社區(qū)等新媒體大量普及的情況下，民眾趨向快餐式的文化享受，特色鮮明的民族文化傳承與保護(hù)淪為機(jī)械的文化符號(hào)復(fù)制[1]。在少數(shù)民族文化傳播過程中，進(jìn)行斷章取義，只注重文化形式，忽略文化內(nèi)涵深度挖掘的現(xiàn)象屢見不鮮。甚至出現(xiàn)素養(yǎng)較低的組織或個(gè)人為博取觀眾眼球，異化曲解少數(shù)民族文化，傳播獵奇低俗信息的現(xiàn)象[12]。如具有深厚民俗文化內(nèi)涵的彝族火把節(jié)，火把是維系社會(huì)道德，整合社會(huì)秩序，人與自然和諧相處的文化象征。然而出現(xiàn)在屏幕之上的火把節(jié)，僅剩下華麗的場(chǎng)景和一味對(duì)姑娘們美貌的強(qiáng)調(diào)，而忽視了彝族人民背后善良勤勞的道德內(nèi)涵的贊譽(yù)。又如苗族蘆笙和侗族大歌在新媒體傳播中，文化內(nèi)涵被大量抽離，文化細(xì)節(jié)被有意簡(jiǎn)化，僅留下了形式化同質(zhì)化的華麗歌舞[13]。

(四)族群和地區(qū)差異明顯，部分地區(qū)文化傳播觀念落后

新媒體的發(fā)展需要經(jīng)濟(jì)社會(huì)文化作為支撐。由于少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展差距明顯，導(dǎo)致不同民族文化傳播區(qū)域差異顯著。硬件方面，不同民族地區(qū)文化傳播基礎(chǔ)設(shè)施相差甚遠(yuǎn)，用于文化傳播的投資各有不同，新媒體的普及率也高低不一；軟件方面，不同民族地區(qū)文化傳播觀念差異較大，對(duì)新媒體的態(tài)度參差不齊，不同地區(qū)重視程度也大相徑庭。例如，云南不同少數(shù)民族在推廣運(yùn)用互聯(lián)網(wǎng)時(shí)，由于經(jīng)濟(jì)資本、文化資本和社會(huì)資本差異顯著，云南各少數(shù)民族對(duì)于接觸互聯(lián)網(wǎng)的動(dòng)機(jī)和頻率強(qiáng)弱差距明顯，這既在一定程度上影響了不同少數(shù)民族媒介使用素養(yǎng)的高低，也使不同少數(shù)民族在互聯(lián)網(wǎng)普及時(shí)間上相差較遠(yuǎn)[14]。除了少數(shù)民族文化傳播的族群差異，地區(qū)差異也十分顯著。與族群差異原因類似，由于不同民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展程度的不同，觀念的高低程度有異，導(dǎo)致地區(qū)之間文化傳播出現(xiàn)區(qū)域鴻溝。例如公眾對(duì)文化傳播效果突出的拉薩、麗江、鳳凰等地區(qū)耳熟能詳，該地區(qū)的少數(shù)民族文化也易被傳播和知道。然而就目前而言，仍然有許多民族地區(qū)對(duì)大部分公眾而言卻相對(duì)陌生。與此同時(shí)，部分少數(shù)民族地區(qū)文化傳播觀念有待提高，主要體現(xiàn)在：對(duì)少數(shù)民族文化傳播的重視程度不夠，認(rèn)知不足；面對(duì)新媒體傳播固步自封，觀念保守。部分地區(qū)少數(shù)民族文化傳播缺乏文化保護(hù)觀念，不加重視，任其自生自滅，導(dǎo)致少數(shù)民族文化在新媒體時(shí)代潮流中不堪一擊，一些珍貴稀缺少數(shù)民族文化因?yàn)槿鄙賯鞑プ兊冕пЭ晌！?/p>

(五)少數(shù)民族文化傳播資金人才缺乏，基礎(chǔ)設(shè)施落后

在我國(guó)，少數(shù)民族分布廣泛，且主要分布在自然條件相對(duì)較差的地區(qū)，多數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對(duì)落后。民族地區(qū)能夠?yàn)樯贁?shù)民族文化傳播提供的資金支持十分有限。雖然國(guó)家對(duì)于民族文化投入日趨增長(zhǎng)，但大部分少數(shù)民族地區(qū)文化傳播建設(shè)僅依靠政府撥款，資金來(lái)源渠道單一，這對(duì)于復(fù)雜龐大的少數(shù)民族文化傳播依舊杯水車薪。資金缺乏將導(dǎo)致硬件落后。在科技日新月異的今天，新媒體更新?lián)Q代周期短，少數(shù)民族地區(qū)的媒體基礎(chǔ)設(shè)施已無(wú)法滿足新媒體傳播的需求。以互聯(lián)網(wǎng)網(wǎng)民普及率為例，根據(jù)第31次中國(guó)互聯(lián)網(wǎng)調(diào)查報(bào)告，到2012年12月底，經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)，基礎(chǔ)設(shè)施較差，少數(shù)民族集中的貴州、西藏，甘肅的網(wǎng)民普及率分別為28.6%，33.3%和31.0%，而經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的北京、上海、廣州網(wǎng)民普及率均在60%以上[15]。少數(shù)民族文化傳播資金缺乏，基礎(chǔ)設(shè)施落后成為制約少數(shù)民族文化傳播的首要瓶頸，但人才的缺乏卻威脅著少數(shù)民族文化傳播的持續(xù)性。一方面，少數(shù)民族文化傳播離不開精通本民族文化的人才，他們是民族文化的傳承者和信息源。在現(xiàn)代化進(jìn)程中許多少數(shù)民族文化都面臨后繼乏人的窘境，如吟唱歌舞文藝文化難以為繼，婚嫁節(jié)日等民俗難以傳承[4]等現(xiàn)象已普遍存在。另一方面，文化傳播人才是將少數(shù)民族文化帶到大江南北的引路人，而既了解少數(shù)民族文化精神內(nèi)涵，又精通傳播技術(shù)的人才并不多見。

三、新媒體時(shí)代少數(shù)民族文化傳播策略

新媒體時(shí)代的到來(lái)為少數(shù)民族文化傳播帶來(lái)了機(jī)遇和困境，如何抓住機(jī)遇，突破困境成為了少數(shù)民族文化傳播的重要使命。

(一)加大傳播投資，強(qiáng)化人才培養(yǎng)

少數(shù)民族文化傳播需要大量的資金投入，民族地區(qū)新媒體的發(fā)展離不開資金作為物質(zhì)支撐。首先，應(yīng)當(dāng)打破傳統(tǒng)文化傳播的政府單一投入機(jī)制，引導(dǎo)社會(huì)資金參與到少數(shù)民族文化傳播之中，構(gòu)建多層次、多方面的資金來(lái)源。例如引導(dǎo)文化宣傳與保護(hù)的公益組織、基金會(huì)等參與文化傳播，倡導(dǎo)企業(yè)進(jìn)行文化傳播投資等。其次，增加改善民族地區(qū)文化傳播基礎(chǔ)設(shè)施的力度，切實(shí)改變部分少數(shù)民族地區(qū)文化傳播家徒四壁的凄慘現(xiàn)狀。在加大少數(shù)民族文化傳播投資的同時(shí)，傳播人才的培養(yǎng)同樣不可或缺。培養(yǎng)一批既了解少數(shù)民族文化又精通新媒體傳播運(yùn)用的少數(shù)民族文化傳播工作者對(duì)于改善少數(shù)民族文化傳播困境十分重要。

(二)樹立傳播意識(shí)，培養(yǎng)文化自覺

在新媒體時(shí)代，少數(shù)民族文化傳播應(yīng)當(dāng)樹立 “走出去”的意識(shí)，轉(zhuǎn)變少數(shù)民族文化傳播視野局限性，培養(yǎng)文化自覺。新媒體是打破傳統(tǒng)文化固步自封的有利武器，是現(xiàn)代化進(jìn)程中讓少數(shù)民族文化魅力盡展的重要通道。第一，少數(shù)民族文化的新媒體傳播是維系和傳承民族文化的需要，是提升保護(hù)文化多樣性豐富性的需要，也是提升民族自信和認(rèn)同的需要。少數(shù)民族文化發(fā)展必須緊跟時(shí)代步伐，符合新媒體潮流，運(yùn)用新方法、新技術(shù)和新手段進(jìn)行文化傳播，才能避免消失于歷史長(zhǎng)河之中的命運(yùn)[1]。第二，應(yīng)當(dāng)樹立民族文化傳播的主動(dòng)性，培養(yǎng)文化自覺和自信。新媒體時(shí)代如果忽視少數(shù)民族文化傳播則可能沖淡民族文化意識(shí)，打擊民族自信，消解民族認(rèn)同；反之，如果合理利用新媒體平臺(tái)積極主動(dòng)傳播本族群文化，則會(huì)加強(qiáng)民族自身文化認(rèn)同和自信。新媒體為每個(gè)人成為傳播者提供了可能，少數(shù)民族地區(qū)應(yīng)當(dāng)引導(dǎo)民眾樹立文化傳播主動(dòng)意識(shí)，發(fā)揮少數(shù)民族文化傳播的能動(dòng)性，積極掌握文化傳播的話語(yǔ)權(quán)，推動(dòng)少數(shù)民族文化傳播走向日常化、生活化，培養(yǎng)民族文化傳播自信與自覺。

(三)加強(qiáng)引導(dǎo)監(jiān)管，規(guī)范傳播秩序

新媒體具有強(qiáng)大的輿論形成能力，且傳播迅速，影響面積廣泛，新媒體傳播的監(jiān)管必須加以重視。在少數(shù)民族文化傳播過程中，政府有責(zé)任和義務(wù)加強(qiáng)引導(dǎo)和監(jiān)管。首先，應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)少數(shù)民族文化傳播的法律規(guī)范，為新媒體時(shí)代少數(shù)民族文化傳播有據(jù)可尋創(chuàng)造條件。其次，既鼓勵(lì)少數(shù)民族文化傳播利用新媒體走向產(chǎn)業(yè)化、大眾化，促進(jìn)民族之間文化交流，又規(guī)范引導(dǎo)少數(shù)民族文化傳播中的不良行為，防止民族文化傳播中過度商業(yè)化的炒作，低俗信息泛濫現(xiàn)象的發(fā)生，營(yíng)造和諧有序、包容開放的少數(shù)民族文化傳播環(huán)境。

(四)構(gòu)建多元化傳播機(jī)制

新媒體時(shí)代為傳播提供了更多可能，豐富了傳播渠道。少數(shù)民族文化傳播應(yīng)當(dāng)充分利用新媒體的優(yōu)勢(shì)，構(gòu)建多元化、多層次的文化傳播機(jī)制。首先，官方傳播與民間傳播相結(jié)合。例如建立少數(shù)民族文化官方網(wǎng)站的同時(shí)，鼓勵(lì)民間文化網(wǎng)站的建立，引導(dǎo)運(yùn)用社交媒體如微博、微信、QQ空間等民間宣傳媒介傳播少數(shù)民族文化。其次，體驗(yàn)式傳播與媒介傳播，虛擬環(huán)境與現(xiàn)實(shí)環(huán)境相結(jié)合。文化傳播是文化認(rèn)同的過程，自我體驗(yàn)傳播與媒介傳播具有不同的作用和特點(diǎn)，能夠與媒介傳播產(chǎn)生互補(bǔ)，其明顯的傳播效果毋庸置疑[16]。體驗(yàn)式傳播如建立少數(shù)民族文化博物館，開辦少數(shù)民族文化展覽；虛擬媒介傳播如數(shù)字化網(wǎng)絡(luò)博物館、網(wǎng)絡(luò)視頻等。第三，文字傳播與可視化傳播相結(jié)合。新媒體為可視化傳播提供了技術(shù)支持，彌補(bǔ)了傳統(tǒng)文字傳播的單調(diào)乏味，擴(kuò)大了傳播的受眾范圍?？梢暬瘋鞑ゾ哂懈腥玖?qiáng)、傳播效果好、信息含量大的特征。以電影傳播為例，在大眾傳媒和圖像符號(hào)盛行的今天，電影和電視等可視化作品已經(jīng)滲透于人類生活[17]。電影以其動(dòng)靜合一、聲畫合一、虛擬與逼真相結(jié)合的特征，產(chǎn)生信息傳達(dá)方式多樣、意義豐富、感染力與理解性強(qiáng)的效果，具有突出的跨文化交流能力。少數(shù)民族題材電影在傳播少數(shù)民族文化影響力上無(wú)可比擬[18]。第四，學(xué)術(shù)傳播與非學(xué)術(shù)傳播相結(jié)合。少數(shù)民族文化是一個(gè)系統(tǒng)性的整體，進(jìn)行學(xué)術(shù)傳播有利于少數(shù)民族文化的保存與發(fā)展，維護(hù)少數(shù)民族文化的嚴(yán)肅性、真實(shí)性、整體性。運(yùn)用新媒體技術(shù)建立少數(shù)民族文化數(shù)據(jù)庫(kù)，數(shù)字化圖書館也是保護(hù)和傳播民族文化的迫切需要[19]。第五，就地迎客與主動(dòng)輸出相結(jié)合。少數(shù)民族文化傳播應(yīng)走出固步自封的藩籬，進(jìn)行主動(dòng)輸出。即在少數(shù)民族地區(qū)開展“就地”文化傳播，也主動(dòng)踏出家門，將民族文化運(yùn)用數(shù)字化的方式主動(dòng)輸出。以云南麗江納西族東巴文化傳播的成功為例，東巴文化是納西族文化的重要組成部分，包含了文字、語(yǔ)言、舞蹈、繪畫、儀式、經(jīng)書等方方面面。東巴文化傳播不僅通過前往麗江游玩的游客進(jìn)行傳播，還通過數(shù)字化傳播和國(guó)際項(xiàng)目開展將東巴文化帶到了國(guó)際舞臺(tái)。通過拍攝記錄片《遺失的山谷》(The Lost Valley)為國(guó)際受眾呈現(xiàn)了一場(chǎng)視聽盛宴，并邀請(qǐng)英國(guó)電視臺(tái)實(shí)地體驗(yàn)采訪，再通過開展文化巡展與拍賣，與當(dāng)?shù)貙W(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)合作等方式，多層次的將東巴文化傳播到世界各個(gè)角落[20]。又如廣西龍州布傣天琴文化傳播的成就斐然，與其主動(dòng)傳播、特色傳播、多樣化傳播的方式密不可分[21]。總之，新媒體時(shí)代少數(shù)民族文化傳播只有綜合運(yùn)用多元化、多層次的傳播方式，才能實(shí)現(xiàn)緊跟時(shí)代潮流，實(shí)現(xiàn)保護(hù)和傳承文化的目的。

(五)突出民族文化特色

新媒體時(shí)代少數(shù)民族文化傳播應(yīng)當(dāng)避免淪落為千篇一律的民族文化宣傳，而應(yīng)植根于其文化特殊性，突出民族文化特色的傳播。民族文化特色是本民族有別于其他民族的重要象征，是少數(shù)民族文化傳播的重點(diǎn)和根本，也是彰顯少數(shù)民族文化價(jià)值之所在。針對(duì)不同少數(shù)民族文化特質(zhì)，異質(zhì)性文化挖掘與傳承是使文化傳播具有持久生命力的保證。同質(zhì)化的少數(shù)民族文化傳播只會(huì)加速受眾的審美疲勞，無(wú)法實(shí)現(xiàn)民族文化傳播的應(yīng)有功能。

(六)構(gòu)建保護(hù)與開發(fā)相結(jié)合的文化產(chǎn)業(yè)鏈

經(jīng)濟(jì)的發(fā)展是文化繁榮的重要保證，而文化繁榮又可進(jìn)一步推動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下，文化不僅是陶冶情操和提升民族精神的重要源泉，還是推動(dòng)經(jīng)濟(jì)繁榮的重要力量[12]。新媒體產(chǎn)業(yè)的開發(fā)與應(yīng)用在少數(shù)民族文化傳播中蘊(yùn)含著巨大潛力，既為少數(shù)民族文化保護(hù)與傳承提供了條件，又為少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)化搭建了平臺(tái)。例如根據(jù)民族文化特色拍攝和制作少數(shù)民族文化題材的電影、記錄片、動(dòng)漫、網(wǎng)上體驗(yàn)空間等，不僅實(shí)現(xiàn)了文化傳播和保護(hù)，而且還能獲取經(jīng)濟(jì)效益。一方面，傳播產(chǎn)業(yè)本身具有贏利性，比如電影的票房收入；另一方面，傳播產(chǎn)業(yè)具有帶動(dòng)效應(yīng)，例如相關(guān)電影的火熱會(huì)帶動(dòng)民族地區(qū)旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展。文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展所獲經(jīng)濟(jì)收益又可反哺民族文化的傳播與保護(hù)，形成保護(hù)與開發(fā)的良性循環(huán)。新媒體時(shí)代整合少數(shù)民族文化、旅游資源，能夠形成民族文化傳播與民族品牌互相推動(dòng)的雙重效應(yīng)。打造少數(shù)民族文化傳播產(chǎn)業(yè)鏈，具有實(shí)現(xiàn)保護(hù)與開發(fā)，傳播與收益一舉多得的功效。

四、結(jié)語(yǔ)

少數(shù)民族文化是中華民族文化的至上瑰寶，是國(guó)家軟實(shí)力的重要組成部分。少數(shù)民族文化保護(hù)傳承是維護(hù)中華民族文化完整性的重要使命。在新媒體時(shí)代，少數(shù)民族文化傳播機(jī)遇與困境并存。少數(shù)民族文化傳播應(yīng)當(dāng)充分順應(yīng)新媒體發(fā)展的時(shí)代潮流，將新媒體應(yīng)用于民族文化傳播之中。然而，新媒體在少數(shù)民族文化傳播中的應(yīng)用并不是一種形式化同質(zhì)化的簡(jiǎn)單結(jié)合，更不是過度商業(yè)化、形式化的炒作，而是與時(shí)俱進(jìn)更新傳播觀念，培養(yǎng)文化自覺。在新媒體時(shí)代，切實(shí)改善少數(shù)民族地區(qū)文化傳播資金人才落后的現(xiàn)狀，規(guī)范引導(dǎo)傳播秩序，采取突出民族文化特色，綜合運(yùn)用多種傳播方式，開發(fā)與保護(hù)相結(jié)合的民族文化傳播策略，是保護(hù)和傳承少數(shù)民族文化的基本路徑。

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責(zé)任編輯：王飛霞

2015-01-05

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重點(diǎn)項(xiàng)目“國(guó)家形象建構(gòu)與跨文化傳播的理論創(chuàng)新與路徑選擇”(項(xiàng)目編號(hào)：12AXW006)；武漢大學(xué)新聞與傳播學(xué)院師資博士后課題“中美國(guó)家形象對(duì)比研究”。

李達(dá)(1982- )，男，山西太原人，師資博士后，主要研究方向?yàn)閭鞑W(xué)。

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1004-941(2015)02-0113-05