陳志剛，王禹浪，王俊錚

(1.蘿北縣林業(yè)局，黑龍江 鶴崗 154100；2.大連大學(xué) 東北史研究中心，遼寧 大連 116622；3.大連大學(xué) 人文學(xué)部，遼寧 大連 116622)

一、近三十年我國森林文化研究的回顧

森林文化脫胎于1885年德國林學(xué)家扎利思開創(chuàng)的一門新學(xué)科——森林美學(xué)。扎利思的老師、林學(xué)創(chuàng)始人、德國林學(xué)家柯塔在其著作《森林經(jīng)理學(xué)》一書中指出：“營造森林一半是科學(xué)，一半是藝術(shù)。”這一提法可視為森林文化的萌芽。扎利思在柯塔的影響下，寫就了專著《森林美學(xué)》，這一著作標(biāo)志著森林美學(xué)這一新學(xué)科的誕生。該書問世后，引起了強(qiáng)烈反響，逐漸衍生出森林文化這一新的文化學(xué)分支。在柯塔和扎利思的影響下，德國在19世紀(jì)就開展了森林文化的教育與研究，進(jìn)入20世紀(jì)后，對森林文化的研究在歐洲普遍開展，并逐漸影響到歐洲以外的其他地區(qū)。

對森林文化的研究在我國始于20世紀(jì)80年代末，學(xué)者們陸續(xù)發(fā)表了一些研究成果。葉文鎧最早對森林文化下了定義，指出森林文化是人類憑借著森林資源而創(chuàng)造出來的一種價(jià)值體系，并從三個(gè)層次對其進(jìn)行了解讀，即森林文化是森林對文明的指示物，森林文化是森林和文明的溶合物，森林文化是森林對文明的催化物[1]。他又從森林文化和林業(yè)文化的概念界定、體系結(jié)構(gòu)兩個(gè)方面對其二者的內(nèi)涵進(jìn)行了梳理和辨析，探討了兩種互有區(qū)別卻又彼此交叉的文化的體系結(jié)構(gòu)[2]。王韓民從人類歷史發(fā)展的角度概括了森林文化史的演進(jìn)，并指出森林文化是我國傳統(tǒng)文化的有機(jī)組成部分，重新認(rèn)識(shí)和發(fā)展森林文化對于繼承和挖掘我國燦爛的歷史文化具有重要意義[3]。鄭小賢、劉東蘭從文化層次探討了森林文化與區(qū)域森林資源管理之間的關(guān)系，總結(jié)了人類在長期經(jīng)營管理森林資源中積累的智慧和經(jīng)驗(yàn)，指出應(yīng)重新認(rèn)識(shí)和協(xié)調(diào)人與森林環(huán)境的關(guān)系，探討森林資源的文化價(jià)值以及如何在區(qū)域森林資源經(jīng)營管理中注入有效文化因素的方法與技術(shù)，開展文化層次上的森林資源經(jīng)營管理[4]。一些學(xué)者已開始關(guān)注森林民族文化。袁永健指出許多少數(shù)民族都有崇拜樹木的行為，并以大榕樹、馬纓花（吉祥樹）、松樹、竹類和桂花樹為例分析了少數(shù)民族的這種原始宗教信仰[5]。具體到地域民族，米文平早在1994年就提出了“東亞森林民族文化”的概念。他認(rèn)為中國東北大興安嶺深處，自古就生活著以漁獵采集為生的森林民族，至今仍有鄂倫春、鄂溫克等森林民族。這些生存至今的森林民族是今人研究古代森林民族和人類早期文明史的活化石[6]。他隨后出版的《鮮卑史研究》更是研究東北古代森林民族的一部力作[7]。高鳳超回顧了呼倫貝爾地區(qū)森林文化的歷史，指出呼倫貝爾原始林區(qū)是北方少數(shù)民族繁衍生息的搖籃，從古到今，這里生活著鮮卑、女真、蒙古、鄂倫春、鄂溫克、達(dá)斡爾等眾多少數(shù)民族，創(chuàng)造了燦爛的森林文化，并提出今人應(yīng)繼承森林文化遺產(chǎn)，為呼盟特色經(jīng)濟(jì)服務(wù)[8]。許再富等撰著的《熱帶雨林漫游與民族森林文化趣談》[9]一書是進(jìn)入21世紀(jì)前我國森林民族文化研究的重要著作，該書從地質(zhì)學(xué)、地理學(xué)、生物學(xué)、生態(tài)學(xué)等諸多方面闡述了西雙版納熱帶雨林形成與演變的過程，并分析了自然環(huán)境對生活在這里的森林民族的衣食住行、婚喪嫁娶、宗教信仰等方方面面的深刻影響，認(rèn)為這里民族的種種文化皆與熱帶雨林有密切的聯(lián)系。羅蘋闡述了西雙版納地區(qū)少數(shù)民族的森林風(fēng)俗和情趣[10]。在傳統(tǒng)森林文化方面，張鈞成采用兩分法將中國林業(yè)傳統(tǒng)分為保護(hù)森林、合理利用森林資源的傳統(tǒng)和破壞森林、大量消耗林木的傳統(tǒng)。在肯定前者的同時(shí)，認(rèn)為后者是中華民族發(fā)展過程中創(chuàng)造文明所付出的代價(jià)[11]。王傳書、張鈞成則系統(tǒng)深入地研究了林業(yè)哲學(xué)與森林美學(xué)的關(guān)系問題[12]。楊榮國從中國傳統(tǒng)文化的角度，對中國墓葬風(fēng)水林的發(fā)展演化歷史、文化內(nèi)涵以及保護(hù)等問題做了初步探索[13]。蔣紅星通過敘述蘇東坡的人生活動(dòng)、喜好及所作詩詞，指出蘇東坡留下了豐富的森林文化遺產(chǎn)，對以后的森林文化發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響[14]。南麗軍研究了城市森林文化，認(rèn)為城市森林文化就是城市居民為了解決面臨的環(huán)境問題，更好地適應(yīng)環(huán)境、改造環(huán)境和自然友好和諧相處所采取的手段以及這些手段的實(shí)施過程。它包括城市森林文化的物質(zhì)文化、精神文化、規(guī)范文化[15]。

進(jìn)入本世紀(jì)以來，對森林文化的研究展現(xiàn)出勃勃生機(jī)，論著大量出現(xiàn)。搜索《中國知網(wǎng)》2000年以前以“森林文化”為關(guān)鍵詞的文章，僅有31篇文章，2000年及其以后搜索以“森林文化”為關(guān)鍵詞的文章，其數(shù)量竟多達(dá)866篇，這足見森林文化研究的突飛猛進(jìn)。自2005年起至今，相關(guān)領(lǐng)域和高校的專家們已連續(xù)召開了五屆全國森林文化學(xué)術(shù)研討會(huì)[16],引起了熱烈反響?？梢哉f，對森林文化的研究已呈現(xiàn)出井噴之勢，森林文化學(xué)也成為了一門發(fā)展迅速、前景廣闊的新興學(xué)科。

二、關(guān)于我國本世紀(jì)以來對森林文化定義與特征的研究

上文已談及最早對森林文化下定義的學(xué)者是葉文鎧，他所下的定義雖不乏籠統(tǒng)含糊，卻肯定了“人”的作用和意義，這便道出了森林文化的精髓之所在——森林被賦予人的意義才叫做森林文化。在此之后，隨著對森林文化研究如火如荼地展開，越來越多的學(xué)者對森林文化的定義提出了自己的看法。學(xué)者多是從文化的角度為切入點(diǎn)，如鄭小賢認(rèn)為森林文化是指人對森林(自然)的敬畏、崇拜與認(rèn)識(shí)，是建立在對森林各種恩惠表示感謝的樸素感情基礎(chǔ)上的，反映人與森林關(guān)系中的文化現(xiàn)象[17]。蔡登谷認(rèn)為森林文化是一種歷史現(xiàn)象，它是人們在長期社會(huì)實(shí)踐中，人與森林、人與自然之間所建立的相互依存、相互作用、相互融合的關(guān)系，以及由此而創(chuàng)造的物質(zhì)文化與精神文化的總和。他進(jìn)而指出，在森林文化的基本概念與內(nèi)涵中，應(yīng)當(dāng)以人為核心，以自然和文化為基本要素，把人融入自然，創(chuàng)造人與自然的和諧統(tǒng)一?！耙匀藶楸?，天人合一”是森林文化的最高境界[18]。蘇祖榮、蘇孝同言簡意賅地指出，森林文化為“以森林為背景的一種文化現(xiàn)象和精神表述”[19]。鄭芳芳則認(rèn)為森林文化是作為自然科學(xué)和社會(huì)科學(xué)內(nèi)容的融合，有其內(nèi)在的完整架構(gòu)體系；它不是一般從林學(xué)的角度研究森林，而是拓展到森林的文化現(xiàn)象、起源以及對社會(huì)發(fā)展的意義[20]。徐福高則從廣義和狹義兩個(gè)方面力求更全面的定義森林文化，他認(rèn)為廣義的森林文化指人類創(chuàng)造的以森林為中心內(nèi)容的物質(zhì)文明和精神文明的總和，其中的精神文明可稱為狹義的或嚴(yán)格意義上的森林文化[21]。胡涌、吳斌通過對中外森林文化思想的產(chǎn)生和我國森林文化研究發(fā)展歷程的考證，提出森林文化學(xué)是研究在物質(zhì)、制度和精神層面上的森林文化現(xiàn)象及其相互關(guān)系的科學(xué)[22]。也有學(xué)者從人與森林環(huán)境關(guān)系的角度為森林文化下了定義，如但新球認(rèn)為森林文化是指人類在社會(huì)實(shí)踐中，對森林及其環(huán)境的需求和認(rèn)識(shí)以及相互關(guān)系的總和[23]。張福壽認(rèn)為森林文化是人與森林交互作用的產(chǎn)物，包括人類對森林認(rèn)識(shí)、經(jīng)營過程中產(chǎn)生的各種社會(huì)現(xiàn)象，也包括森林對人類認(rèn)知過程產(chǎn)生的一系列響應(yīng)，是人與森林之間的一種互動(dòng)關(guān)系[24]。黎德化認(rèn)為森林文化就是人類在處理與森林關(guān)系的活動(dòng)中所體現(xiàn)出來的人類本質(zhì)特性以及這種特性的自覺表達(dá)[`ˇ]?？v觀諸位學(xué)者對森林文化所下的定義，雖然各有側(cè)重，但總結(jié)起來都有一個(gè)明顯的共同點(diǎn)，即將作為載體的森林賦予人格化的意義，森林只有與人的活動(dòng)有機(jī)統(tǒng)一起來，才能稱其為森林文化。

森林文化的特征也是學(xué)者們探討的一個(gè)重要問題。但新球?qū)⑵錃w納為社會(huì)特征、經(jīng)濟(jì)特征和系統(tǒng)特征。社會(huì)特征的表現(xiàn)模式大致可分為精神載體、物質(zhì)載體和信息載體這三個(gè)層次。經(jīng)濟(jì)特征的表現(xiàn)模式是以貨幣形式來劃分貨幣表現(xiàn)和非貨幣表現(xiàn)兩種；以其特點(diǎn)和功能區(qū)分為實(shí)用經(jīng)濟(jì)、生態(tài)經(jīng)濟(jì)與社會(huì)經(jīng)濟(jì)三種模式。系統(tǒng)特征的表現(xiàn)模式就其形態(tài)而言可劃分為形態(tài)要素(包括產(chǎn)品、設(shè)施、設(shè)備、工具和景觀)、似形態(tài)要素(包括表意、行為、藝術(shù)與技術(shù))、非形態(tài)要素(包括思維、情感、制度、科學(xué)等)，從功能系統(tǒng)上可區(qū)分為實(shí)用功能、認(rèn)知功能和審美功能[22]。而后他進(jìn)一步探討了現(xiàn)代森林文化的特征，分別從現(xiàn)代森林資源特征與社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化、現(xiàn)代森林經(jīng)營理論與技術(shù)文化、現(xiàn)代人類對森林認(rèn)識(shí)的變化過程、現(xiàn)代森林變化趨勢等四個(gè)方面對這一問題進(jìn)行了論述，并從現(xiàn)代森林發(fā)展角度闡述了現(xiàn)代森林文化的四個(gè)層次，即公共森林——大眾層次上的森林文化，自然經(jīng)營與生態(tài)經(jīng)營——技術(shù)層次上的森林文化，利用國家權(quán)力保護(hù)森林——政策和法制層次上的森林文化，森林權(quán)屬公共化、國家化——管理層次上的森林文化[26]。蘇祖榮、蘇孝同則從森林文化協(xié)調(diào)人與自然、人與人的關(guān)系出發(fā)，認(rèn)為其基本特征是生態(tài)性、人文性、民族性、地域性、統(tǒng)一性、社會(huì)性，其中生態(tài)性體現(xiàn)在物質(zhì)、藝術(shù)和對人生的終極關(guān)懷上[27]。蘇祖榮又通過對森林文化形態(tài)的劃分總結(jié)出森林文化的幾大特點(diǎn)：整體性、連續(xù)性、獨(dú)立性、時(shí)代性[28]。吳慶剛將森林文化特征歸納為以下七個(gè)方面：先進(jìn)性、滲透性、群眾性、基礎(chǔ)性、系統(tǒng)性、獨(dú)特性、復(fù)雜性[29]。楊青芝則將森林文化特征歸結(jié)為以下四點(diǎn)：生態(tài)性、民族性、地域性、人文性[30]。由此可見，目前國內(nèi)學(xué)者對于森林文化特征的探討還處于起步的階段，尚未形成具有共識(shí)性的論述。

三、關(guān)于森林文化的內(nèi)容結(jié)構(gòu)、價(jià)值及其意義的研究

森林作為大自然的一分子，本身就是一部包羅萬象的百科全書，而作為人類物質(zhì)和精神的載體，森林所表現(xiàn)出的文化內(nèi)涵就更是豐富多樣，囊括了諸多學(xué)科的內(nèi)容，如詩學(xué)、美學(xué)、文學(xué)、哲學(xué)、歷史學(xué)、考古學(xué)、民族學(xué)、景觀學(xué)、建筑學(xué)、生物學(xué)等等。森林不僅成就了森林民族的漁獵采集文化，也深刻影響著農(nóng)耕文化和現(xiàn)代工業(yè)文明，由此引申出的城市森林文化、鄉(xiāng)村森林文化、森林民族文化、森林旅游文化、茶文化、花文化、竹文化、園林文化等，共同構(gòu)成了森林文化這一龐大的文化結(jié)構(gòu)體系[16]。

蘇祖榮、蘇孝同就曾撰寫專文研究森林文化的一個(gè)重要方面——林火文化。作者認(rèn)為，以薪材為燃料的木質(zhì)能源是人類最早利用和掌握的能源，是社會(huì)基本能源之一。從利用、保存和控制林火，到人工鉆木取火，林火(薪火)在人類社會(huì)生產(chǎn)和生活中發(fā)揮了巨大作用。林火不但幫助人類驅(qū)除黑暗，焚林而田，刀耕火種，進(jìn)入農(nóng)耕社會(huì)，林火還引發(fā)種種文化現(xiàn)象，構(gòu)成森林文化絢爛的一面。在工業(yè)化背景下，從森林文化視域討論林火文化的發(fā)生、發(fā)展和延續(xù)，確立林火這一清潔和可再生能源的文化作用，無疑具有時(shí)代意義[31]。楊玉、趙德光則以西南邊疆民族為中心探討了神山森林文化對生態(tài)資源保護(hù)的作用。西南邊疆各民族在與當(dāng)?shù)丨h(huán)境的不斷適應(yīng)過程中創(chuàng)造了以神山崇拜為核心的森林文化，神山森林文化是一種人與自然和諧共進(jìn)的傳統(tǒng)生態(tài)文化模式，它維系了山地農(nóng)業(yè)的生態(tài)平衡系統(tǒng)，又保護(hù)了大片原始森林，保存了大量的原生物種，對西南邊疆的生態(tài)資源有重要的保護(hù)意義[32]。

無論林火文化還是神山文化，都是森林文化的重要組成部分。就森林文化這一整體來說，鄭小賢將森林文化體系劃分為技術(shù)和藝術(shù)兩大領(lǐng)域，技術(shù)領(lǐng)域的森林文化指人類合理利用森林資源所形成的文化現(xiàn)象；藝術(shù)領(lǐng)域的森林文化指反映人對森林的情感的各類感性的作品[33]。蘇祖榮、蘇孝同在《森林文化學(xué)簡論》一書中把森林文化體系劃分為物質(zhì)、精神、中介三大系列。其中物質(zhì)系列即森林文化的背景或載體，如森林樹木、茶果竹藥、木竹器具、公園園林等，這是森林文化的基礎(chǔ)和前提；精神系列即森林文化的內(nèi)涵，指森林理念、森林精神、森林審美價(jià)值、生態(tài)倫理等，這是森林文化的核心；而中介系列介于物質(zhì)系列與精神系列之間，包括森林制度文化、森林制度文化、森林文學(xué)藝術(shù)等。在此之后，蘇祖榮又對其做了進(jìn)一步延展和探索，將工業(yè)時(shí)代的森林文化因樹種、地域、民族、功能等差異，整合為以下九種文化形態(tài)，分別是樹種、產(chǎn)業(yè)、地域、民族、城市、鄉(xiāng)村、外在、內(nèi)在、口傳和非物質(zhì)等九種森林文化形態(tài)[34]。蘇祖榮先生的這一分法應(yīng)該說是比較科學(xué)且全面的，基本上將森林文化所涵蓋的內(nèi)容都囊括其中。李曉勇、甄學(xué)寧在介紹森林文化概念的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步展開關(guān)于森林文化外延方面的探討，認(rèn)為森林文化屬于文化的一個(gè)分支，除具有自身的特性外，還具有文化的共性。文章采用文化學(xué)對文化構(gòu)成的研究思路, 根據(jù)文化學(xué)的結(jié)構(gòu)理論來研究森林文化的結(jié)構(gòu)體系，將森林文化劃分為森林物質(zhì)文化、森林制度文化、森林行為文化和森林精神文化，分別闡述了其內(nèi)涵，并探討了它們之間的相互關(guān)系[35]。

福建森林文化叢書之一的《森林與文化》[36]一書也對森林文化體系的建構(gòu)上做了積極有益的探索。該書認(rèn)為，森林文化體系從縱向上看，呈現(xiàn)為森林文化發(fā)展史，敘述不同歷史階段的森林文化；從橫向上看，呈現(xiàn)為物質(zhì)、精神和制度層面上的森林文化形態(tài)，三者相互滲透和交融。蘇祖榮、蘇孝同又進(jìn)一步闡釋，物質(zhì)層面的森林文化，又稱表層森林文化，主要指以森林生態(tài)系統(tǒng)為基本載體而呈現(xiàn)的森林文化形態(tài)，包括直接滿足人類基本生存需要的森林物質(zhì)產(chǎn)品以及生產(chǎn)這些產(chǎn)品所需要的生產(chǎn)工具和生產(chǎn)手段等。精神層面的森林文化，又稱深層森林文化，指形而上的森林文化理念、倫理、道德、審美、價(jià)值等，體現(xiàn)森林文化的世界觀、倫理觀、道德觀、審美觀、價(jià)值觀，導(dǎo)致以森林哲學(xué)、森林美學(xué)、生態(tài)倫理學(xué)等為標(biāo)志的人文林學(xué)學(xué)科的出現(xiàn)。制度層面的森林文化，又稱中層森林文化。制度層面的森林文化指針對森林（或林業(yè)）的法律法規(guī)、組織機(jī)構(gòu)、合同契約、鄉(xiāng)規(guī)民約等，是人類社會(huì)政治制度、經(jīng)濟(jì)制度和社會(huì)制度的重要組成部分[37]。

森林文化博大精深，在中國傳統(tǒng)文化中占有十分重要的地位。森林文化的發(fā)展也始終伴隨著中國文化的起源與演進(jìn)。時(shí)至今日，森林文化對于已進(jìn)入工業(yè)時(shí)代的我國仍舊有著重要的價(jià)值和意義。

蘇祖榮、蘇孝同在其著作《森林文化學(xué)簡論》一書中曾這樣寫道：“根據(jù)生物進(jìn)化論的觀點(diǎn)，當(dāng)遠(yuǎn)古人類從森林中走出來的時(shí)候，石器時(shí)代不可能悄然而至，農(nóng)耕文明怎么能憑空產(chǎn)生，認(rèn)為人類社會(huì)在石器時(shí)代之前還經(jīng)歷了一個(gè)木器時(shí)代，農(nóng)耕文化之前的整個(gè)人類演化階段，彌漫的是森林文化?！比祟愒诼L的進(jìn)化過程中絕大多數(shù)時(shí)間是在森林中度過的，森林孕育了人類漫長的童年時(shí)代，從這個(gè)意義上說，作者的這一論斷可謂一語中的，非常正確。這也為學(xué)者們研究森林文化的價(jià)值和意義奠定了必要的理論基礎(chǔ)。

蘇祖榮等論述和確證了農(nóng)耕社會(huì)之前、農(nóng)耕社會(huì)和工業(yè)社會(huì)中森林文化的歷史性存在。在中華文明史中，無論是在農(nóng)耕社會(huì)，還是在工業(yè)社會(huì)，森林文化皆與時(shí)俱進(jìn)，滿足人類社會(huì)物質(zhì)與精神需要，并廣泛體現(xiàn)在中華文化的方方面面。森林文化以其獨(dú)具生命力的文化類型，與草原文化和農(nóng)耕文化共同組成中華文化體系[38]。金鳴娟從中國文化發(fā)展的角度，就森林文化與中國文化的起源、中國文化基本精神的內(nèi)容以及當(dāng)代中國文化的建設(shè)等問題進(jìn)行分析和研究，認(rèn)為森林文化是中華文化發(fā)展的源頭與根基，森林文化精神是中華文化精神的發(fā)軔與濫觴，森林文化在當(dāng)代中國新文化中也發(fā)揮著重要的作用——對先進(jìn)文化建設(shè)、和諧文化建設(shè)、生態(tài)文化建設(shè)都很有意義[39]。宋軍衛(wèi)、樊寶敏認(rèn)為，文化是一個(gè)民族的精神和靈魂，是國家發(fā)展和民族振興的強(qiáng)大力量。森林文化作為生態(tài)文化的主體，對推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)可發(fā)揮重要的導(dǎo)向、激勵(lì)和鼓舞作用，正確認(rèn)識(shí)森林的文化功能是發(fā)揮其作用的必要條件。森林在增添美景、激發(fā)情感，拓展認(rèn)知、啟迪智慧，承載歷史、彰顯地理，頤養(yǎng)精神、保健身體，寓意品格、塑造性格，提升游憩、和諧人居等方面具有重要的文化功能[40]。

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