曹 昊

（合肥學(xué)院 外語系，安徽·合肥 230061）

引言

隨著民族傳統(tǒng)文化價(jià)值和功能的宣傳，傳承和保護(hù)民族傳統(tǒng)文化已成為民眾共識(shí)，各種申請(qǐng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、設(shè)立民族民俗博物館、修復(fù)特色民族村寨等保護(hù)行為在民族區(qū)域多有實(shí)踐。雖然民族傳統(tǒng)文化保護(hù)得到了各方積極響應(yīng)，但是在文化保護(hù)實(shí)踐中，民族傳統(tǒng)文化保護(hù)并未達(dá)到預(yù)期效果，各種各樣保護(hù)行為要么成為區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展的幌子或招牌，把傳統(tǒng)文化改造得面目全非，要么文化保護(hù)與經(jīng)濟(jì)活動(dòng)完全分開而難以持續(xù)，民族傳統(tǒng)文化機(jī)制的建設(shè)與實(shí)際期望還存在一定差距。與國內(nèi)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)不力相反，韓國在傳統(tǒng)文化保護(hù)上具有高度的“文化自覺”，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報(bào)以前，韓國已經(jīng)出臺(tái)了《韓國文化財(cái)保護(hù)法》，比聯(lián)合國非遺保護(hù)提早了將近20年，在韓國國內(nèi)，從民眾到國家，從意識(shí)到制度，從保護(hù)到利用，韓國民眾對(duì)于傳統(tǒng)文化表現(xiàn)出了高度的“文化自覺”，極好地推動(dòng)了韓國傳統(tǒng)文化保護(hù)事業(yè)的發(fā)展。公眾的積極參與是民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的理想狀態(tài)，因此下文在韓國民眾“文化自覺”現(xiàn)象的深度分析基礎(chǔ)上，提出民族傳統(tǒng)文化保護(hù)機(jī)制的理想化建構(gòu)需要從文化保護(hù)意識(shí)深化、科學(xué)保護(hù)方法推進(jìn)、文化保護(hù)制度規(guī)范、文化保護(hù)主體等方面著手，通過相關(guān)問題的解決，促使民族文化保護(hù)機(jī)制的理想化發(fā)展。

一、增強(qiáng)民族文化價(jià)值認(rèn)同，深化民族文化保護(hù)意識(shí)

文化意識(shí)是文化保護(hù)的深層動(dòng)力和根源，韓國人對(duì)于傳統(tǒng)文化的自覺和其濃重的文化意識(shí)密切關(guān)聯(lián)。由于歷史及國土原因，韓國人的文化古跡數(shù)量甚少，相較于中國豐富的文物，幾乎是不能相提并論，但是這并不影響韓國人對(duì)于傳統(tǒng)文化的熱愛。韓國人對(duì)于傳統(tǒng)文化的珍視主要表現(xiàn)在其對(duì)文物的界定、涉及領(lǐng)域、保護(hù)程度等方面，按照國際慣例，文物的年代下限一般為距今100以前制作的實(shí)物，但是在韓國，距今50年的歷史遺物便可稱為文物。從涉及領(lǐng)域來看，凡是韓國認(rèn)為具有自己獨(dú)特文化特征的東西基本都有民俗博物館，從民俗、絲綢刺繡、錢幣到泡菜、甕器等，這些博物館不僅有實(shí)物陳列，更有實(shí)際演示，再現(xiàn)當(dāng)時(shí)的情景，各種博物館全面地展示了韓國人的衣食住行等各種民俗。[1]從保護(hù)方法來看，韓國人根據(jù)各種文物或者文化遺跡的實(shí)際情況，采取了不同的保護(hù)措施，以首爾故宮保護(hù)為例，為了保護(hù)宮內(nèi)環(huán)境，韓國人制定了各種措施來約束游客行為。2008年韓國人視為國寶的崇禮門被燒后，幾天內(nèi)，火災(zāi)現(xiàn)場便有幾萬人前來參觀，甚至有的人痛哭流涕而在崇禮門的修復(fù)中，其中所用的松木全部來自國民的捐贈(zèng)，并有其他捐款以購置工程修復(fù)所用物品，韓國人對(duì)于國家傳統(tǒng)文化的珍愛可見一斑。韓國民眾濃重的文化意識(shí)源于其對(duì)民族文化的價(jià)值認(rèn)可和情懷敬仰，在此前提下，韓國人對(duì)于傳統(tǒng)文化表現(xiàn)出了異乎尋常的熱愛和珍視，形成了民族文化保護(hù)的內(nèi)在動(dòng)因，促成了文化保護(hù)中的“文化自覺”，推動(dòng)著韓國傳統(tǒng)文化的保護(hù)。雖然近年來國內(nèi)民族文化保護(hù)升溫，也采取了多種民族文化保護(hù)舉措，但是在各種保護(hù)舉措下也凸顯了民眾文化意識(shí)的淡薄。對(duì)于民族文化的開發(fā)利用往往以經(jīng)濟(jì)利益為導(dǎo)向來對(duì)民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行刪減或篡改，對(duì)于民族文化遺產(chǎn)的非遺申報(bào)，更多地是希望以此來帶旅游業(yè)發(fā)展，多種以保護(hù)為名義而采取的舉措更多地是為了經(jīng)濟(jì)或其他目的服務(wù)，表現(xiàn)出明顯的功利思想。相關(guān)保護(hù)舉措的提出多不是以民族傳統(tǒng)文化本身的價(jià)值而提出，對(duì)于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)缺乏基本的尊重和敬仰。民族傳統(tǒng)文化是民族先民的智慧和經(jīng)驗(yàn)的結(jié)晶，是民族歷史的信息載體，承載著民族民眾的情感和文化，民族傳統(tǒng)文化應(yīng)是因其自身的價(jià)值而得到保護(hù)，而并非其他附加物，韓國民眾的“文化自覺“根源正在于此。從民眾到政府，從平民到學(xué)者需要從內(nèi)心認(rèn)識(shí)到民族傳統(tǒng)文化的價(jià)值所在，形成對(duì)民族傳統(tǒng)文化的尊重，在此基礎(chǔ)上，民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)才能真正是為保護(hù)而保護(hù)。在政府和民眾共同的文化意識(shí)基礎(chǔ)上所進(jìn)行的民族文化保護(hù)才能做到真正的保護(hù)。而對(duì)于相關(guān)方面文化意識(shí)的加強(qiáng)，一方面需要在社會(huì)上形成正確的價(jià)值導(dǎo)向，促進(jìn)民眾對(duì)文化價(jià)值的認(rèn)知，另一方面，還需要通過各種途徑使民族文化保護(hù)意識(shí)深入人心。雖然文化保護(hù)意識(shí)的深化并非一朝一夕之功，但是這種文化意識(shí)的強(qiáng)化才是民族文化保護(hù)得以生長的根本力量，因此堅(jiān)持文化意識(shí)的強(qiáng)化極為必要。

二、引導(dǎo)民族民眾積極參與，增強(qiáng)民族文化保護(hù)力度

文化保護(hù)是一項(xiàng)龐大的工程，單憑政府之力或者民眾的自覺自律很難形成很好的效果，需要多方面的共同努力才能形成良好的保護(hù)氛圍。在韓國，政府的官方支持強(qiáng)化了民眾在文化保護(hù)方面人的“文化自覺”，無論社會(huì)組織、學(xué)者，還是普通民眾對(duì)于文化保護(hù)都十分積極。從當(dāng)下韓國各類文化遺產(chǎn)的發(fā)現(xiàn)、申報(bào)和推廣中，都可以看到韓國民俗學(xué)者活躍的身影，“江陵端午祭”便是韓國中央大學(xué)教授任東權(quán)先生在端午集市中發(fā)現(xiàn)，并通過其自身的積極研究和申報(bào)，最終使該習(xí)俗列為國家的重點(diǎn)文物，直至申報(bào)為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。另外韓國學(xué)者也積極參與到各類傳統(tǒng)活動(dòng)中，推動(dòng)了傳統(tǒng)活動(dòng)的舉辦。在韓國，即便是普通民眾對(duì)于文化也十分關(guān)切，韓國崇禮門在破壞和修復(fù)后，成千上萬人的自覺參觀說明了民眾對(duì)于民族傳統(tǒng)文化的共同關(guān)注。政府的支持對(duì)于韓國民眾的“文化自覺”有重要促進(jìn)作用，為了推進(jìn)民眾的文化參與，近年來韓國把文化提升到了一個(gè)很高的高度，在國家層面上成立了倡導(dǎo)文化的專門組織機(jī)構(gòu)，并提出了在每個(gè)月設(shè)立專門的日子為“有文化的日子”，促進(jìn)民眾對(duì)文化的參與和關(guān)注。不僅是在文化氛圍培養(yǎng)上，政府下大力氣，在文化傳承保護(hù)上，政府也付出了較多的財(cái)力物力進(jìn)行支持，并形成了相應(yīng)的制度來保障相關(guān)文化保護(hù)的舉措實(shí)施。在韓國政府的大力倡導(dǎo)下，各種民俗文化的博物館才能遍地開花，因此沒有韓國政府在文化氛圍營造、文化政策傾向等方面的大力支持，韓國人的“文化自覺”很難從民眾自發(fā)上升為國家現(xiàn)象。對(duì)于國內(nèi)民族文化的保護(hù)，國家政府同樣做出了很多努力，無論是在政策還是在資金等方面都給予了很大的支持，但是由于受到相關(guān)民族實(shí)際情況的約束，多數(shù)民族文化政策或制度并沒有執(zhí)行到位或者有所曲解，國家層面的推動(dòng)有空白或者缺乏執(zhí)行性。而在民眾層面，雖然對(duì)于民族民眾對(duì)于傳統(tǒng)文化的延續(xù)報(bào)以支持的態(tài)度，但是由于現(xiàn)實(shí)利益的碰撞，以及社會(huì)力量和政府力量在其他方面的主導(dǎo)，民族民眾在民族傳統(tǒng)文化延續(xù)中很難形成較大的影響，對(duì)于民族傳統(tǒng)文化的參與積極性缺乏持續(xù)的動(dòng)力支持。[2]韓國人的“文化自覺”很大程度上因?yàn)榈玫秸銐虻闹С趾晚憫?yīng)，兩者在文化保護(hù)上高度契合，因此在文化保護(hù)上很容易達(dá)成一致，但是國內(nèi)民族文化在政府層面的導(dǎo)向和民眾實(shí)際的文化需求雖然存在一致性，但是在文化保護(hù)推動(dòng)上的態(tài)度和處理方式并不一致，因此兩者很難達(dá)到合拍的力量?；陧n國人的“文化自覺”，要推動(dòng)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)，就需要在文化保護(hù)主體方面協(xié)調(diào)一致，增強(qiáng)政府的保護(hù)支持，促進(jìn)民眾的積極參與，由此民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)才能形成同心協(xié)力的發(fā)展格局。

三、細(xì)化民族文化保護(hù)層次，完善民族文化保護(hù)制度

文化保護(hù)是一個(gè)重要的社會(huì)課題，必須從制度層面上進(jìn)行規(guī)范，才能使文化保護(hù)形成相應(yīng)的發(fā)展空間。文化保護(hù)包括多個(gè)層面，包括文化的采集整理，文化的傳承、文化的修復(fù)、文化的傳播等各個(gè)方面，因此對(duì)于文化的制度保護(hù)也應(yīng)該是包括以上方面在內(nèi)的系統(tǒng)化的制度體系。早在1962年，韓國就頒布了《韓國文化財(cái)保護(hù)法》，奠定了民族文化保護(hù)的法律基礎(chǔ)。為了推動(dòng)民族文化的保護(hù)，韓國在多次實(shí)踐中形成了有關(guān)文化遺產(chǎn)保護(hù)的各種制度，在文化傳承方面，韓國出臺(tái)了金字塔式的文化傳承人制度，以“保有者”為頂層以“助教、履休者”為補(bǔ)充者，保有者享受得到政府的大力保護(hù)和財(cái)政支持，并根據(jù)政府需要，在一年內(nèi)有兩次公演機(jī)會(huì)，在保障其公演機(jī)會(huì)基礎(chǔ)上，國家對(duì)其研究、擴(kuò)展技能技藝給予了全部的經(jīng)費(fèi)，使“保有者”得以安心文化遺產(chǎn)的傳承，同時(shí)因助教和履休的存在而使文化遺產(chǎn)傳承不至于后繼無人，文化遺產(chǎn)因此得到較好的傳承。在文化遺產(chǎn)的海外傳播方面，韓國通過影視等各種方式大力輸入傳統(tǒng)文化，并形成了無形文化遺產(chǎn)海外傳播制度。[3]另外韓國對(duì)于文化遺產(chǎn)的標(biāo)準(zhǔn)化等方面也出臺(tái)了相應(yīng)的管理制度，對(duì)于文化遺產(chǎn)的界定管理和搜集進(jìn)行了制度上的管理。韓國根據(jù)傳統(tǒng)文化涉及的領(lǐng)域、在文化方面事無巨細(xì)的完善制度使得其民眾在文化保護(hù)問題上形成了良好的文化保護(hù)習(xí)慣，促成了其在文化方面的自覺，推動(dòng)了韓國文化的保護(hù)。通過近年來的實(shí)踐，國內(nèi)也形成了相應(yīng)的文化保護(hù)制度，但是在具體民族文化的傳承、開發(fā)利用、后續(xù)保護(hù)等方面還存在不足，首先是傳承方面，當(dāng)前對(duì)于民族傳統(tǒng)文化的傳承者同樣也有相應(yīng)的保護(hù)制度，如非遺傳承者的補(bǔ)貼等，但是民族文化傳承人的后繼傳承方面還有所不足，隨著部分文化傳承者的離去，文化的活態(tài)傳承也隨之?dāng)嗔选Ｆ浯问窃诿褡逦幕_發(fā)利用方面，為了在發(fā)展中保護(hù)民族文化，許多地方開發(fā)和發(fā)展民族文化旅游，使得民族文化為旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展服務(wù)，部分民族傳統(tǒng)文化扭曲或淡化，失去了其原有的文化意味，而對(duì)于民族文化的開發(fā)利用當(dāng)前并沒有相應(yīng)的制度規(guī)范。最后是民族文化的持續(xù)保護(hù)方面，國內(nèi)對(duì)于部分民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行非遺申報(bào)時(shí)，往往較為積極主動(dòng)，但是民族傳統(tǒng)文化的持續(xù)維護(hù)和發(fā)展并沒有相應(yīng)的制度來來規(guī)范，等等。國內(nèi)在民族傳統(tǒng)文化認(rèn)證、傳播、開發(fā)利用、持續(xù)發(fā)展等方面都缺乏相應(yīng)的制度或者制度缺乏可執(zhí)行性，由此使得民族傳統(tǒng)文化保護(hù)缺乏制度上的保障。結(jié)合韓國因文化保護(hù)制度而形成的“文化自覺”，國內(nèi)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)也需要基于文化保護(hù)層次的細(xì)分，進(jìn)行各項(xiàng)文化制度的完善，通過對(duì)應(yīng)層次制度的完善促進(jìn)保護(hù)機(jī)制的正向發(fā)展。

四、依據(jù)民族文化特征分析，推進(jìn)民族文化科學(xué)保護(hù)

民族傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式多種多樣，有的民族傳統(tǒng)文化糟粕和精華共存，有的傳統(tǒng)文化在于內(nèi)在的意蘊(yùn)，有的傳統(tǒng)文化貴在程式中的禮儀文化，不同的傳統(tǒng)文化需要不同的保護(hù)方法，正確的保護(hù)方法源于科學(xué)的保護(hù)理念。受文化自覺意識(shí)支配，韓國人對(duì)于傳統(tǒng)文化的保護(hù)源于內(nèi)心的尊重和價(jià)值認(rèn)可，因此其在保護(hù)方面極為重視文化遺存中的原汁原味，即便是根據(jù)時(shí)代要求創(chuàng)新也是適度創(chuàng)新，以不損壞民族傳統(tǒng)文化的本色為前提。以韓國江陵祭的傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺存為例，韓國在申報(bào)其為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)，在原體上進(jìn)行了提煉、整合，雖然增加了現(xiàn)代元素，但在祭儀、演戲和游藝等方面保持了原有的風(fēng)貌，基于傳統(tǒng)適度創(chuàng)新是該民俗保護(hù)的基本原則。另外在韓國的崇禮門被破壞后，重新修繕時(shí)所用的技法及材質(zhì)都完全依照其原有的面貌來恢復(fù)，保持其原有的本色。不同文化在現(xiàn)實(shí)中的發(fā)展各不一樣，有的文化在現(xiàn)實(shí)中已消失，有的文化還在繼續(xù)發(fā)展，因此區(qū)別保存和保護(hù)是文化保護(hù)實(shí)踐的基本前提，韓國人對(duì)于不同的傳統(tǒng)文化都進(jìn)行了不同的保護(hù)措施，使得民族文化得以相對(duì)完整和原汁原味地保存下來，和現(xiàn)代元素的有機(jī)交融更使得韓國人在西化的過程中還能和傳統(tǒng)文化保持良好的銜接，從而形成了韓國獨(dú)有文化發(fā)展特色。[4]但是在保護(hù)方式上和韓國卻有所區(qū)別，為了使民族傳統(tǒng)文化保護(hù)形成經(jīng)濟(jì)利益，開發(fā)中保護(hù)是相關(guān)方面對(duì)于民族傳統(tǒng)文化的一貫策略，因經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)使，開發(fā)者往往通過各種手段篡改或閹割民族傳統(tǒng)文化，使民族傳統(tǒng)的民俗或節(jié)俗成為商家包辦活動(dòng)的節(jié)日。另外在對(duì)于某些民族傳統(tǒng)文化資源進(jìn)行保護(hù)時(shí)，雖然出發(fā)點(diǎn)是好的，但是在保護(hù)前沒有細(xì)致的思考或討論，使得民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)往往陷入“再造原生態(tài)”的誤區(qū)。[5]各種趨風(fēng)、閹割、弄假的保護(hù)行為使得民族傳統(tǒng)文化保護(hù)與目標(biāo)相背離或者陷入誤區(qū)，直接影響了民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)本意在于對(duì)傳統(tǒng)文化的文化價(jià)值尊重，而并非其他經(jīng)濟(jì)因素，而縱觀國內(nèi)的各種保護(hù)行為，大多數(shù)在保護(hù)意圖上與其本意相悖，并不是為保護(hù)而保護(hù)，在保護(hù)舉措上往往出現(xiàn)短視、急功近利等行為。結(jié)合韓國人的“文化自覺”而形成的保護(hù)措施可以看出，傳統(tǒng)文化的保護(hù)需要結(jié)合其文化特點(diǎn)因地制宜、因時(shí)制宜。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化散布于各個(gè)民族不同區(qū)域，不同區(qū)域的情況各有不同，文化形式也各有不同，因此在民族傳統(tǒng)文化保護(hù)上也需要根據(jù)具體情況正確處理，采取合理的保護(hù)措施。從韓國人對(duì)文化的保護(hù)實(shí)踐中可以看出尊重傳統(tǒng)、適度創(chuàng)新、合理保護(hù)是其文化保護(hù)的基本理念。根據(jù)韓國的文化保護(hù)經(jīng)驗(yàn)，民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)方法衡量也可從以上三個(gè)方面為參考，首先是尊重傳統(tǒng)，尊重民族傳統(tǒng)文化原貌，以盡量保留民族文化風(fēng)貌為前提；其次是適度創(chuàng)新，民族傳統(tǒng)文化需要和時(shí)代相結(jié)合滿足時(shí)代需求，才能在時(shí)代環(huán)境下形成相應(yīng)的發(fā)展空間，因此民族傳統(tǒng)文化需要適當(dāng)融入時(shí)代元素，以推進(jìn)其在新環(huán)境中延續(xù)上，這種適度創(chuàng)新需要以尊重文化本身為原則；最后是尊重文化發(fā)展規(guī)律，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化涵蓋民族生活的方方面面，從衣食住行到節(jié)慶習(xí)俗，每種文化形式都有不同的發(fā)展規(guī)律，對(duì)于相關(guān)文化的保護(hù)需要結(jié)合文化規(guī)律采取相應(yīng)的舉措才能使文化得到有效保護(hù)。

結(jié)束語

綜上所述，韓國民眾高度自覺的文化意識(shí)表現(xiàn)，實(shí)際是韓國國內(nèi)文化價(jià)值認(rèn)可、社會(huì)制度導(dǎo)向、文化氛圍等多種因素的綜合體現(xiàn)。因此韓國經(jīng)驗(yàn)借鑒下民族傳統(tǒng)文化保護(hù)機(jī)制的理想化構(gòu)建也要從以上方面著手，從理念到舉措，從制度到參與主體，全方位地推進(jìn)，才能使民族傳統(tǒng)文化保護(hù)形成相應(yīng)的文化自覺，使民族傳統(tǒng)文化保護(hù)機(jī)制向理想化方向發(fā)展。

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