蕭成勇

（上海政法學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，上海201701）

中華道德文明源遠流長，不僅有占據(jù)主導(dǎo)地位的儒家傳統(tǒng)的主流學(xué)說，還有曾經(jīng)一度成為顯學(xué)，之后不幸中絕的非主流文化的墨子墨學(xué)。在培育和踐行社會主義核心價值觀的當(dāng)下，墨子墨學(xué)“天下為公”以及“兼相愛”和“交相利”的“公德”倫理思想，作為傳統(tǒng)道德文化的寶貴資源，值得進一步檢視、傳承和發(fā)揚。

一、墨子墨學(xué)：出于儒而又別于儒的曾經(jīng)顯學(xué)

繼承中華民族優(yōu)良道德傳統(tǒng)，需要正本清源，通過比較，以科學(xué)的態(tài)度和方法才能達到批判繼承。如愛國愛民、公而忘私、見義勇為、身體力行、自強不息、勤儉樸素、與人為善、樂善好施、一視同仁、言信行果等，這些關(guān)心社稷和努力踐行的道德品質(zhì)，人們習(xí)慣歸之于儒家的傳統(tǒng)。其實，這些中華傳統(tǒng)美德還緣自墨學(xué)的傳承——漢代之后作為一種非正統(tǒng)或民間的道德文化流傳。自古以來，對于“修齊治平”等“內(nèi)圣外王”之道，包括對仁政的提倡及道德教育，儒墨兩家是極為相近和相似的，而歧義之處更多地反映了儒墨兩大學(xué)派的學(xué)術(shù)方向和文化價值。墨學(xué)的創(chuàng)史人墨翟生于孔子卒后與孟子生前十多年。在兩大儒家之間，可以說墨子是承前啟后，但是出于“儒”而有別于“儒”，另創(chuàng)了其“兼相愛”和“交相利”思想更為鮮明的墨家學(xué)派，一時間開創(chuàng)了中國古代學(xué)術(shù)爭鳴新局面。

墨子何以要背離儒家創(chuàng)造新學(xué)？其前提是春秋戰(zhàn)國和諸侯紛爭，時勢為先賢們創(chuàng)造了百家爭鳴和百花齊放的局面。據(jù) 《淮南子》記載：墨子早年師從儒學(xué)，因不滿儒家的禮制和禮節(jié)的煩瑣，勞民而傷財，“故背周道而用夏政”。但這一早期的記載或說法還不夠全面和深入，到底墨子所言的“夏政”是什么？還沒有清晰的論斷。筆者認(rèn)為，墨子告別儒家乃是因為與其在思想體系上發(fā)生了重大分歧。雖然在社會觀、人生觀和道德觀上，墨子開始與孔子有許多共同點，而不同于主張“以柔克剛”和“消極無為”的老莊道家，也不同于主張專制獨裁和“以法代教”的法家。墨子同樣主張仁義道德，憂國憂民，有入世進取和改造社會的強烈愿望。但是，面對社會陷入“上無天子，下無方伯，力攻爭強，勝者為右，兵革不休”（《戰(zhàn)國策·書錄》）的局面，在如何選擇社會治理的方式和方法上，墨子卻形成了自己的思想主張。墨子斷定：儒家的“私德”倫理及其弊端，與其以天下正義和福利為目標(biāo)追求的“公德”倫理截然不同，所以墨子明確提出了“非儒”①《墨子》雖有“非儒”篇，但是流傳久遠，殘嚴(yán)重缺。故墨子非儒內(nèi)容要點仍需要后學(xué)從墨子墨學(xué)整體上分析和研究。。墨子墨學(xué)更富有一種科學(xué)精神和公共意識，與孔子為代表的儒家思想觀念構(gòu)成了繼承和批判的關(guān)系。在數(shù)學(xué)、力學(xué)、光學(xué)、工程科學(xué)等方面，墨子均有深厚的基礎(chǔ)和重大建樹。在墨子墨學(xué)的宏大體系里，蘊育著遠大的學(xué)術(shù)理想，它試圖揭示自然科學(xué)與社會科學(xué)之間存在的一種內(nèi)在和必然的聯(lián)系。其“兼相愛”和“交相利”兩大理念，可視為這一體系的最高程度的概括。而“天下為公”正是墨子墨學(xué)公德倫理的思想基礎(chǔ)，也是“兼相愛”和“交相利”理念或原則的基本前提。

二、墨子還是孔子，誰是“天下為公”的首義者？

“天下為公”的概念，一般可追溯至漢儒經(jīng)典文獻 《禮記》，其中“禮運”篇有兩節(jié)均假孔子之言，描述了“大同”與“小康”兩種社會形態(tài)：

大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己。力，惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。

今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀(jì)，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)制度，以立田里，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹(jǐn)于禮者也，以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在執(zhí)者去，眾以為殃。是謂小康。②《禮記》此兩段描述均假孔子之言，一說天下為公，二說天下為家，略顯褒前“大同”貶后“小康”的對立之意和失落之感。因此儒家到底是提倡“天下為公”還是“天下為家”，一直為學(xué)界所疑。

若擱置一下兩種社會形態(tài)的具體內(nèi)容，考察其中“天下為公”和“天下為家”兩個概念，到底是“天下為公”還是“天下為家”？以及何為“天下為公”？正是墨學(xué)公德倫理與儒家私德倫理的理論分野。筆者認(rèn)為，雖然以孔孟為代表的先秦儒家創(chuàng)立了仁學(xué)思想體系，但仍未擺脫傳統(tǒng)儒家已有的家庭模式和“私德”倫理結(jié)構(gòu)。仁學(xué)適應(yīng)的仍是以血緣親情為基本關(guān)系的私人生活領(lǐng)域，以及家國一體的封建專制結(jié)構(gòu)，所以其價值觀主要在維系血緣親情和宗法制度的人倫關(guān)系。在“天、地、人”（三才）道德關(guān)系中，傳統(tǒng)儒家最注重人倫一維，而且是以家庭為核心的“五倫”關(guān)系。在此基礎(chǔ)上，強調(diào)將“仁、義、禮、智、信”等“五?！钡赖仑灤┯凇拔鍌悺敝?。而墨子墨學(xué)以“天下人”主要是平民勞動者為視角，主張人際平等的“兼相愛”和“交相利”，以及“修身”“尚賢”“非攻”“尚同”等“公德”倫理及價值觀和方法論。看起來，墨子提出“兼相愛”和“交相利”，與孔孟儒家的“仁愛”或“仁義”，都是提倡人們要相親相愛和一視同仁。但“兼相愛”者，貴在一“兼”；“交相利”者，實為互利，即天下所有之人，不論親疏遠近、強弱多寡、上下等第和貧富貴賤，實質(zhì)上應(yīng)為一個“投我以桃，報之以李”①《墨子·兼愛下》墨子引自 《詩經(jīng)·大雅》，說明天下應(yīng)當(dāng)是“兼相愛”“交相利”的關(guān)系。的利益共同體關(guān)系，即理應(yīng)平等相待、互助互利和相親相愛，而不是相互踐踏和侵犯。因為傳統(tǒng)儒家的“仁愛”和“仁義”，無法從根本上改變?nèi)伺c人之間原有的親疏遠近，以及君臣及父子的既得利益和不平等關(guān)系，始終是主張“愛有差等”的。

墨子進一步指出：當(dāng)今天下之所以動蕩不安和不得而治，乃是因為人們“虧人自利”和“相惡相賊”，違反了“兼愛”和“相利”之規(guī)則而發(fā)生的。所以，人們往往看到的是：王公大臣不能效忠君主，君主不能惠及王公大臣；兒子不能孝敬父母，父母不能呵護兒子；每家每戶只能自利其家，很多人只能以損人來利己，等等。然而，如何才能做到“兼愛”？或者說這種愛“從何而來？”墨子提出了“尚賢”“非攻”和“交利”等法則。實際上，墨子的“交相利”，不僅是一種理念，同時也是“尚賢”“非攻”以及“兼相愛”法則的具體化詮釋，是組成社會的人們相互交往時所應(yīng)有的態(tài)度和方法。墨子進而解釋說：“視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身。是故諸侯相愛則不野戰(zhàn)，家主相愛則不相篡，人與人相愛則不相賊，君臣相愛則惠忠，父子相愛則慈孝，兄弟相愛則和調(diào)?！保ā赌印ぜ鎼壑小罚┘匆环N國與國、家與家、人與人的平等相待和互惠互利的交往規(guī)則及其遵循，才是天下太平的前提和共同利益的保障。

顯然，墨子“天下為公”的倫理思想具有創(chuàng)造性，其道德意識也是廣大和深遠的，這一點已經(jīng)超越了傳統(tǒng)儒家。針對儒家注重于親情的私德倫理，墨子曾批評有言，“今天下之士君子，知小而不知大”，而囿于一家一國，或“之于天也，忽然不知以相儆戒”②《墨子·天志上》墨子所謂“士君子”一般泛指高雅的知識人，但多是指儒家。。也就是說，在一家一國里，士君子們或者儒家還能經(jīng)常告誡應(yīng)該怎樣做，但出了家國之門而面臨天下，就沒有了規(guī)矩和無所顧忌了。因為，儒家倫理建立于“五倫”關(guān)系基礎(chǔ)上，植根于親情血緣，在有限的范圍內(nèi)，提倡忠孝仁義，故不免有其局限性。所謂“泛愛眾而親仁”，只能借助于人人皆有的惻隱之心推而廣之，表現(xiàn)出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）的暈輪效應(yīng)，所以儒家的“五倫”道德只能稱為“私德”倫理，即“建立于傳統(tǒng)親情倫理基礎(chǔ)之上，在熟人熟事社會中，中國人所遵循的道德準(zhǔn)則以及所具有的道德品質(zhì)”③參見蕭成勇：《傳統(tǒng)倫理變革與社會公德培育》，《安徽師范大學(xué)學(xué)報》（人文社會科學(xué)版）2009年第2期。。而墨子墨學(xué)著眼于“天”和“天下”，以“天下人”平等、進步、共和、富強為目的，必須尋求和遵循對應(yīng)于廣泛社會的原理和規(guī)則，因此可概括為“公德”倫理?？梢姡拥墓采钜庾R，遠遠超過了孔孟儒家以一家、一族漸而擴展為國家的有限視野，而是由“天下人”所組成的整個社會。

“天下非一人之天下也，天下（人）之天下也?！保ā秴问洗呵铩べF公》）在“天下人”所組成的大環(huán)境中，社會運行應(yīng)制定什么樣的規(guī)則和秩序，在社會活動中人們應(yīng)該遵守哪些道德原則和規(guī)范，以及具有什么樣的道德品質(zhì)？這些乃是墨子構(gòu)建公德倫理的核心問題。墨子相信：對應(yīng)于“天”和“天下”的社會運行法則是天然而存在的，以此作為經(jīng)濟與社會活動得以有效開展的前提。即在人們各自利益的基礎(chǔ)上，保證彼此之間的尊重、平等和互助，鼓勵人們開展競爭與合作，各盡所能和發(fā)揮才干，即可歸納為“兼相愛”和“交相利”之法則。進一步地說：沒有“天命”，不應(yīng)該有血緣、身份和等級的差別和限制。然而，包括“尚賢”“非攻”“非命”在內(nèi)的“兼相愛”和“交相利”的公德倫理，與儒家以血緣親情和宗法禮治為基礎(chǔ)的私德倫理無法一致。因此，墨子一反儒家局限于“君臣、父子、夫妻、兄弟”的忠、孝、慈、惠等不平等禮義或情義道德，倡導(dǎo)一種廣泛兼容和平等互利的倫理道德，這就是：“尊賞賢而任使能，不黨父兄，不偏富貴，不嬖顏色?！保ā赌印ど匈t中》）墨子進一步指出：倘若一個社會：不能做到平等相待、分清是非、辨別善惡，受獎賞者不是有功的賢者，受懲罰的不是犯罪的暴人。“上之所賞，則眾之所非。”“上之所罰，則眾之所譽。”（《墨子·尚同中》）這樣必然會導(dǎo)致人心渙散，老百姓厭惡勞動，不愿互助而有所貢獻；多余的財物也不愿意捐獻和幫助貧困的窮人；甚至于自己的學(xué)問和知識也不愿意用來傳授和教誨他人。墨子認(rèn)為，這樣一種沒有道德和不平等的社會，就是因為沒有實行“兼相愛”和“交相利”的結(jié)果。誠然，兩千多年前的墨子倡導(dǎo)的“公德”倫理社會，還不能與現(xiàn)代意義上的公民社會相比，但古代先賢們的“天”及“天下”意識及其價值取向還是值得肯定的。那么，既然不同于儒家私德倫理，墨子的“兼相愛”和“交相利”的“圣人之法”，其公德倫理又是效法何處？或者說其根據(jù)何在？這大概就是傳統(tǒng)中國“天下為公”的價值理念的來源。

如前所述，雖然有史以來，被列為儒家經(jīng)典的 《禮記》，其中記載了孔子倡導(dǎo)“天下為公”，加之晚清康有為等人“大同”學(xué)說的渲染，致使“天下為公”歸入儒家名下，但這是很籠統(tǒng)和很可疑的?！抖Y記》的匯存和流傳已是一件很復(fù)雜的事情。有史記載，孔子曾刪訂和整理“六經(jīng)”，作為教材內(nèi)容，其中記載了夏、商、周三代先前或曾有過“天下為公”的思想基礎(chǔ)?？鬃訜嶂杂诮逃?，搶救國故，對于傳統(tǒng)文化的貢獻是無與倫比的。但“六經(jīng)”思想內(nèi)容多元而豐富，并非為儒家所獨有，而是先秦諸子百家著書立說的共同資源。墨子創(chuàng)立墨學(xué)，更多地是直接引用了《易》《詩》《書》《禮》等思想觀念。而且自漢代獨尊儒術(shù)之后，學(xué)術(shù)界如欲稟承墨學(xué)，也只能是“明孔實墨”①蔡尚思曾指出漢代眾學(xué)者混儒墨“兼愛”和“別愛”為一談，是因為主張“兼愛”就會得罪王朝。只好名為尊孔講仁義，實為尚墨言兼愛。墨學(xué)雖然式微，但在儒家思想發(fā)展中不斷起到了某種借鑒和批判的作用。參見秦彥士：《墨子考論》，成都：巴蜀書社2002年版，第148－163頁。，即在孔子名下吸納和宣揚墨學(xué)思想。縱觀 《論語》《孟子》等儒家經(jīng)典文本，尚缺乏孔孟儒家提倡“天下為公”思想和邏輯的支持。反而，當(dāng)我們審視 《墨子》整個思想內(nèi)容和體系，再與 《禮運》篇作一對比，可見墨子才是“天下為公”的倡導(dǎo)者和首義者——深入而全面地闡釋了“天下為公”的涵義②伍非百在 《墨子大義述》中斷言：“今考 《禮運》大同說，與其他儒家言不甚合，而與 《墨子》書不但意義多符，即文句也無甚遠。”故言墨子的“天下為公”思想在“禮運”篇中受到了儒家的宣染。參見蔡尚思主編：《十家論墨》，上海：上海人民出版社2008年版，第82－84頁。。

不過，需要指出的是，“禮運”篇的“天下為公”是經(jīng)由儒家解釋和發(fā)揮的。而墨子的“天下為公”這一基本理念，主要是作為“兼愛”及公德倫理的思想基礎(chǔ)，并不等于說墨子就倡導(dǎo)具有理想化色彩的“大同”社會。把“天下為公”與“大同”社會聯(lián)系起來，其實還有理念與實踐在形而上和下的層次分別。毋庸置疑，“選賢與能，講信修睦”，應(yīng)是墨子親士、修身及兼愛的應(yīng)有之義；而“故人不獨親其親，不獨子其子”，乃是墨子“是以老而無妻者，有所侍養(yǎng)以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身”（《墨子·兼愛下》）的翻版。筆者認(rèn)為，墨子這些論述旨在對于“兼愛”“交利”和“天下為公”理念的闡釋，而不是對“大同”社會的具體刻劃，因為墨子墨學(xué)還有著與孔孟儒家絕然不同的義利觀和人性論，其倫理思想既非主張大公無私，也不贊成自私自利。墨子的“天下為公”思想觀念雖以“夏政”為指稱，但是主張社會進步和向前看的。而中國歷史上的“大同”社會，是一種“大公無私”式的理想的社會形態(tài)，主要是經(jīng)由后儒或后墨包括道家的想象和發(fā)揮，對古代這一似曾有過的原始氏族社會的具體化描述。

三、弘揚墨子墨學(xué)，堅持“天下為公”的社會本體論

而墨子是通過“天志”和“法儀”思想來揭示其“天下為公”的理論來源的。針對儒家只能效法君、親、師的傳統(tǒng)法則，墨子認(rèn)為：（天下）人倫社會，“莫若法天。天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之?！保ā赌印し▋x》）就是說，在如何理解人與社會、制定準(zhǔn)則和有效治理的問題上，墨子認(rèn)為儒家所提倡的私德倫理，諸如“三年無改父之道”，以尊卑方式效仿和繼承君、親、師為標(biāo)志的傳統(tǒng)法則（孝道和人治）是不符合天之原理的。那么，要治理社會人們應(yīng)該訴諸于什么？這就是要追溯至“天志”，即為“天”所固有的本意或運行的法則。墨子以一種擬人化手法，將“天”描繪為能兼容萬事萬物的系統(tǒng)，無偏無私，并具有神秘的力量：天下萬物俱備和各得其所。其中，每個人都為“天”之所有的，而“天”對于天下所有人（物）都提供了衣食。自然而然，天下人組織成了一個個的家庭、鄉(xiāng)里和國家。而國家（包括百姓、士人、三公、天子）雖有大小和強弱，但都是天下的國家；人雖分為不同姓氏、家庭和長幼、貴賤，但都是天下的臣民，它們都是平等的。這都反映了上天的意志——天下為公。之所以要“尚賢”和“尚同”，也就是要順乎天意，因為天地運行存在不為人的意志而轉(zhuǎn)移的規(guī)律，人們必須按照天之運行的規(guī)則活動。墨子還警告說：“夫既尚同于天子，而未尚同乎天者，則天災(zāi)將猶未止也?！保ā赌印ど型小罚┘热弧疤臁笔侨绱恕盁o私”和“博愛”，那么天下人就不得相互交惡，必須遵守“兼相愛”和“交相利”以及一視同仁的平等法則?？梢?，墨子的“天”和“天下”觀，不僅闡述了“天下為公”的基本理念，回答了什么才是他的“夏政”，還揭示了一個基本原理：人來源于自然，必須按照自然的規(guī)律和法則活動行事。

還需要特別指出，墨子的“天志”不同于傳統(tǒng)儒家的“天命”?！疤熘尽迸c“天命”雖然都是強調(diào)生命的本源及其神秘性，富有強烈的生命意識，但前者肯定人的努力和作為，而后者否定人的努力和作為。所以，“天命論”認(rèn)為人“生死有命，富貴在天”?？鬃诱f：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”（《論語·季氏》）所以人只能“順天由命”。墨子直截了當(dāng)?shù)刂赋?，儒家宣揚的“天命論”是謂不仁不義：“命富則富，命貧則貧，命眾則眾，命治則治，命亂則亂，命壽則壽，命夭則夭。命，雖強勁何益哉？”①《墨子·非命上》包括儒家在內(nèi)中國古代“天命論”影響廣泛，墨子在此以“天命論”作批判靶子。其目的無非就是：在上可以不積極作為而推卸責(zé)任，在下可以放棄爭取和努力，任由封建社會和宗法禮制的秩序安排。而墨子的“天志”主要在于強調(diào)自然而然的規(guī)律性和有序運行的法則，人們必須遵循這些規(guī)律和法則并做出自己的努力。否則，我們就很難理解墨子一方面堅持“天志”和“法儀”，而另一方面卻強調(diào)“非命”和“非儒”，并鼓勵人們擔(dān)負(fù)起人的職責(zé)和自強不息，批駁孔孟儒家既然強調(diào)“天命”為什么還要勸人努力學(xué)習(xí)的自相矛盾。因為孔孟雖講一視同仁，寄希望于人的道德人格的確立和物質(zhì)生活的均等化，所謂“不患寡而患不均，不患貧而患不安”（《論語·季氏》）。

事實上，在君臣父子等級森嚴(yán)的禮治秩序下，這一主張猶如空中樓閣，是沒有基礎(chǔ)也是不現(xiàn)實的；而墨子訴諸于“天志”，主張“兼相愛”和“交相利”的天下之義，是對“天下為公”之公德理念及其方法論的總體方面的闡釋。所謂“兼相愛”和“交相利”，概括起來就是一種以平等的原理和原則處理好天、地、人之間關(guān)系的公德倫理及其法則：天下所有人都是也應(yīng)當(dāng)是平等相待與和平共處的?！凹妗蹦思嫒莶⑿?，視人如己，在同一整體中不可以尊卑好惡區(qū)別對待。即人際之間均應(yīng)做到平等相待和互助互利；而非“別相惡”，即將自己與他人敵對地看待，或“虧人利己”，或利用權(quán)勢掠奪和奴役他人。因此墨子創(chuàng)立的公德倫理乃是一種公平正義理論。如墨子所言：“義正者何若？曰：大不攻小也，強不侮弱也，眾不賊寡也，詐不欺愚也，貴不傲賤也，富不驕貧也，壯不奪老也。是以天下之庶國，莫以水火毒藥兵刃以相害也?！保ā赌印ぬ熘鞠隆罚┎豢煞裾J(rèn)，在古代中國，這一正義觀念即便是在世界文明史上，也是具有先見之明且難能可貴的。

所以，如果缺乏對墨子墨學(xué)“公德倫理”的深入考察，那么就容易導(dǎo)致針對“天下為公”的理念作出非墨化的理解：一是“大公無私”論，即從社會本體論上將“公”與“私”作為對立面，主張以公滅私，陷入“大同”社會的理想主義；二是“一家王朝論”，即家國一體的專制結(jié)構(gòu)，所謂“溥天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”（《詩經(jīng)·小雅·北山》），它們都是否認(rèn)屬于人民的個人利益。因此，要克服有史以來傳統(tǒng)儒家文化重“私德”而輕“公德”（梁啟超語）的影響，堅持“天下為公”而非“天下為家”，墨子墨學(xué)的公德倫理思想確是一份寶貴的傳統(tǒng)文化資源，在努力培育和踐行社會主義核心價值觀的當(dāng)下，值得繼承、發(fā)揚、光大。