邱國鵬

(三明學(xué)院，福建三明365000)

客家民間藝術(shù)的文化蘊(yùn)蓄闡釋

邱國鵬

(三明學(xué)院，福建三明365000)

客家民間藝術(shù)是客家文化的載體和表現(xiàn)形式，是客家文化的重要組成部分?？图胰嗽谙蚰线w徙和發(fā)展中不僅傳承了中原傳統(tǒng)的文化內(nèi)容與藝術(shù)形式，也與當(dāng)?shù)孛褡逦幕诤?，?gòu)成了新的思維方式、藝術(shù)觀念和美學(xué)機(jī)緣。其特有的文化符號、文化觀念以及文化民俗，形成了客家民間藝術(shù)相對獨(dú)特而又具深厚發(fā)展?jié)撡|(zhì)的文化內(nèi)涵。

客家;民間藝術(shù);文化

客家，作為漢民族中的一個(gè)獨(dú)特民系，與中原漢民族有著直接的血緣關(guān)系，深受中原儒家文化的影響。同時(shí)，在向南長時(shí)間、廣地域的遷徙和發(fā)展中，與畬、瑤等少數(shù)民族的民俗民風(fēng)相互交融而有了文化的遷移、擴(kuò)散和集結(jié)，并不斷成熟完善，形成了具有區(qū)域特色的文化觀念和風(fēng)俗習(xí)慣。大量的客家民間藝術(shù)生成是特定時(shí)代、特定環(huán)境的產(chǎn)物，它們不僅富有鮮明的地域文化特征，同時(shí)也動(dòng)態(tài)地沿襲了中原傳統(tǒng)文化觀念和審美觀念。正如客家土樓建筑折射出的古樸凝重、絢爛無比的中原文化，正是浸潤著儒家思想的中國傳統(tǒng)文化;而內(nèi)部布局陰陽八卦，加上廊道交叉縱橫，錯(cuò)綜復(fù)雜，則是融入了“八卦”的理念，蘊(yùn)含著引人入勝的八卦文化?！皻v史上有多少文化傳統(tǒng)已蕩然無存，令后人空余嘆息，而幾片五顏六色的紙片卻能將立春的風(fēng)俗文化延續(xù)至今，這不僅是剪紙的藝術(shù)魅力，還是文化的接力?！保?］客家民間藝術(shù)特殊的形態(tài)和特征，使其在文化的歷史變遷過程中有著強(qiáng)韌的歷史傳承性。正是在這種一脈相承的文化傳承當(dāng)中，客家民間藝術(shù)的內(nèi)容與形式被不斷相傳相承和改變，并構(gòu)成了客家文化新的內(nèi)涵和新的美學(xué)機(jī)緣，其獨(dú)有的文化特性也不斷被積累和沉淀。

一 意象性文化符號的傳承與發(fā)展

客家民間藝術(shù)伴隨著客家人的生產(chǎn)及生活方式代代相傳，是一種傳承性的文化現(xiàn)象。這些文化現(xiàn)象在時(shí)間的推移、歷史的發(fā)展中，不斷沉淀、演變，逐漸形成了一系列蘊(yùn)涵著豐富文化因子的意象性符號，并產(chǎn)生多樣的寓意。這是文化傳承的結(jié)果，這種文化傳承在客家人的信仰觀念、宗族觀念、禮制觀念、等級制度等思想意識當(dāng)中都有所反映。它們在不同的民俗事象里由客家人創(chuàng)造性地自由組合，形成了深厚、富有魅力的文化符號。這些文化符號不追求外在的、表面的像與不像，而是以意念造成的意象為基礎(chǔ)，蘊(yùn)含著客家人的集體意識和審美情趣，當(dāng)形成一種集體的契約，成為一種約定俗成的符號系列，便以固定的藝術(shù)造型方式傳承下來。在許多情況下，這些意象性文化符號以客家人特有的認(rèn)同方式，通過因物喻意、物吉圖祥、情景交融等復(fù)雜多變的藝術(shù)建構(gòu)，折射出客家人獨(dú)特的自然崇拜和宗教信仰觀念?，F(xiàn)今的閩西、贛南、粵東一代，總能見到三步一祠、五步一廟，每逢初一、十五都要設(shè)祭供奉觀世音菩薩，特別是在每年農(nóng)歷三月十九觀世音菩薩誕生日、六月十九觀世音菩薩成道紀(jì)念日、九月十九觀世音菩薩出家日，眾多信眾更是沐浴齋戒作佛事，拜觀音菩薩，祈求保佑生靈，降福賜祉?？图胰苏雍痛迓渲車娘L(fēng)雨橋(廊橋)、牌樓、戲臺、祠堂內(nèi)那些看似審美的年畫(門神、財(cái)神、福祿壽三星、麒麟送子、和合二仙)、壁畫、神像雕塑、紙?jiān)?、供品等都是以集體所認(rèn)可的意象性符號來表現(xiàn)客家人的某種信仰文化，使“寓意”寓于“符號”得以代代承傳并發(fā)展。

實(shí)際上，上述符號的運(yùn)用并非孤立地運(yùn)用，作為族群情感認(rèn)同、凝聚的載體，它們經(jīng)常綜合使用，以抽象、變形、簡練的手法組合重構(gòu)。如“蓮花”按照象征手法，代表著純潔與高尚，組成“一品清廉’;按照寓意手法，它又表征著多子，可組成“蓮里生子”;寓意與諧音組合，又有“連蓮生貴子”“一路連科”“連年有余”等。這種自由搭配的表現(xiàn)手法是在傳統(tǒng)基礎(chǔ)上的繼承和延續(xù)，是對意象性文化符號深刻的理解和創(chuàng)造性領(lǐng)悟，其寓意背后的內(nèi)涵、精神和觀念超越了一定的時(shí)間和空間環(huán)境，極大地拓寬了客家民間藝術(shù)的表現(xiàn)手段和創(chuàng)作思路。

如上所述，意象性文化符號離不開特定的文化背景與生活環(huán)境，其精神內(nèi)涵與美學(xué)品質(zhì)，是經(jīng)過歷史的營造、凝練而形成的。同時(shí)，它伴隨著客家人生產(chǎn)生活方式、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、意識形態(tài)等因素的影響，動(dòng)態(tài)地向前發(fā)展并延伸到各個(gè)時(shí)代社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域。事實(shí)上，意象性文化符號的發(fā)展一直處在實(shí)時(shí)的變化當(dāng)中，畢竟，它的傳承是相對的，不同時(shí)代、不同地域、不同文化背景下客家人的思維方式、價(jià)值觀念、藝術(shù)觀念，乃至習(xí)俗、氣質(zhì)等都或多或少會(huì)有差異，而產(chǎn)生的符號意象自然各不相同，因此文化符號也不可能亙古不變地延襲傳統(tǒng)文化淵源。宋生貴先生在《當(dāng)代民族藝術(shù)之路》中談到:“任何一個(gè)民族藝術(shù)的傳承、發(fā)展，都絕不可能離開具體的人;而作為本民族藝術(shù)的傳承主體——人的變化，則必然會(huì)關(guān)系到其藝術(shù)的發(fā)展變化?！保?］正如客家人在辛勤勞作之余緣情而發(fā)、即興而唱的山歌，表達(dá)了客家人的思想情感、生活愿望與追求，在長達(dá)千余年的遷徙旅途中，在不斷的歷史疊加、文化認(rèn)同和精神升華中形成了自己獨(dú)具風(fēng)格的藝術(shù)，在形式上也由原來山間田野演唱的歌曲到今天煥發(fā)出蓬勃的生機(jī)，以其獨(dú)特的唱腔、格律、音調(diào)走向世界各地，在日本、美國、英國等20多個(gè)國家和地區(qū)唱響。

意象性文化符號的發(fā)展反映著不同時(shí)期客家人在價(jià)值取向和審美取向方面的差異，從某種程度上改變了傳統(tǒng)的、歷史的和鄉(xiāng)土的視覺形式，重構(gòu)了客家民間藝術(shù)的審美。正如祭祀供奉用的雕塑、神像、紙?jiān)?、畫像的某些功能用途已?jīng)轉(zhuǎn)化，年畫、剪紙、農(nóng)具已成為審美愉悅、游戲娛玩的用品?，F(xiàn)代社會(huì)各類客家民間藝術(shù)創(chuàng)作題材、形式、色彩、造型，相當(dāng)一部分是傳統(tǒng)意象文化符號發(fā)展傳襲和重新組合的結(jié)果，這種發(fā)展是傳承中的發(fā)展，是相對于藝術(shù)格局的穩(wěn)定性和一致性而言的傳承。發(fā)展導(dǎo)致了客家民間藝術(shù)的豐富性和龐雜性，將傳統(tǒng)的符號賦予了現(xiàn)代的意義。它不僅有相同題材、形式的發(fā)展，也有技藝、創(chuàng)作方法、欣賞趣味的發(fā)展，更為重要的是在客家民間藝術(shù)作品中實(shí)現(xiàn)了人們喜聞樂見的客家意象性文化符號更替，這不僅有助于新的藝術(shù)形式的產(chǎn)生，也有助于呈現(xiàn)客家傳統(tǒng)文化的獨(dú)特魅力。

二 納吉求福的吉祥文化

客家民間藝術(shù)滲透了強(qiáng)烈的文化觀念和審美意識，從而使其審美創(chuàng)造具有鮮明的特征，這種特征是與客家民間藝術(shù)的文化背景相一致的，與客家文化和審美意識是一脈相承的。正如“吉祥”在我國從古到今就是福瑞喜慶、事事如意的代名詞?？图颐耖g藝術(shù)里，客家人把“吉祥”作為一種特定的觀念符號并將自己的思想情感澆灌其中，同時(shí)訴諸于視覺的表現(xiàn)形式。它寄托著客家人的祈福、趨吉、避禍的精神訴求，造型上或是祈求子孫繁衍長壽，或是對榮華富貴的期盼，或是對驅(qū)邪、納吉的愿望。因此，納吉求福成了客家民間藝術(shù)創(chuàng)作恒常的主題，吉祥圖形造型、圖案紋樣、色彩等，成為地道的民間文化觀念的象征性寓意符號，在客家民間藝術(shù)作品中經(jīng)常出現(xiàn)。

唐家路先生在《民間藝術(shù)的文化生態(tài)論》中指出:“不論民間藝術(shù)或?qū)m廷藝術(shù)、文人藝術(shù)，其表現(xiàn)內(nèi)容在不同歷史時(shí)期都出現(xiàn)過以吉祥內(nèi)涵為主題的藝術(shù)形式，尤其是民間藝術(shù)，吉祥主題始終是貫穿其中的主要內(nèi)容。”［1］客家吉祥藝術(shù)的創(chuàng)作觀念源自民眾普遍而持久的求吉心理，客家人強(qiáng)韌永恒的生存要求及祈福消災(zāi)的意愿使得客家民間藝術(shù)在吉祥的意識形態(tài)里有了豐富的特征。這種豐富的藝術(shù)形態(tài)具體表現(xiàn)在吉祥藝術(shù)樣式的多樣性，題材內(nèi)容的多樣性，生活實(shí)踐的多樣性，以及材料技藝的多樣性，它為客家民間藝術(shù)提供了大量的素材和原動(dòng)力。通過裝飾重組，將素材加以主觀化、理想化，體現(xiàn)了紋必有意、意必吉祥，并以視覺的審美形式蘊(yùn)涵著濃厚的民俗文化內(nèi)涵。如花瓶與如意組合紋飾“瓶”與“平”同音，如意是佛具，在瓶中插如意寓意“平安如意”;壽字寫成圓形篆體，周圍五只蝙蝠排列紋樣裝飾，蝠與福同音，壽為五福之首，“五福捧壽”寓意多福多壽等等，均以寓意、諧音、借喻、象征等形式表現(xiàn)，由此生動(dòng)地表達(dá)了人們對豐收、長壽、子孫繁衍昌盛等美好生活的展望。

我們應(yīng)該意識到民間藝術(shù)作為一種賦予人們生活世界

以物質(zhì)化形式與秩序的藝術(shù)，是民眾生活態(tài)度的真實(shí)寫照。吉慶迎祥題材、圖案、與造型常頻繁出現(xiàn)于客家人的建筑裝飾、宅居陳設(shè)、雕花木器、磚雕瓷繪、穿戴服飾等藝術(shù)形式中，如大吉大利、吉慶有余、福如東海、丹鳳朝陽、五福臨門、吉慶有余等等。呂品田先生在《中國民間美術(shù)觀念》中談到:“中國民間美術(shù)存在著三個(gè)恒常的主題，即希望宗族門姓傳承延續(xù)，家眷親屬增壽延年;盼求日常生活豐衣足食，門第居位顯赫高貴;祈求社稷農(nóng)事免災(zāi)無害，家人牲畜平安無事?！保?］這三個(gè)主題指出了中國民間趨利乞吉的審美功利性的藝術(shù)特點(diǎn)，圍繞著這三個(gè)主題形成了一系列的吉祥圖案，它所蘊(yùn)涵的含義在本民族中得到認(rèn)可，就成為隱含一定文化價(jià)值的吉祥藝術(shù)，在經(jīng)過長期的演變后，用固定的藝術(shù)造型方式傳承下來。如閩西寧化集音樂、舞蹈、美術(shù)、剪紙、燈光、裝潢、竹木工藝制作等多種民間藝術(shù)于一體的燈彩表演，在寧化客家方言中，“燈彩”與“丁財(cái)”諧音，隱喻“添丁發(fā)財(cái)”，舞燈彩有祝愿人財(cái)兩旺，慶賀吉祥之意。但由于吉祥藝術(shù)觀念性極強(qiáng)的藝術(shù)特點(diǎn)和象征性，他的創(chuàng)作直接來源于民眾生活，因此在婚喪嫁娶、歲時(shí)節(jié)令、人生禮儀等生活情境以及生產(chǎn)活動(dòng)中，成為動(dòng)態(tài)的文化過程。

客家民間藝術(shù)中擅長運(yùn)用表號、諧音、象征等手法，將祈福納祥的寓意巧妙含蓄地轉(zhuǎn)化為意象符號，形成一些固定的意象符號的寓意造型，融入服飾、雕刻、陶瓷、編扎、舞蹈、音樂及傳統(tǒng)生產(chǎn)工具等等。如在客家民居建筑中柱、梁、門、窗、欄桿、屋檐、斗拱、屏風(fēng)、神盒、香案等處畫喜鵲立于梅花枝頭諧音“喜(喜鵲)上眉(梅花)梢”，葡萄、蓮蓬寓意多子，虎寓辟邪、護(hù)生，桃象征長壽，五毒用于祛病消災(zāi)等，都是客家人渴望幸福生活、趨吉避兇的情感寄托和表達(dá)。在客家民間藝術(shù)里，客家服飾及其裝飾物，如服裝、鞋帽、織錦、刺繡和首飾、佩飾、繩結(jié)等裝飾品上往往可以看到象征美好富貴的龍、鳳、鶴，象征多子多孫的石榴、魚、蛙、葫蘆，象征鎮(zhèn)宅辟邪的虎、豹等兇猛之獸，這些都被賦予了特定的吉祥文化內(nèi)涵。

三 約定俗成的民俗文化

民俗活動(dòng)是客家民間藝術(shù)賴以生存和發(fā)展的文化之源，它為客家民間藝術(shù)的成長提供了肥沃的土壤?？图胰嗽谏a(chǎn)、生活的過程中不僅有了民俗文化的生成，也創(chuàng)造了豐富多彩的客家民間藝術(shù)。作為歷史與文化范疇的客家民間藝術(shù)，與客家民俗交織一體，即豐富了民俗活動(dòng)的內(nèi)容，加強(qiáng)了民俗活動(dòng)的情境，同時(shí)也將客家文化的性質(zhì)特征以形象展現(xiàn)。客家民系的形成是一個(gè)動(dòng)態(tài)的歷史過程，作為從中原遷徙而來的南方六大民系之一，客家人一方面延續(xù)了中原儒家文化影響的民俗觀念。如生活習(xí)俗、生產(chǎn)習(xí)俗、信仰習(xí)俗、占卦習(xí)俗、歲時(shí)習(xí)俗等;另一方面融合了遷居地畬、瑤等少數(shù)民族文化，形成了有別于其他民系而又富有地域之養(yǎng)和特色之美的民俗風(fēng)情，如石城的燈彩、上猶的九獅拜象、坎市的打新婚、湖坑的作大福、五華的竹馬舞等。

客家民間藝術(shù)創(chuàng)作多源于民俗活動(dòng)，在題材選擇和造型形式上受到客家各種約定俗成的民俗系列活動(dòng)的影響和制約，在某種程度上甚至可以民俗的直接承傳轉(zhuǎn)述，這種制約同時(shí)又是形成客家造型藝術(shù)魅力的重要因素之一。在年畫、門神、窗花、燈籠、龍燈等諸多的藝術(shù)形式里，民俗內(nèi)容及樣式大都源自現(xiàn)實(shí)或精神的功利要求及民俗活動(dòng)，隨著歷史的演化及其整合，就有了今天我們看到的客家民間藝術(shù)。如閩西古鎮(zhèn)撫市的“走古事”，這一民間具有濃厚的娛玩教化性藝術(shù)，又稱“走故事”，比過春節(jié)還隆重，在元宵節(jié)舉行，以歷代人物、傳說故事以及現(xiàn)實(shí)生活為情節(jié)，裝扮成古事棚，由青壯年抬著游走于大街小巷，其陣容強(qiáng)大，節(jié)目豐富，表演精彩，形象可人。“走古事”除了預(yù)兆文運(yùn)亨通，祈求神靈保佑風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，國泰民安，還稚拙樸實(shí)而真實(shí)地表現(xiàn)客家人的感悟和追求。

無論是客家民間造物藝術(shù)、客家民俗表演藝術(shù)，還是客家民間語言藝術(shù)，都直接或間接地參與客家民俗活動(dòng)，其內(nèi)容與形式又充分反映了民間風(fēng)俗的各種事象，在一定程度上表達(dá)了一定的民俗文化觀念，使民俗活動(dòng)更具有文化內(nèi)涵。作為傳承客家民俗的藝術(shù)載體，客家民間藝術(shù)是客家民俗物化的視覺形象，是客家民俗文化的重要傳承方式和傳播手段，承載著客家人的民俗觀念及造物思想，在客家民俗的傳承與發(fā)展過程中起著重要的作用。張道一先生在《論民藝與民俗》中有一段精辟的言論:“民間藝術(shù)是藝術(shù)的一部分，是藝術(shù)的本體，然而民俗藝術(shù)卻不是民俗所必然，只是藝術(shù)的一種題材，表現(xiàn)、反映了民俗而已。就像繪畫表現(xiàn)了戰(zhàn)爭，不能說繪畫就是軍事;雕塑表現(xiàn)了運(yùn)動(dòng)，不能說雕塑就是體育。藝術(shù)表現(xiàn)了某種風(fēng)俗，有助于這一風(fēng)俗的傳播和發(fā)揚(yáng)，但就其本質(zhì)而言，并非就是民俗?！保?］民俗文化從萌芽到成熟，歷經(jīng)朝代的興廢而能延續(xù)至今，除了擁有廣大民眾為其推傳，其重要原因還與其在民間藝術(shù)中

的廣泛應(yīng)用有關(guān)。

毋庸置疑，客家民間藝術(shù)已成為客家節(jié)日文化的重要內(nèi)容和不可或缺的組成部分。這點(diǎn)在客家人歲時(shí)節(jié)令、人生禮儀、宗教儀式、婚喪嫁娶、游藝活動(dòng)的民俗活動(dòng)中也是顯而易見的。如正月春節(jié)是客家人最重要、最隆重的傳統(tǒng)節(jié)日，包括臘八、小年、除夕守歲、立春、十五燈節(jié)等眾多節(jié)日在內(nèi)的這段時(shí)間，圍繞著春節(jié)展開藝術(shù)創(chuàng)作的旺季，“小年”祭灶時(shí)用灶君像、紙馬、神盒門簾來祭灶，除夕時(shí)要“上紅”貼聯(lián)、紅紙、門錢、門神和財(cái)神畫，連同春節(jié)期間的豐富多樣游藝活動(dòng)，如舞獅、舞龍、擂大鼓、鬧古事、“十番”演奏、木偶戲等，都離不開客家民間藝術(shù)參與。在客家民俗文化的生成和發(fā)展過程里，客家民間藝術(shù)中保留著許多古老習(xí)俗，許多遠(yuǎn)古民俗在客家民間藝術(shù)作品中得以流傳，因而客家民間藝術(shù)可以看成是客家民俗文化的呈現(xiàn)載體，它為傳統(tǒng)客家民俗的發(fā)展提供了更多的可能。

客家民間藝術(shù)是異彩紛呈的，不僅因?yàn)樗强图椅幕瘋鹘y(tǒng)的重要組成部分，還在于滲透于客家人的衣食住行各方面，是客家文化的物化形式和形象載體，涵蓋了社會(huì)、文化等諸多的元素。這是一代代客家人不斷延續(xù)和積累的藝術(shù)，它的創(chuàng)作不是簡單的制作，還要在制作時(shí)使人感到作品所蘊(yùn)含的文化，這就是有文化的客家民間藝術(shù)，凝聚著客家人的情感和智慧。但事實(shí)上，社會(huì)文化環(huán)境的不同，經(jīng)濟(jì)的轉(zhuǎn)型，生產(chǎn)與生活方式的轉(zhuǎn)變，現(xiàn)代與傳統(tǒng)思想的裂痕，都在很大程度上改變了客家民間藝術(shù)的原生態(tài)。不容置疑的是文化是民間藝術(shù)之根，已獲得大多數(shù)人的體認(rèn)，客家民間藝術(shù)的本源文化未被破壞，反而實(shí)現(xiàn)了雙重超越，在具體的藝術(shù)實(shí)踐和美學(xué)追求上吸取和消化了本土文化以外健康而有益的東西。時(shí)至今日，在文化多元共生共存的語境下，客家民間藝術(shù)已為不同民族、地域的更多人所感知和認(rèn)識，它的發(fā)展應(yīng)以不斷追求新的藝術(shù)個(gè)性為重要取向，于此同時(shí)以其內(nèi)在的文化積累與發(fā)展為依托，根植于傳統(tǒng)優(yōu)勢而又有所突破、有所推進(jìn)，實(shí)現(xiàn)縱向發(fā)展，這樣才能獲得全新的表現(xiàn)方式和更大的生存空間。

［1］唐家路．民間藝術(shù)的文化生態(tài)論［M］．北京:清華大學(xué)出版社，2006，122－123，184．

［2］宋生貴．當(dāng)代民族藝術(shù)之路［M］．北京:人民出版社，2007，90－91．

［3］呂品田．中國民間美術(shù)觀念［M］．南京:江蘇美術(shù)出版社，1992:35－41．

［4］張道一．論民藝與民俗［M］．杭州:中國美術(shù)學(xué)院出版社，2008:8．

Cultural Interpretation of Hakka Folk Art

Qiu Guopeng
(Sanming College，Sanming，F(xiàn)ujian 365000，China)

Hakka folk art is the carrier and manifestation of the Hakka culture and an important part of Hakka culture．During the period of the Southward Migration，Hakka people inherited t not only the traditional culture of the Central Plains but also integrated them with the local culture to constitute a new way of thinking，an artistic conception and aesthetic opportunity with unique cultural symbols，cultural concept and cultural customs，Hakka folk art formed a relatively unique and profound cultural connotation．

Hakka;folk art;culture

J021

A

1672－6758(2015)05－0149－4

(責(zé)任編輯:鄭英玲)

邱國鵬，博士，武漢理工大學(xué);副教授，三明學(xué)院。研究方向:民間文化藝術(shù)。

教育部人文社會(huì)科學(xué)研究基金項(xiàng)目(編號:10YJC760042);福建省教育廳基金項(xiàng)目(編號:JA12292S)。

Class No．:J021 Document Mark:A