□蔣函芮

《楚辭·九歌》詞語考釋二則

□蔣函芮

黃靈庚先生在《楚辭章句疏證》一書中對《九歌》進行了全面的闡釋，提出了許多精辟的見解，但在詞語釋義上仍留有新的闡釋空間。從訓詁學角度出發(fā)，《東皇太一》篇“蘭藉”一詞當為祭祀二物，并非前人所解以蘭草為藉或以蘭草炙肉；《山鬼》篇和《云中君》篇“留”字仍當依從舊書釋為“留止”義，不解作槱。

考釋 蘭藉 蕭茅 留止 槱燎

《楚辭章句疏證》一書對《楚辭》及其相關(guān)研究著作進行了全面深入的闡釋，為后學打開了更寬闊的視野。但在詞語釋義上仍有值得思考存疑之處，如《東皇太一》篇“蕙肴蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿”中“蘭藉”一詞、《云中君》篇：“靈連蜷兮既留，爛昭昭兮未央”和《山鬼》篇：“留靈脩兮憺忘歸，歲既晏兮孰華予”中“留”字，黃靈庚先生皆作出了新的闡釋，但通過相關(guān)文獻佐證和訓詁學考釋，上述詞語的釋義值得商榷。

則一：《東皇太一》篇“蕙肴蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿”言己供待彌敬，乃以蕙草蒸肴，芳蘭為藉，進桂酒椒漿，以備五味也。

《東皇太一》篇“蕙肴蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿”一句，王逸和洪興祖皆釋“藉”為襯墊之物：“藉，所以藉飯食也?！兑住吩唬骸逵冒酌??！惭a〕曰：藉，薦也?！雹俣S靈庚則認為此處的“藉”應通作“炙”，故而“蘭藉，以蘭草炙炮肴肉也。蕙肴蒸、蘭藉，文互相備，以蕙、蘭之草蒸炙肴肉也?！雹邳S氏作此解的理據(jù)有三：一是“古之稱藉皆用白茅，未見用蘭者。《章句》以‘取芳潔’為說，無征不信”二是“《包山楚簡遺策》有言‘庶豬’、‘庶雞’者，庶，下從火，席省聲，即古炙字。席、藉古字通用?！濉⒅艘嗤ㄓ谩比恰啊洞笳小贰锁師A鳧’，炙、蒸對舉為文，同‘蕙肴蒸兮蘭藉’句法。蘭藉，以蘭草炙炮肴肉也。蕙肴蒸、蘭藉，文互相備，以蕙、蘭之草蒸炙肴肉也”

按：第一條理據(jù)可找出大量文獻佐證，“《象》曰：‘藉用白茅，柔在下也。’……《說文》藉作蒩，艸部：‘茅藉也，從艸，租聲?！抖Y》曰：‘封諸侯以土，蒩以白茅?！庇纱丝梢姟疤m藉”釋為以芳蘭為襯墊之物的確缺乏材料支撐，故黃靈庚以第二、三條理據(jù)賦予“蘭藉”一詞新的意義，但其中卻有不合理之處：黃氏認為古炙字為庶，庶與席有聲音關(guān)系，而席與藉又疊韻為訓，故藉、炙可通用。問題在于，雖然席和庶確有聲音關(guān)系，《說文解字注》巾部席下曰：“從巾，庶省聲”③但《說文解字注》廣部庶下曰：“屋下眾也。從廣炗。炗，古文光字?！狈屈S氏所言“下從火，席省聲”?！爸恕钡漠愺w字實則為“熫”字，《康熙字典》火部熫下曰：“《顏氏家訓》吳人以火旁作庶為炙字。”[1]（P631）故藉通作炙無證可循，況且尚未找到相關(guān)文獻加以證明。

綜上，“蘭藉”一詞既不能解作以蘭草為襯墊，也不能解作以蘭草炙炮肴肉。那當作何解呢？本文以為此處的“蘭”和“藉”應分別指兩物：“蘭”指共祭祀的香草，“藉”則指襯墊之物，多為白茅。也就是說，“蘭藉”非前人理解的偏正結(jié)構(gòu)，而是并列結(jié)構(gòu)。此可以《周禮·甸師》“祭祀共蕭茅”之例佐證：

《說文解字注》艸部莤下曰：“《周禮·甸師》：‘祭祀共蕭茅。’鄭大夫云：‘蕭或爲莤，莤讀爲縮。束茅立之祭前，沃酒其上，酒滲下去若神飲之，故謂之縮?！S說本鄭大夫也。惟鄭不言是祼儀耳?！?/p>

鄭大夫認為“蕭”字當為“莤”字，“蕭茅”即為“莤茅”，指用來縮酒的茅。但鄭玄則認為“蕭茅”乃兩物，蕭是一種香草，在祭祀時用以熏香?！对姟ご笱拧ど瘛罚骸拜d謀載惟，取蕭祭脂?！?毛傳：“取蕭合黍稷，臭達墻屋。既奠而后爇蕭合馨香也?！?鄭玄箋：“取蕭草與祭牲之脂，爇之于行神之位?！盵2]（P1199）其中“蕭合黍稷”者，取蕭草及牲脂膋合黍稷燒之也。顯然，鄭玄對“蕭”的解釋正確，周人尚臭，祭祀最先只是燔柴升煙，后來發(fā)展為熏燒香草香脂，取其香氣敬神；此解亦見于《禮記正義·郊特牲》“周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯，臭陰達于淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然后迎牲，致陰氣也。蕭合黍、稷，臭陽達于墻屋，故既奠，然后焫蕭合膻、薌?！盵3]（P817）因此《周禮·甸師》中“蕭茅”當是共同用來祭祀的兩物，蕭為香草，以芬芳敬神，正如鄭玄所說：“合馨香者，是蕭之謂也”④；而茅有藉祭和縮酒兩用，正如鄭玄所說：“茅以共祭之苴，亦以縮酒，苴以藉祭”。賈公彥對于《周禮注疏》“祭祀共蕭茅”一句，也釋曰：此祭祀共蕭茅者，蕭謂香蒿，據(jù)祭祀宗廟時有之，若共茅，外內(nèi)之神俱用，故云“祭祀共蕭茅”也。

《楚辭·招魂》篇“蘭膏明燭，華容備些?！?王逸注：“蘭膏，以蘭香煉膏也?！?黃靈庚疏證：“‘蘭膏明燭’云者，以蘭之干為心，灌以脂膏。《章句》‘以蘭香煉膏’云云，未之聞也?！笨梢姡疤m膏”同樣指可熏燒的香草香脂。故與蕭同作為香草的蘭，也可以與茅共享于祭祀。又古之稱藉多用白茅，故“蘭藉”一詞應同《周禮·甸師》之“蕭茅”義，非前人所理解的“以蘭草作為襯墊”或“以蘭草蒸炙肴肉”之義。綜上述，周人尚臭，祭祀不僅包括燔柴升煙，也包括熏燒香草香脂。以下述文獻為證：

《周禮注疏卷第十八·春官宗伯第三·大宗伯》：“以吉禮事邦國之鬼神示，以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星、辰，以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師。”注：“禋之言煙，周人尚臭，煙，氣之臭聞者?！薄叭虢苑e柴實牲體焉，或有玉帛，燔燎而升煙，所以報陽也。”又賈公彥疏引“《尚書·洛誥》‘予以秬鬯二卣明禋’”，并注云：“禋，芬芳之祭?！?/p>

《說文》示部禋下曰：“潔祀也。一曰精意以享爲禋。從示垔聲?！倍巫⒃唬骸皩O炎曰：‘潔敬之祭也?！鞅咀鳚崳馈队衿纷鹘e。”

依文獻，禋祀、實柴和槱燎皆是燃柴升煙，但玉帛牲牷三事，唯昊天具之。又疏曰禋為芬芳之祭，《說文》謂禋為潔祀。因此作為祭祀最高天神的禋祀，需具備燃柴玉帛牲牷三事，且有芬芳之氣和潔凈之藉。通過本文對“蘭藉”一詞的考釋，“蕙肴蒸兮蘭藉”一句乃行禋祀求神于陽：“蒸”指燔柴升煙。“蕙肴”指祭祀時置于柴上的香草香脂，取其芬芳敬神?！疤m藉”指祭祀共享的香草和白茅，“蘭”的功能同“蕙肴”，以芬芳之氣上達天神；“藉”用以藉物來保持祭品的潔凈，多用白茅。又承上句“憮長劍兮玉珥，璆鏘鳴兮琳瑯”即是以玉獻神。上下句相聯(lián)，禋祀所需之物齊備，以征最高天神。而“奠桂酒兮椒漿”乃與其相對，行祼禮求神于陰。

同時還可以通過對舉為文、文互相備的方法進行佐證：《夢溪筆談·藝文》所言“古人多用此格，如《楚詞》：‘吉日兮辰良?！郑骸ル日糍馓m藉，奠桂酒兮椒漿?！w欲相錯成文，則語勢矯健耳?！盵4]（P105）相較于黃靈庚的解釋，“蘭藉”一詞釋為祭祀之用的兩物，使得“蕙肴蒸兮蘭藉”與下文“奠桂酒兮椒漿”對舉為文更為恰當?！罢簟睂暗臁?，指祭祀行為；“蕙肴、蘭藉”對應“桂酒、椒漿”，分別指祭祀物件。

則二：《云中君》篇：“靈連蜷兮既留，爛昭昭兮未央”言巫執(zhí)事肅敬，奉迎導引，顏貌矜莊，形體連蜷，神則歡喜，必留而止，見其光容爛然昭明，無極已也。

《山鬼》篇：“留靈脩兮憺忘歸，歲既晏兮孰華予”言己宿留懷王，冀其還己，心中憺然，安而忘歸，年歲晚暮，將欲罷老，誰復當令我榮華也。

對于上述兩句中“留”字，王逸和洪興祖皆釋為“留止”義。黃靈庚則認為均宜讀作“槱”，積木燎之以祭神。黃靈庚作此解理據(jù)有二⑤：一是“《周禮春官宗伯第三·大宗伯》：‘以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師?！嵶ⅲ骸畼e也?！对姟吩唬骸捌M芃棫樸，薪之槱之?！比虢苑e柴實牲體焉，或有玉帛，燔燎而升煙，所以報陽也?！胍詷┝?，下承言‘爛昭昭兮未央’也。”二是“《釋文》：‘槱，本亦作梄，音同。’《說文》木部：‘槱，積木燎之也?！讹L俗通義》卷八《祀典》篇三引《大宗伯》‘槱’作‘桺’，訓詁字則作，通作留。”

按：第二條理據(jù)是從文字學角度力證留讀作槱的可能性。上述《風俗通義》以槱作桺，此與槱梄音同有關(guān)，《說文解字注》酉下曰：“象古文酉之形也。古文酉謂丣也。仿佛丣字之形而制酉篆?！眮J乃古文酉，槱本亦作梄，故槱可作桺。又《說文解字注》田部留下曰：“止也，從田丣聲?！睒┝潜緸榧郎裰Y，可從示部，故槱在《風俗通義》中又可作，通作留。從文字學角度來說，留讀作槱有其可能性，但還需要文獻資料的支撐。故黃靈庚在第一條理據(jù)中指出祭祀天神有三種形式：禋祀、實柴和槱燎，三者祭祀對象不同，槱燎的祭祀對象就包括了《云中君》中的云神。因此，把此處的“留”字釋作“槱”，表示槱燎祭祀，那么“爛昭昭兮未央”一句并非指光容爛然昭明，正解當為燔柴造成的光亮。

對于“留”字的新解，黃靈庚的上述兩條理據(jù)均有合理之處。留讀作梄有文字學依據(jù)，同時上下文文意串聯(lián)更為通暢，由于所祭對象是云神，故在三祀中以槱燎之祀求神，聚薪焚火，揚其光炎上達于天，燔柴造成的光亮昭昭兮未央，以顯示槱燎之祀的壯觀莊重。但是訓詁學有共時和歷時兩條原則：一是要尋找這個詞的歷時溯源，它的原始義是什么，它的原始義發(fā)展到當前文獻的時代有無變化；二是在共時層面上，這個詞在同一作者的同時期作品中，或者在與作者同時代其他作者作品中的意義是否一致。郭在貽在質(zhì)疑《“落英繽紛”辨析》一文時就很好地運用了這兩個原則，《“落英繽紛”辨析》一文認為《離騷》中“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英”的落英應解為“初開之花”，“落”當“始”講。推而廣之，陶淵明《桃花源記》中“落英繽紛”的“落”同樣也該作“始”講，那么“落英繽紛”只能解釋為“初開的桃花繁盛鮮艷”。郭在貽首先從歷時層面質(zhì)疑：“‘落’有‘始’訓，見于《爾雅》，乃先秦古義，時至南北朝，‘落’字是否還有‘始’義？”[5]（P281）其次從共時層面質(zhì)疑：“以陶令的詩文而言，筆者統(tǒng)計了一下，“落”字在陶集中共出現(xiàn)八次，除‘落英繽紛’一條姑且不計外，其余其詞均為隕落、墜落之義，無一可解作始者?！瓬蚀?，《桃花源記》中‘落英繽紛’的“落”字也就不大可能忽然變?yōu)槭嫉囊馑??！盵6]（P281-282）受此啟發(fā)，筆者認為黃靈庚對“留”字的解釋違背了共時性原則：《楚辭》中屈原的作品里出現(xiàn)的“留”字，且不論《山鬼》和《云中君》篇，其他皆作“留止”義。這正如郭在貽質(zhì)疑“落英繽紛”一樣，“靈連蜷兮既留，爛昭昭兮未央”中“留”字也不大可能突然讀作槱。

再者，如果《云中君》篇“留”字因所祭之神是云神，可讀作槱。那么《山鬼》篇“留靈脩兮憺忘歸，歲既晏兮孰華予”中“留”字就更不應該“同《云中君》‘靈連蜷兮既留’之留，讀如槱，積木燎之也?！比詰鳌傲糁埂绷x。

《周禮春官宗伯第三·大宗伯》：“以血祭祭社稷、五祀、五岳，以貍沈祭山林、川澤，以疈辜祭四方百物?！?/p>

《儀禮卷二七·覲禮第十》：“祭天燔柴，祭山、丘陵升。祭川沉。祭地瘞?！盵7]（P515）

由上述文獻可知，祭山林以升，祭川澤以沈。即《爾雅》所云：“祭天曰燔柴，祭地曰瘞貍。祭山曰庪縣，祭川曰浮沈。祭星曰布，祭風曰磔?！盵8]（P180）總之，祭地祗與祭天神的祭禮不同：《云中君》中云君屬于天神，故以槱燎祀之；《山鬼》中山鬼屬于地祗，不能享受燃柴升煙之禮。因此，《山鬼》篇“留靈脩兮憺忘歸”中“留”不能解作“槱”。實際上，“留靈脩兮憺忘歸，歲既晏兮孰華予”一句描寫的是山鬼與靈巫之間的戀愛故事，以靈巫的口吻細膩刻畫出了女子由與心愛男子在一起的歡愉之情進而轉(zhuǎn)向?qū)ψ约耗耆A逝去的擔憂之情的心理，下承“采三秀兮于山間，石磊磊兮葛曼曼。”前后兩句表現(xiàn)出了男女之間的愛慕之情，這與楚地在祭祀方式上以描寫人神愛情故事，以情愛娛神的習俗相關(guān)。屈原《九歌》中，神的形象和神態(tài)就是凡間的男女，內(nèi)容多是人神愛情故事，由男巫配女神，女巫配男神進行演繹。

結(jié)語：

通過上述訓詁考證和文獻佐證，《東皇太一》篇“蕙肴蒸兮蘭籍”中“蘭藉”一詞當指共祭祀的二物，符合禋祀祭禮，而非解作以蘭草炙炮肴肉；即“蘭藉”非偏正結(jié)構(gòu)，而是并列結(jié)構(gòu)?！渡焦怼菲傲綮`脩兮憺忘歸”和《云中君》篇“靈連蜷兮既留”中“留”字仍當作留止義講，與古代祭祀以情愛娛神的習俗相關(guān)，而非讀如槱，解作槱燎。

注釋：

①本文對洪興祖《楚辭補注》的引用皆來自中華書局1983年出版的版本，為行文簡潔，不再標注頁碼。

②本文對黃靈庚《楚辭章句疏證》的引用皆來自中華書局2007年出版的版本，為行文簡潔，不再標注頁碼。

③本文對《說文解字注》的引用皆來自上海古籍出版社1988年出版的版本，為行文簡潔，不再標注頁碼。

④本文對《周禮注疏》的引用皆來自上海古籍出版社2010年出版的版本，為行文簡潔，不再標注頁碼。

⑤黃靈庚《楚辭章句疏證》原文只對《云中君》篇“留”字作了詳細解釋。

[1]黃靈庚.楚辭章句疏證[M].北京：中華書局，2007.

[2]洪興祖.楚辭補注[M].北京：中華書局，1983.

[3]段玉裁.說文解字注（第二版）[M].上海：上海古籍出版社，1988.

[4]郭在貽.訓詁叢稿[M].上海：上海古籍出版社，1985.

[5][漢]鄭玄注，[唐]賈公彥疏，彭林整理.周禮注疏[M].上海：上海古籍出版社，2010.

[6]張玉書等編纂.康熙字典[Z].上海：漢語大詞典出版社，2002.

[7]首都師范大學文獻研究所編著《四庫家藏：毛詩正義（三）》[M].濟南：山東畫報出版社，2004.

[8]李學勤主編.十三經(jīng)注疏（標點本）·禮記正義（中冊）[M].北京：北京大學出版社，1999.

[9]沈括注.侯真平校點.夢溪筆談[M].長沙：岳麓書社，1998.

[10]郭在貽.訓詁叢稿[M].上海：上海古籍出版社，1985.

[11]首都師范大學文獻研究所編著《四庫家藏：儀禮注疏（二）》[M].濟南：山東畫報出版社，2004.

[12]李學勤主編.十三經(jīng)注疏（標點本）·爾雅注疏（上冊）[M].北京：北京大學出版社，1999.

（蔣函芮 四川成都 四川大學文學與新聞學院610065）