張謹

文化研究與文化建設

社會主義核心價值觀的文化向度

張謹

文化的核心是價值觀，正確的價值觀是文化進步的引擎和向導。社會主義核心價值觀以馬克思主義理論為指導，堅持科學的世界觀、發(fā)展觀，分別從國家、社會和個人三方面揭示其思想精髓。在國家層面倡導富強、民主、文明、和諧的價值目標，在社會層面倡導自由、平等、公正、法治的價值環(huán)境，在個人層面倡導愛國、敬業(yè)、誠實、守信的價值操守。其科學性、民族性、包容性、動態(tài)性、實踐性、時代性的特點，充分彰顯了中國特色社會主義發(fā)展方向和道路自信、理論自信及制度自信。從文化的視閾看，社會主義核心價值觀是文化軟實力的靈魂，是對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的升華，是文化治理的方向和原則。

核心價值觀 社會主義 傳統(tǒng)文化 文化治理

文化的核心是價值觀，正確的價值觀是文化進步的引擎和向導。社會主義核心價值觀以馬克思主義理論為指導，堅持科學的世界觀、發(fā)展觀，分別從國家、社會和個人三方面揭示其思想精髓。在國家層面倡導富強、民主、文明、和諧的價值目標，在社會層面倡導自由、平等、公正、法治的價值環(huán)境，在個人層面倡導愛國、敬業(yè)、誠實、守信的價值操守。其科學性、民族性、包容性、動態(tài)性、實踐性、時代性的特點，充分彰顯了中國特色社會主義發(fā)展方向和道路自信、理論自信及制度自信。從文化的視閾看，社會主義核心價值觀是文化軟實力的靈魂，是對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的升華，是文化治理的方向和原則。

一、核心價值觀：文化軟實力的靈魂

“文化軟實力”這一概念最初是由美國學者約瑟夫·奈提出來的，它主要是指一個國家或地區(qū)文化的影響力、凝聚力和感召力。要發(fā)揮好這 “三力”，都離不開文化四個層次的強大定力。在器物方面，必須有豐厚的物質(zhì)技術實力，經(jīng)濟是基礎，是從事教育、文化、藝術等活動的基本前提。在制度方面，必須有健全而合理的法制規(guī)約，它是一個社會正常運行的基本保障。在行為方面，必須有一個社會所特有的行事舉止，是優(yōu)雅文明還是粗暴兇殘，將決定不同的國家形象。在觀念方面，必須有統(tǒng)領經(jīng)濟社會發(fā)展的指導思想、價值規(guī)范或者核心價值觀，沒有核心價值觀就會失去前進的方向和進步的原動力。由此看來，核心價值觀是文化的核心和支撐點。

不同的核心價值觀決定著不同的文化發(fā)展路向。資本主義制度是以生產(chǎn)資料私有制為基礎而建立起來的剝削制度，其核心價值觀是打著 “自由、平等、博愛”的旗號推行極端的個人主義、利己主義和享樂主義。在資本主義發(fā)展的初期，新興的資產(chǎn)階級為了推翻封建專制制度，建立資產(chǎn)階級共和國或君主

制國家，提倡人權、反對神權，提倡自由、反對獨裁，提倡平等、反對特權，提倡博愛、反對剝削。從積極意義上說，它順應了歷史潮流，推動了社會進步。但是，正如恩格斯所說的那樣，隨著資本主義的發(fā)展，“在這種剝削的統(tǒng)治下，被剝削者所創(chuàng)造的財富在剝削者——資本家、大土地占有者——手中的積累，正以日益加快的速度增大著。勞動產(chǎn)品在剝削者和被剝削者之間的分配越來越不平等，無產(chǎn)階級的人數(shù)及其生活狀況越來越?jīng)]有保障?！盵1]無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級經(jīng)濟上的不平等決定了政治和文化上的不平等，無產(chǎn)階級的勞動和工作不是一種解放自己的手段，而是成為一種奴役自己的枷鎖。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中對異化勞動進行了深刻的剖析，他認為資本對無產(chǎn)階級的奴役是通過異化勞動來實現(xiàn)的，即人與勞動產(chǎn)品的異化、人同自己的生產(chǎn)活動的異化、人的類本質(zhì)與人相異化以及人和人的異化。由此可見，資產(chǎn)階級政客把代表少數(shù)人享有的 “自由、平等、博愛”泛化為人類社會具有普遍意義的 “普世價值”，顯然具有極大的虛偽性和欺騙性。為了這些少數(shù)人的利益，在文化發(fā)展方式上必然是實施文化霸權而強取豪奪。

中國特色社會主義制度是以生產(chǎn)資料公有制為基礎而建立起來的共同發(fā)展制度，其核心價值觀的出發(fā)點是在保證不損害他人利益的前提下使每個人得到自由而全面的發(fā)展。這種發(fā)展以正確處理國家利益、社會利益、集體利益和個人利益之間的相互關系為己任，其最終目的是構建和諧社會，這就是科學的社會主義。恩格斯曾經(jīng)對這種科學社會主義的生產(chǎn)活動作了如此描述：“代之而起的應該是這樣的生產(chǎn)組織：在這個組織中，一方面，任何個人都不能把自己在生產(chǎn)勞動這個人類生成的自然條件中所應參加的部分推到別人身上；另一方面，生產(chǎn)勞動給每一個人提供全面發(fā)展和表現(xiàn)自己全部的即體力的和腦力的能力的機會，這樣，生產(chǎn)勞動就不再是奴役人的手段，而成了解放人的手段，因此，生產(chǎn)勞動就從一種負擔變成一種快樂。”[2]從中國特色社會主義的發(fā)展歷程來看，人的這種愉悅式生產(chǎn)和生活充分體現(xiàn)了社會主義核心價值觀的核心精神，它規(guī)定著社會主義文化的基本性質(zhì)、發(fā)展宗旨和路徑選擇，更是維護國家文化安全的強力保證。在全球化背景下，各種世界性的文化思潮相互交織、激蕩，如文化保守主義思潮、新自由主義思潮、拜金主義思潮、利己主義思潮等不斷沖擊著人們的心靈。西方敵對勢力通過互聯(lián)網(wǎng)的傳播、文化產(chǎn)品的輸出推行自己的價值觀，進行意識形態(tài)領域的滲透。社會主義核心價值觀只有得到民眾認同并在實踐中轉化為自覺的群體意識，才能抵制腐朽落后文化的侵蝕，使社會主義先進文化發(fā)揮引領風尚、教育人民、服務社會、推動發(fā)展的作用。

二、核心價值觀：傳統(tǒng)文化的升華

社會主義核心價值觀不是無中生有，它有著深厚的歷史根基和肥沃的傳統(tǒng)文化土壤。正如習近平于2014年2月24日在中共中央政治局第十三次集體學習時的講話中指出：“培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。牢固的核心價值觀，都有其固有的根本。拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基?！盵3]社會主義核心價值觀既來源于中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，又不拘泥于時代條件，進行了提煉、創(chuàng)新和升華。

在國家層面，“富強”在中國古代典籍 《管子·形勢解》中就有這樣的論述：“主之所以為功者，富強也。故國富兵強，則諸侯服其政，鄰敵畏其威?！焙茱@然 “富強”的含義是指國家物質(zhì)財富豐厚，軍事上有震懾力。在當時生產(chǎn)力水平較低、各諸侯國頻繁交戰(zhàn)的條件下，強大的經(jīng)濟和軍事實力就成為衡量一個國家富強的主要標志。現(xiàn)時代，國與國之間的競爭不再僅僅是經(jīng)濟和軍事實力的較量，靠的是經(jīng)濟、政治、文化、國防等綜合實力的博弈，“富強”也就是指綜合實力超群蓋世之意。 “民主”在中國古代有 “為民做主”、“人民的主人”的意思。如 《尚書·多方》中說：“天惟時求民主”、“乃惟成湯克以爾多方簡，代夏作民主”。那時民主的含義與現(xiàn)在大相徑庭，民主雖然是西方的舶來品，不過，仍然有許多學者認為中國古代的民本思想與現(xiàn)代的民主概念有著密不可分的淵源關系。 《尚書》中寫道：“民為邦本，本固邦寧”（《尚書·五子之歌》）、“朕及篤敬，恭承民命”（《尚書·盤庚下》）。在統(tǒng)治者看來，民

眾是建國立業(yè)的根本，所以，需要愛民、救民。中國的民主化道路經(jīng)歷了一個曲折而艱難的過程，從推翻封建專制制度、擺脫殖民統(tǒng)治到人民享受各類民主權利、參與各類民主活動，人民民主是中國共產(chǎn)黨一直緊握的光輝旗幟并視之為社會主義的生命。就狹義的 “文明”而言，古代和現(xiàn)代的含義大體相近，都是指與野蠻相對的優(yōu)雅的生活方式與高尚的精神狀態(tài)。中國自古就是禮儀之邦和文明古國，其上下五千年文明史留下了許多寶貴的精神遺產(chǎn)。作為古代主流的傳統(tǒng)文化——儒家文化的核心思想：“仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌”，就是當時文明的生產(chǎn)、生活和交往準則。不過，這種文明是建立在封建倫理秩序和宗法等級制度基礎之上的精神文明。我們當前提倡的 “文明”是在人民當家做主、堅守社會主義榮辱觀意義上的各類物質(zhì)文明和精神文明的總稱。 “和諧”思想在儒家和道家都有闡釋，“天人合一”是中國古代文化中探討人與自然關系最核心的價值觀念，雖然各代各派之間存在差異，但是強調(diào)自然與人為、自然環(huán)境與人類社會之間必須和諧共存的理念是基本一致的。在人與人的關系方面，孔子力求 “君子和而不同、小人同而不和”，“君子矜而不爭、群而不黨”；老子主張 “無欲、無為、無爭”，甚至希望 “挫銳解紛、和光同塵”。在國家與國家關系方面，《尚書·堯典》中指出：“百姓昭蘇，協(xié)和萬邦”，孔子倡導 “四海之內(nèi)皆兄弟”。不過，這些 “和諧”觀點掩蓋了社會矛盾，甚至希望歷史回到小國寡民之地，從而否定了社會的進步性。當今我們談 “和諧”是指在解決各類民生問題和社會矛盾的同時，堅持走和平發(fā)展道路，與世界各國人民攜手努力，共同完成建設 “和諧世界”的理想。

在社會層面，“自由”概念并不是很多人所想象的那樣屬于近代資產(chǎn)階級的專利。有學者研究表明，最早在 《史記》中就有 “言貧富自由，無予奪”的說法，并且認為秦漢以后主要從否定的意義來使用自由概念，它表征的是一種心性自由，由于受 “三綱五?！钡氖`，這種心性自由有其不可克服的內(nèi)在矛盾，即 “為仁由己”的德性自由與個體 “安分守己”之間的沖突。[4]新時代所主張的 “自由”，堅持了馬克思主義自由觀，人民以國家主人的身份享有國家法律規(guī)定的各種權利和義務，而且這種自由不是絕對的，而是相對的，要受社會主義法律和紀律的約束。一般人看來，“平等”主張在中國古代高度集權的社會里是很少提及的，實則不然。墨子在 《尚賢上》中認為人的身份地位不是亙古不變的，沒有終身的不平等：“官無常貴，而民無終賤，有能則舉之，無能則下之”；王符批判了以富貴與否作為劃分賢人與小人的標準；很多農(nóng)民起義領袖多次提出 “等貴賤，均貧富”的口號；東漢道家 《太平經(jīng)》、明代李贄都明確提出了要求男女平等的思想。中國特色社會主義平等觀的范圍更加寬廣，體現(xiàn)在多方面。政治上保證公民基本權利平等，經(jīng)濟上享有生產(chǎn)、消費等方面的平等，社會文化上力求學有所教、勞有所得、病有所醫(yī)、老有所養(yǎng)、住有所居等方面的平等。中國古代所講的 “公正”主要是指司法方面的公正，而這種司法公正又是與社會倫理相適應并以之為指導，其歷史局限性在于 “禮”、“法”有時很難區(qū)分。社會主義公正觀是建立在全體社會成員人格平等基礎上而使之享有同等各類權利的價值判斷，其核心是消滅剝削、縮小貧富差距，走共同富裕之路。中國古代的法治思想是較為系統(tǒng)而豐富的。法家就直接提出“以法治國”，反對 “以禮治國”，儒家倡導 “禮法共治”。從總體上看，剝削階級為了維護其統(tǒng)治地位，善于將法律、刑法與封建禮教結合在一起治理國家。社會主義國家是法治國家，依法治國已經(jīng)成為中國共產(chǎn)黨的戰(zhàn)略抉擇，實現(xiàn)國家治理現(xiàn)代化必須依靠法治，自由、平等、公正都是通過法治來保證的，所以其根本宗旨是執(zhí)法為民。

在個人層面，在中國古代，國家以 “天下”、“邦”來稱謂，普通老百姓認為君主就代表國家。 “愛國”是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)，如班固的 “愛國如饑渴”、范仲淹的 “先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”、岳飛的 “以身許國，何事不敢為”、文天祥的 “人生自古誰無死，留取丹心照汗青”、顧炎武的“天下興亡，匹夫有責”等，這些愛國主義情懷躍然紙上、感天動地。概括言之，中國古代愛國思想主要表現(xiàn)在具有為國犧牲的精神、擔當?shù)木?、憂患意識、忠君觀念。當前所講的愛國主義是對傳統(tǒng)愛國主義的揚棄，包括弘揚民族精神，維護國家主權和領土完整，遵紀守法，熱愛人民，無私奉獻，勇于創(chuàng)新等。 “敬業(yè)”是指對自己所從事的事業(yè)有一種忠于職守、兢兢業(yè)業(yè)、勤奮努力的精神狀態(tài)和工作作

風。魯迅曾經(jīng)說：“中華民族自古以來就有埋頭苦干的人，就有拼命硬干的人……他們是中國的脊梁。”這實際上贊揚的是傳統(tǒng)的敬業(yè)精神。孔子強調(diào) “執(zhí)事敬”，朱熹作注為 “專心致志，以事其業(yè)”。程頤也說：“所謂敬者，主之一謂敬；所謂一者，無適 （心不外向）之謂一?！表n愈曾指出：“業(yè)精于勤，荒于嬉；行成于思，毀于隨?！蔽覀兘裉焖接懙木礃I(yè)是指一種職業(yè)道德，它包括奉獻精神、精益求精精神、務實苦干精神、創(chuàng)新精神等等。 “誠信”顧名思義 “誠實守信用”。在古代 “誠”和 “信”是分開使用的。 《中庸》主張 “誠者天道”，賦予其宇宙本體論含義，宋明理學把 “誠”闡發(fā)為具有神秘色彩的形而上學概念，認為它是一個精神性本體。荀子說：“君子養(yǎng)心莫善于誠，致誠則無它事矣?！痹谶@里“誠”是一種高尚的道德修養(yǎng)。朱熹對 “誠意”有很高的評價，因為 “己誠則使之進于善”。 “信”是儒家的核心思想之一，指與人交往要講信用，“與朋交，言而有信”，君主對臣民也要講誠意，如 “取信于民”，“素信者昌”。在社會主義市場經(jīng)濟條件下講誠信，就是要從客觀事實出發(fā)，真誠待人；在法律政策許可范圍內(nèi)行事，不坑蒙拐騙；按雙方承諾、契約辦事，不拖沓推諉。在 “友善”方面，中華民族自古就是一個勤勞、勇敢和友善的民族，與鄰為善、與鄰為伴是其優(yōu)秀品德。老子認為 “上善若水”，這種善人的品格就是圣人的品格，它的言論、行為接近于 “道”，即 “居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時”。 《諸葛亮集》有云：“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”。中國特色社會主義倡導的 “友善”，對個人而言是指心地善良，講仁愛；品行淳樸，有善舉。它是構建社會主義和諧社會的重要因素。

三、核心價值觀：文化治理的方向

文化管理與文化治理都是文化建設的方法和手段，從文化管理走向文化治理，并不是對文化管理的否定，而是時代發(fā)展的必然趨勢、管理創(chuàng)新的必然結果。社會主義核心價值觀從國家、社會和個人三個層次倡導價值規(guī)約，從不同方面審視了不同主體的價值觀念與價值活動。國家、社會和個人不是毫無聯(lián)系的孤立主體，而是相互作用、互助互動的能動主體。文化治理不同于文化管理的關鍵之處在于其主體由單一的政府或國家轉向多元的政府、社會和個人。文化治理的目的就是通過多元主體的協(xié)作共治，達到國家富強、社會進步和人的全面發(fā)展。在此意義上，可以說社會主義核心價值觀是文化治理的指路明燈。

隨著經(jīng)濟全球化的縱深推進，文化全球化變得更加復雜多樣，主權國家的文化管理和文化安全受到嚴重挑戰(zhàn)，各類主權理論警醒人們對現(xiàn)有的管理方法提出質(zhì)疑。同時，在以跨國壟斷資本主義占主導地位的情形下，分布在世界各地的各類子公司繼續(xù)增多，精英人士所宣稱的 “超國家”、“超民族”的多元文化價值觀已成為瓦解民族國家的重要推手。文化企業(yè)多元文化的管理理念潛移默化地影響著主權國家，尤其是發(fā)展中國家單一的管理模式。

20世紀中期以后，信息技術革命迅猛發(fā)展給人們的生產(chǎn)方式、生活方式、交往方式和思維方式帶來巨大變化。在網(wǎng)絡信息文化背景下，傳統(tǒng)文化的生產(chǎn)、消費和傳播方式發(fā)生顛覆性變革。文化生產(chǎn)主體不再只是政府、學術共同體、社會精英，也可以是個人或其他社會組織。生產(chǎn)者與消費者的邊界模糊，強制性權威開始消失，大眾自己制造、自己娛樂，傳統(tǒng)的尊卑長幼、家國君臣等倫理秩序蕩然無存。在虛擬的世界里，立法的滯后讓人們失去了有效的管控和監(jiān)督，加之受首因效應、宣泄心理、獵奇心理、從眾心理的驅使，利益的誘惑時常會沖破道德底線，核心價值觀受到嚴重侵蝕，政府主導的管理模式越來越難以駕馭多變的文化境遇。

從計劃經(jīng)濟到市場經(jīng)濟，從單一的公有制經(jīng)濟到以公有制為主體、多種所有制經(jīng)濟共同發(fā)展的過程中，中國的社會結構發(fā)生了重大變化，新的社會階層逐步形成。這些新的階層包括民營企業(yè)的技術人員、外企管理技術人員、個體戶、私營企業(yè)主、中介組織的從業(yè)人員以及自由職業(yè)人員。這些人員民主意識強、需求多樣、訴求復雜、矛盾沖突多，因而管理難度增大。如何化解矛盾、穩(wěn)定秩序、整合多方利益，是擺在國家和政府面前的迫切任務。在實踐中，人們認識到政府宏觀調(diào)控的不足，即國家和政府

調(diào)節(jié)失靈；同時也看到了市場自身的非完善性，即市場調(diào)節(jié)失靈。政府在傳統(tǒng)利益格局中的決策力、執(zhí)行力已經(jīng)不能適應新時代發(fā)展的需要，要擺脫這種力不從心的狀況，同時避免 “兩個失靈”的先天不足，需要政府、企業(yè)、各類非營利社會組織和個人共同參與，實現(xiàn)多元共管，靜動結合，這樣既節(jié)約行政成本，又提高管理效率。可見，走善治之路是大勢所趨，人心所向。

核心價值觀不能與文化完全等同，培育和踐行社會主義核心價值觀并不就是文化治理的全部，但是，在文化治理過程中，社會主義核心價值觀起著引領作用。新世紀的競爭歸根到底是文化實力的競爭，文化治理的最終目的是為了推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，實現(xiàn)中華民族的偉大復興。復興的標志則是經(jīng)濟科技實力居于世界領先地位，社會主義民主政治更加健全，文明程度顯著提高，官民矛盾逐步減少；社會公正，民生事業(yè)得到保障，法制建設穩(wěn)步推進，人民依法享有廣泛的權利和自由；人們的文化道德修養(yǎng)普遍提高，民族精神、時代精神、艱苦奮斗的敬業(yè)精神以及團結友善、以誠相待的優(yōu)良傳統(tǒng)得到普遍弘揚。而這些內(nèi)容也正是社會主義核心價值觀所要踐行和完成的歷史使命。如果在文化治理過程中違背了社會主義核心價值觀的要求，我們就會偏離軌道、迷失方向。這是因為：其一，如果不能在社會主義現(xiàn)代化建設過程中堅持馬克思主義指導地位，中國特色社會主義理論體系就很難保證它的科學性、創(chuàng)新性、民族性和時代性，因為社會主義核心價值觀在一定意義上是馬克思主義中國化、時代化和大眾化的理論和實踐成果；其二，如果不能正確處理好傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新的關系，談不上利用豐富的傳統(tǒng)文化資源從事文化建設，就更不能使文化資源大國轉變?yōu)槲幕a(chǎn)業(yè)強國；其三，如果不能有效地實現(xiàn)價值認同來凝聚社會合力，以此調(diào)動從事社會主義建設者的勞動積極性，就更不能充分發(fā)揮文化及核心價值觀在轉變經(jīng)濟發(fā)展方式中的內(nèi)驅力作用以此實現(xiàn)經(jīng)濟、政治、文化、社會和生態(tài)的全面協(xié)調(diào)發(fā)展；其四，如果不能科學理解政府與市場，理想與現(xiàn)實，國家與社會、個人之間的辯證關系，就更不能堅定地樹立中國特色社會主義的道路自信、理論自信和制度自信，“兩個一百年”的奮斗目標就不能順利實現(xiàn)。有鑒于此，我們應該把社會主義核心價值觀貫穿到文化治理的過程之中，使文化治理成為培育和踐行社會主義核心價值觀的現(xiàn)實平臺。

四、核心價值觀：文化治理的原則

價值觀蘊藏于文化之中，“有什么樣的世界本原觀、發(fā)展觀、實踐觀、真理觀 （認識論）、歷史觀，就有什么樣的價值觀”。[5]價值觀有 “價值”，更有使用價值，是發(fā)展的認識論，更是發(fā)展的方法論。社會主義核心價值觀三個層次的內(nèi)容決定了它在文化治理中導出的基本原則具有現(xiàn)實的方法論意義。

首先，文化治理要兼顧國家、社會和個人三者的共同利益，協(xié)調(diào)好三者之間的利益關系；樹立文化治理綜合創(chuàng)新觀念，以此夯實國家文化軟實力基礎。國家、社會和個人是相互聯(lián)系、密不可分的利益共同體。在計劃經(jīng)濟時代我們看重國家利益、社會集體利益，一切文化活動都在政府的安排和統(tǒng)攝之下，文化的意識形態(tài)功能得到盡情發(fā)揮，卻忽視了個人利益，在 “寧要社會主義的草，也不要資本主義的苗”的思想觀念支配下，很多 “個人”成為了政治文化的犧牲品。按照馬克思主義基本觀點，個人是社會中的個人，社會關系的總和構成人的本質(zhì)。所以，衡量人的價值的大小離不開國家與社會。但是這并不等同于西方某些理論家所宣稱的 “個人是國家的目的，國家是個人的手段”以及 “國家是個人的目的，個人是國家的手段”。社會主義市場經(jīng)濟條件下，在建設小政府、大社會的同時，個人利益始終得到保護，那種輕國家與社會、重個人的思想應遭到唾棄。在文化治理中，只有創(chuàng)新國家治理體系、社會管理體系，提高個人創(chuàng)新能力，整體發(fā)力，提高文化開放水平，才有可能為建設社會主義文化強國提供強有力的支撐。

其次，正確理解馬克思主義有關國家、政府理論，充分發(fā)揮國家或政府在文化治理中的宏觀調(diào)控作用；樹立文化治理政府主導觀念，提升國家文化治理能力。馬克思主義經(jīng)典作家在批判資產(chǎn)階級國家理論前提下指出，無產(chǎn)階級國家的形式最有利于發(fā)展民主。中國共產(chǎn)黨人以馬克思主義國家學說為基礎，創(chuàng)造性地建立了人民代表大會制度、共產(chǎn)黨領導的多黨合作制度和政治協(xié)商制度。這種制度有利于民主

決策、科學決策，牢牢掌握文化發(fā)展的主動權。在新的歷史條件下，舊有的文化管理體制和運行機制已經(jīng)不能適應經(jīng)濟社會全面可持續(xù)發(fā)展的需要，必須破除文化發(fā)展的體制機制性障礙，從根本上理順黨委、政府和企事業(yè)之間的關系。黨委主要定方向、掌舵手并以此鞏固馬克思主義在意識形態(tài)領域的指導地位。政府由辦文化轉向管文化，主要管規(guī)劃布局、落實政策法規(guī)和維護市場秩序。政府在統(tǒng)籌協(xié)調(diào)各類社會資源的基礎上，健全基礎管理、內(nèi)容管理、行業(yè)管理，重點建立網(wǎng)絡信息文化治理平臺，努力改變網(wǎng)絡信息立法嚴重滯后的狀況，健全因網(wǎng)絡傳播而引發(fā)的突發(fā)性群體事件的處置機制，確保信息傳播的科學性、及時性和健康性。

再次，準確把握社會主義市場經(jīng)濟理論，有效調(diào)動市場經(jīng)濟的一切積極因素；以建立健全現(xiàn)代文化市場體系為重點，樹立文化治理競爭觀念，發(fā)揮市場對資源配置的決定性作用。社會主義市場經(jīng)濟不同于 “市場原教旨主義”，它是在國家宏觀調(diào)控下由市場來配置資源的經(jīng)濟形式，其作用是解決市場體系不夠完善、政府干預過多和監(jiān)管缺位的短板。當然，市場在資源配置中起決定性作用，并不否定政府的作用，而是為了更好地發(fā)揮政府作用，抑制、消滅經(jīng)濟活動中的腐敗現(xiàn)象。在文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展過程中，文化資源的流路是由文化市場決定的，各市場主體遵循公平競爭、優(yōu)勝劣汰的原則來合法經(jīng)營公司制、股份制等文化企業(yè)，采取兼并、聯(lián)合、重組等形式，致力于打造跨地區(qū)、跨行業(yè)、跨所有制文化企業(yè)的航空母艦，以適應國際文化市場規(guī)?；?、集約化和專業(yè)化發(fā)展的需要。社會主義市場經(jīng)濟是以公有制為主體、多種所有制共同發(fā)展的經(jīng)濟，因此，要發(fā)展多種所有制的文化經(jīng)濟，有待于進一步加強文化產(chǎn)品市場、文化服務市場和文化要素市場建設，使金融資本、社會資本和文化資源能夠全方位、多層次的有機結合。在加快國有經(jīng)營性文化事業(yè)單位轉企改制的同時，適度降低各類社會資本的市場準入條件，盡快出臺優(yōu)惠政策，從資金、技術、人才及信息等方面扶持中小型非公有制文化企業(yè)的發(fā)展。

最后，以滿足人民群眾文化消費需求為旨歸，樹立文化福利全民共享觀念，提高公共文化服務水平；抓住文化的整合協(xié)調(diào)功能，在文化治理中實現(xiàn)多元治理，多方位治理，多主體受惠。目前制約我國文化發(fā)展的基本矛盾仍然是文化生產(chǎn)與文化消費之間的失衡。有學者認為，文化生產(chǎn)與文化消費的矛盾表現(xiàn)形式有兩種：總量矛盾與結構矛盾。[6]無論是總量矛盾還是結構矛盾，都屬于文化生產(chǎn) （包括文化服務）的有限性與文化消費的多樣性之間的矛盾。本著文化治理的社會效益優(yōu)先原則，充分體現(xiàn)公共文化服務的標準化、均等化、公益化、非營利化等特征，就要加快建立公共文化服務體系網(wǎng)絡協(xié)調(diào)機制、服務水平評價機制、績效考核機制、社會化服務競爭機制。以創(chuàng)新文化管理為契機，構建政府、企業(yè)、各類非營利社會組織、社區(qū)及個人等多元主體的公共文化服務合作框架，通過行政措施、法制手段和道德力量來維護人民群眾享受文化消費及各種文化服務的正當權益。

[1]《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，1995年，第416頁。

[2]《馬克思恩格斯全集》第20卷，北京：人民出版社，1971年，第318頁。

[3]《習近平談核心價值觀》，《人民日報海外版》2014年7月31日第05版。

[4]寇東亮：《中國古代的 “自由”：秦漢以后曾貶義化》，《大眾日報》2014年3月26日。

[5]王玉樑：《當代中國價值哲學》，北京：人民出版社，2004年，第10頁。

[6]王學先等：《文化基本矛盾是推動文化發(fā)展的根本動力》，《長江大學學報 （社會科學版）》2011年第8期。

責任編輯：王 冰

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1000-7326（2015）01-0026-06

張謹，中共廣東省委黨校中國特色社會主義研究所教授 （廣東 廣州，510053）。