林 劍

(華中師范大學 馬克思主義學院，武漢 430079)

·當代哲學問題探索·

文明問題三思

林 劍

(華中師范大學 馬克思主義學院，武漢 430079)

人類原本屬于自然界的一部分，當人類還處在與自然界融為一體、還沒有從自然界中提升與分離出來時，不可能有文明現(xiàn)象的產(chǎn)生，只是隨著工業(yè)與藝術的產(chǎn)生人們開始自己生產(chǎn)滿足自己需要的物品的時候，人類的歷史才由史前史轉變?yōu)槲拿魇?。因此，文明的底蘊不意味著對自然狀態(tài)的適應與保護，而意味著對自然狀態(tài)的一種游離。文明與文化具有同源性，在本質上都是實踐的產(chǎn)物，都具有歷史的性質。而一切具有歷史性質的東西都存在著比較與區(qū)分的可能和必要。文明和文化一樣也存在著先進與落后的區(qū)分。文明作為一種歷史產(chǎn)物，它的生成與發(fā)展也是有條件的，文明的發(fā)展必須與具體的歷史條件相適應，與人類自身的真實需求相適應，否則就會發(fā)生文明過度的問題即文明異化。文明的過度發(fā)展不僅不具有積極意義，反而會產(chǎn)生負效應。

文明；文化；“文明異化”

一、文明意味的是什么？

人類文明的歷史雖不及人類的歷史那樣悠久，但至少存在了五千年。而文明的概念產(chǎn)生與傳播的歷史則要短暫許多，充其量也不足三百年。自18世紀中葉以來的歷史中，文明的概念才逐漸地從以歐洲為中心與代表的西方走向了世界，被世界各民族所廣泛接受，并演變成了一個世界性的概念與詞匯。在當代世界各民族的生活與交往中，文明既是很難避談的話題，也是各個國家與民族在歷史發(fā)展過程中不能不經(jīng)常面對的問題，追求文明的發(fā)展與進步是各個民族與國家的共同目標，同時也是人們衡量與評價一個民族與國家乃至個人的發(fā)展程度及其合理性的歷史尺度與價值尺度。在當代中國，推進社會主義文明的發(fā)展，加強現(xiàn)代文明的全面建設，既是建設有中國特色的社會主義現(xiàn)代化強國、實現(xiàn)中華民族偉大復興與崛起的奮斗目標，也是學術界關注與不衰的焦點性話題。然而，什么是文明？文明的本質究竟應作怎樣的把握與詮釋？無論是從學術史的維度看，還是從人們對文明概念的詮釋與具體使用上看，文明都并不是一個普遍認同一致、不存在紛爭與無須分辨的概念。一個不爭的事實與有說服力的證據(jù)是，文明的概念自18世紀中葉產(chǎn)生以后，人們有關文明的界定盡管已經(jīng)多達幾十種，但人們試圖對文明概念進行再定義、再詮釋的各種努力并未顯示出停止的跡象。

對文明本質的把握與詮釋之所以是困難與多元競爭的，深刻的原因不僅在于影響文明的因素是復雜的，文明所包含的內容及其表現(xiàn)形式也是復雜的；而且還在于對文明本質的把握與詮釋是受制于文明觀與歷史觀的，不同的歷史觀與文明觀對文明本質的把握與詮釋不可避免地會形成本質性的差別。文明是一種重要的社會歷史現(xiàn)象，文明史是構成人類社會歷史的一個不可分割的重要組成部分，馬克思的歷史觀無疑是包括自己的文明觀的，甚至可以認定，馬克思歷史觀研究的主要對象是人類文明史。在馬克思歷史觀與文明觀的視野里，文明是一種社會現(xiàn)象，也是一種歷史現(xiàn)象，文明是在人類的歷史實踐發(fā)展到一定階段上才出現(xiàn)的。文明是在人類的實踐活動基礎上生成的，因此，作為人類歷史實踐的產(chǎn)物與成果，文明在本質上是實踐的。如同馬克思的唯物主義歷史觀始終堅持從人類的勞動發(fā)展史為基礎與鎖鑰去揭示與闡釋人類全部社會史的發(fā)展的本質與規(guī)律一樣，馬克思的文明觀同樣是以人類的勞動發(fā)展史為鎖鑰去解答人類文明史的奧秘的，對文明的本質及其文明史的發(fā)展規(guī)律訴諸勞動、實踐的把握與理解是馬克思歷史觀與文明觀的基本理論邏輯。深刻的原因在于：人類社會歷史生產(chǎn)的最原初性的基礎是人類為滿足自身存在需要的生活資料的生產(chǎn)，人類社會歷史的一切方面的發(fā)展與進步，從歸根到底的意義上看，都是由生活資料的生產(chǎn)的進步引起的。因此，在馬克思歷史觀與文明觀的理論邏輯中，人類社會生活資料的生產(chǎn)的不同性質與進步狀況既是衡量人類勞動與實踐發(fā)展程度的尺度，也是區(qū)分人類文明史與人類社會史前史的歷史坐標。文明史即是文明時代的歷史，文明時代是以文明的生成與存在作為標志的。文明時代的文明盡管體現(xiàn)在社會狀況與人們社會生活的方方面面，既體現(xiàn)在社會的物質發(fā)展狀況方面、也體現(xiàn)在社會精神狀況方面，既體現(xiàn)在社會的結構與關系的方面、也體現(xiàn)在人們的生活方式與行為方式上面，但真正將人類文明史與人類史前史、文明狀態(tài)與蒙昧狀態(tài)和野蠻狀態(tài)區(qū)別開來的還是生活資料的生產(chǎn)方式。更為具體地說，文明首先表現(xiàn)在人類的生活來源的擴充方式上?！懊擅習r代是以獲取現(xiàn)成的天然產(chǎn)物為主的時期；人工產(chǎn)品主要是用作獲取天然產(chǎn)物的輔助工具。野蠻時代是學會畜牧和農耕的時期，是學會靠人的活動來增加天然產(chǎn)物生產(chǎn)的方法的時期。文明時代是學會對天然產(chǎn)物進一步加工的時期，是真正的工業(yè)和藝術的時期?！盵1]

在馬克思歷史觀與文明觀的視野里，真正的人類社會的歷史是以人類文明時代的到來作為開端的，而這個開端又是以工業(yè)與藝術的產(chǎn)生作為標志的。在文明時代之前的蒙昧時代與野蠻時代并不是真正意義上的人類社會史，而只能屬于人類社會的史前史。蒙昧時代與野蠻時代的歷史之所以是屬于人類社會的史前史而不具有屬人的性質，根本性的原因在于，無論是處于蒙昧時代的人類、還是處于野蠻時代的人類，雖然在生活資料來源的擴充上也取得了一定的進步，尤其是在野蠻時代的高級階段人類還學會了畜牧與農耕、學會了一些依靠自己的活動增加天然產(chǎn)物的方法，但在總體上人類仍然沒有改變依靠自然界所提供的天然產(chǎn)物作為自己生活資料來源的性質。只要人類還沒有改變自己的生活資料來源的性質，或者說在人類還不得不以大自然提供的天然產(chǎn)物來維持自己的肉體生存時，人類就沒有在根本上將自己從自然界中分離與提升出來，因而人類的存在就仍然是作為自然界的一部分的存在，仍然是一種自然性的存在。當人類的存在仍然是一種自然性的存在時，其歷史充其量只是一種自然史的延伸，或者說是人類歷史的史前史，而不是真正的人類史。只有當人類不是依靠純粹的天然產(chǎn)品來維持與滿足自己的肉體生存與生活，而是學會了對天然產(chǎn)物進行加工、將天然產(chǎn)物轉變成屬人性的人工產(chǎn)品，并主要將人工產(chǎn)品作為自己的生活資料來源時，人類才開始了自己的歷史創(chuàng)造。因為人工產(chǎn)品與天然物具有全然不同的性質，天然物是大自然造化的存在物，人工產(chǎn)品是人的作品。當人類不再依賴天然存在物作為自己的生活資料而是以自己創(chuàng)造的生活資料來解決自己的生計時，人便在真正的意義上從自然界中分離與提升出來了，人的存在便不再是與動物沒有區(qū)別的存在了，而是作為真正的人的存在。當人類開始了對天然存在物進行加工、創(chuàng)造出屬人性的人工產(chǎn)品時，人類也就進入了以工業(yè)與藝術作為前提與標志的文明時代。工業(yè)與藝術的產(chǎn)生與出現(xiàn)既標志著人類史前史的結束，也標志著人類文明史的開啟。

文明時代之所以以工業(yè)與藝術的產(chǎn)生作為自己的標志，根本性的原因在于，對天然產(chǎn)品進行加工的工業(yè)活動與藝術活動既不是一種對自然事物的模仿活動，也不是單純的對自然環(huán)境與條件的適應活動，而是對自然界的改造與超越，是一種具有自由性質、創(chuàng)造性質、智慧性質的活動。正因為如此，我們有充足的理由認定，文明的本質是對自然狀態(tài)的一種改造，一種超越，一種游離，這種游離既表現(xiàn)為人類對外部自然界狀態(tài)的游離，也表現(xiàn)為人類對自身自然狀態(tài)的游離，同時也表現(xiàn)為人類對各種原始性自然關系的游離。在一定的意義上說，人類對原始性自然狀態(tài)與自然關系游離的距離，同時也是人類脫離蒙昧、告別野蠻狀態(tài)而走向文明的距離。這里需要指出的是，在有關生態(tài)文明問題的討論中，不少人將保護自然環(huán)境、自然生態(tài)納入到生態(tài)文明建設的范疇，筆者認為，這樣的觀點是大有疑問的。我們不能片面地反對對自然環(huán)境與自然生態(tài)的保護，一味地強調對自然環(huán)境與自然生態(tài)的改造與開發(fā)，但也不應將生態(tài)文明建設視之為對自然環(huán)境與自然生態(tài)的保護。單純的生態(tài)保護不具有生態(tài)文明的底蘊，文明的本義不是保護，而是改造與建設，不是維持自然狀態(tài)的原封不動，而是對自然狀態(tài)的游離。神農架里的原始森林再美也不具有文明的意義，因為它與人的活動無關，是自然界的杰作，不是人的杰作。

二、文明有無先進與落后之分

在文明的認知問題上，有一個長期困擾人們的問題，就是文明是否存在著先進與落后之分。對文明的認知，常常與對文化的認知糾纏在一起。在對文明與文化關系的認知上通常存在兩種看似相互對立的觀點：一種是將文化等同于文明或文明等同于文化的觀點，認為文化與文明都是人化的結果，因而兩者之間是同義的，至少是相近與相似的。文化與文明的生成與發(fā)展由于受到多種因素的作用與影響，文化與文明在其具體的表現(xiàn)形態(tài)上呈現(xiàn)出多樣性的特征，文化與文明不僅呈現(xiàn)出時代性的特征，也呈現(xiàn)出地域性的特征，正如世界上不存在兩片相同的樹葉一樣，世界上也不存在兩種完全相同的文化與文明。但這種觀點同時認為，不管各種文化與文明之間存在著什么樣的差別，它們之間并不存在優(yōu)與劣、先進與落后的區(qū)分。另一種觀點認為，文化不同于文明，文明不同于文化。文明表達的是一種社會進步狀態(tài)，通常指向的是人類改造自然、社會以及人類自身的過程中所取得的積極的、肯定意義的成果，因而是沒有先進與落后之分的。文化則不然，文化有進步與先進的文化，也有落后與腐朽的文化，因而文化是有先進與落后之分的。很顯然，盡管人們在文化與文明是否相同的認知上是存在分歧的，但人們在文明沒有先進與落后之分的認知上則是一致的。這樣的一致也反映在人們對文化與文明概念具體使用的差別上，即一個顯而易見的事實是，人們經(jīng)常有代表先進文化的說法，卻不見有代表先進文明的說法。為什么會出現(xiàn)有代表先進文化的說法，卻沒有代表先進文明的說法？原因很簡單，因為文明是沒有先進與落后之分的，人類所取得的一切文明成果都應予以珍視與保留，沒有落后的文明需要批判與揚棄，自然也就沒有代表先進文明的問題。

筆者不贊同將文化與文明相等同的觀點。從歷史性的維度看，文化與文明雖然具有同源性，兩者都是在人類實踐、勞動的基礎上生成的，都表現(xiàn)為人化的產(chǎn)物與結果，但作為一種以經(jīng)驗、知識、觀念、精神等方式存在的文化，相對于作為一種以對象化、外化等看得見、摸得著的實體性方式存在的文明來說，文化的歷史顯然要比文明的歷史長久得多。人類在蒙昧時代與野蠻時代即產(chǎn)生了文化，但蒙昧時代與野蠻時代是沒有文明的。從現(xiàn)實的維度看，任何文明都蘊含有文化的底蘊，但文化通常只是構成文明的內核，文明則表現(xiàn)為文化的外顯與外示，并不是任何文化都能轉化為文明，只有當文化被人們對象化、外化為一種實體性成果時，文化才外化或外顯為文明。人們可以視長城為文明，金字塔為文明，卻不能稱長城是文化，金字塔是文化，而只能說長城、金字塔中蘊含有文化。文化作為一種觀念性、精神性的存在，表現(xiàn)的是人們對客觀存在的把握與反映，這種存在既包括社會歷史的存在，也包括自然的存在。文明是一種實體性存在，表現(xiàn)的是人們對客觀存在的超越與改造，如前所述，文明的實質是對自然狀態(tài)的一種游離與超越。然而，筆者卻不同意文明沒有優(yōu)與劣、先進與落后之分的觀點。不僅文化有先進與落后之分，文明也同樣有先進與落后之分。

文明之所以有先進與落后之分，深刻的原因在于，文明生成的基礎是人的實踐，文明在本質上是實踐的。而人的實踐是發(fā)展的，因而實踐也是歷史的。任何反映與表達人的實踐發(fā)展的概念都具有歷史的性質，文明的概念也一樣，也要反映人的實踐的變化與性質。而一切屬于歷史性存在的事物與現(xiàn)象都存在著進行比較的可能與必要。有比較就應有優(yōu)與劣、先進與落后的區(qū)分，在理論分析的邏輯上這應是無須爭辯的。任何形式與性質的文明都有其生成的實踐根據(jù)，都反映與表現(xiàn)一定時代的人的實踐水平。而人的實踐能力與水平在總趨勢上是不斷增長與積累的，因此，作為人類實踐活動對象化結果的文明狀態(tài)也必然是不斷改變與進步的。如果不是糾纏于個別性的歷史例外，而是就其社會歷史發(fā)展的總趨勢而言，人類文明的發(fā)展與文明史也是一個從低級到高級拾級而升的過程。較后的發(fā)展階段上的文明較之于較早階段的文明要優(yōu)越與先進，不僅僅是一種邏輯的合理性推論，更是經(jīng)驗性的歷史事實。工業(yè)文明高于農業(yè)文明，奴隸制度、封建制度、資本主義制度雖然都是文明制度的不同類型，但它們之間的優(yōu)與劣之分、先進與落后之別是無須辯說的。即使是從器物文明的方面看也是如此，因為社會的物質文明也是發(fā)展的。物質文明的發(fā)展不僅表現(xiàn)在社會財富增長的數(shù)量上，也表現(xiàn)在它的性質上。中國古代的長城、埃及古代的金字塔、歐洲中世紀的哥特式教堂，雖然曾經(jīng)是人類器物文明的偉大象征，代表著古時人類文明發(fā)展的最高水平與發(fā)展成就，但相對于今天的現(xiàn)代化建筑來說，無論是就其科技水平來說、還是就其所蘊含的文化價值觀念來說，都不可能再屬于先進的了。

文化也好，文明也好，都是人類實踐的產(chǎn)物，而作為人類實踐產(chǎn)物的文化與文明都要隨著人類實踐的發(fā)展而發(fā)展。而發(fā)展也即意味著是一種揚棄、意味著是一種創(chuàng)新與超越。從歷史的縱向維度上看，一切民族與國家在較高發(fā)展階段上的文明在總體上要高于較低階段上的文明；從現(xiàn)實發(fā)展的橫向維度上看，由于社會歷史發(fā)展的不平衡性，不同的民族與國家由于處于不同的發(fā)展階段，其文明的發(fā)展水平不可避免地存在著不同程度的差別。處于較高發(fā)展階段上的民族與國家的文明在總體上要高于處于較低發(fā)展階段上的民族與國家的文明發(fā)展水平，這既是經(jīng)驗性的客觀事實，也屬正常的歷史現(xiàn)象。然而，對于許多人來說，為什么不愿意或不敢承認文明的優(yōu)與劣、先進與落后的比較與區(qū)分呢？其中的原因恐怕是與人們的下述擔心相關的：其一，是擔心承認文明的先進與落后的比較與區(qū)分，容易導致歷史觀上的虛無主義，不利于文明的保護與傳承；其二，也是更為重要的，擔心承認文明的先進與落后的比較與區(qū)分的可能性與必要性，會為某些在文明發(fā)展上處于先進水平的民族與國家推行霸權主義與擴張主義提供根據(jù)與借口，不利于不同文明間的和平共處與不同民族間的平等關系的維持。其實，對文明的先進與落后的區(qū)分與比較，不會導致文明觀上的歷史虛無主義，因為在馬克思歷史觀與文明觀的視野里，文明是發(fā)展的，任何文明相對于它存在的歷史條件來說不僅都有它存在的根據(jù)與理由，而且任何文明、即使是在今天的人們看來是屬于落后的文明，也是構成文明發(fā)展鏈條上的一個不可或缺的節(jié)點。文明的先進與落后的比較與區(qū)分是相對的，不是絕對的，對落后文明的否定應是辯證的，不應是形而上學的，即應是一種揚棄，而不是一種否棄。馬克思的歷史觀與文明觀在對待落后文明的問題上雖然反對一切形式的保守主義、復古主義與懷舊傾向，但同時也反對歷史虛無主義的文明觀，強調應歷史的、辯證地看待一切文明的事物與現(xiàn)象，對一切人類文明的果實，哪怕是已經(jīng)落后或已逝去的文明也應給予歷史的尊重，因為一切文明的成果都是構成文明史的一部分，對文明成果的尊重即是對人類自己歷史的尊重。對文明的先進與落后的比較與區(qū)分也不會為某些民族與國家推行殖民主義與霸權主義、擴張主義提供理論借口與理由。應該承認，世界歷史是存在發(fā)展不平衡性的，這既是常態(tài)性存在的客觀事實，也符合辯證法所揭示的一般規(guī)律。歷史發(fā)展的不平衡性不可避免地會導致即使處在同一時代的各民族與國家間的文明發(fā)展的水平與狀態(tài)存在著先進與落后的比較與區(qū)分的可能。但任何民族與國家的文明發(fā)展的水平與程度都是由該民族與國家所處的歷史條件與環(huán)境所決定的。處于文明發(fā)展領先水平的民族與國家并沒有任何根據(jù)要求那些在文明的發(fā)展上暫時處于落后狀態(tài)的民族與國家接受自己的文明，更沒有任何理由以強權或霸權的方式推銷自己的文明模式，這里的深刻的原因在于，一切文明都是有根的存在。那些在文明發(fā)展上處于領先地位的民族與國家向別的民族與國家推銷與強加自己的文明時，并不能將自己的文明適于生長的土壤或歷史條件與環(huán)境同時移植過去。一個民族與國家的文明不論它如何落后，只要它賴以存在的歷史條件與環(huán)境沒有消失，它就仍有存在的理由，并不會馬上消失。

三、文明的適度與過度

在對待文明的問題上，由于人們習慣上將文明視之為一種具有積極的、向上的、肯定性的進步狀態(tài)與成果，因而在許多人的思維認知中，似乎文明程度愈高愈好，而鮮見有人關注與提及文明的過度問題。其實，在文明發(fā)展的問題上，并不是文明程度愈高愈好，文明的發(fā)展有時也存在著過度的問題，過度文明不但不能給社會的進步與人們的生活帶來積極性的正效應，反而會產(chǎn)生負面的消極效應。

過度文明的概念并不是一個新概念，在160年前誕生的《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思、恩格斯就提出過過度文明的概念，并對資本主義過度文明的現(xiàn)象表達過關注與批判。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思、恩格斯在談到資本主義周期性的經(jīng)濟危機的后果時，曾如此寫道：“在危機期間，發(fā)生一種在過去一切時代看來都好像是荒唐現(xiàn)象的社會瘟疫，即生產(chǎn)過剩的瘟疫……這是什么緣故呢？因為社會文明過度，生活資料太多，工業(yè)和商業(yè)太發(fā)達。社會所擁有的生產(chǎn)力已經(jīng)不能再促進資產(chǎn)階級文明和資產(chǎn)階級所有制關系的發(fā)展；相反，生產(chǎn)力已經(jīng)強大到這種關系所不能適應的地步，它已經(jīng)受到這種關系的阻礙……”[2]在上面的論述中，馬克思、恩格斯不僅首次明確地提出了“文明過度”的概念，而且還深入地分析了資本主義社會產(chǎn)生文明過度的根本原因，以及資本主義“文明過度”發(fā)展對資本主義文明與資本主義生產(chǎn)關系的危害。在馬克思、恩格斯的視野里，當資本主義社會生產(chǎn)力的發(fā)展、生活資料的增長超過了資本主義生產(chǎn)關系所能容納的能力時，就會產(chǎn)生“文明過度”的危機，這種危機不僅會使社會退回到社會的“野蠻狀態(tài)”，更為重要的是它會危及資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式的存在。不可否認，馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》所提出的“文明過度”的概念具有一種特指的性質，它指向的僅僅是資本主義社會范圍內的生產(chǎn)力、生活資料、工業(yè)和商業(yè)的過度發(fā)展與過度發(fā)達的問題，而不是對生產(chǎn)力本身的任何發(fā)展、生活資料的任何增加、工業(yè)和商業(yè)的發(fā)達訴諸“過度文明”的評價，更不含有為生產(chǎn)力、生活資料、工業(yè)和商業(yè)的發(fā)展設置一種限度的意蘊。然而，在這種特指性的概念與評價中都蘊含有值得人們不應忽視的普遍性的意蘊與意義。文明是在歷史中生成與發(fā)展的，因而文明具有歷史的性質。文明在歷史中的發(fā)展應當是一種正常的發(fā)展，所謂正常的發(fā)展即是一種適度的發(fā)展。何謂適度的發(fā)展？判斷與評價適度的坐標與尺度是什么？這個坐標與尺度只能是具體的歷史條件與人的歷史性需求。具體地說，文明的任何方面的發(fā)展必須適應具體歷史條件的要求與人的實際需求，或者說必須適應于具體客觀條件與人的實際需求所具有的承載或容納能力。超越了客觀歷史條件與人的歷史性需求所具有的承載與容納能力，文明的發(fā)展即會導致一種過度的問題。在文明的發(fā)展過程中，文明的過度在絕大多數(shù)情況下是屬于一種相對性的過度，具有相對性的性質。所謂相對性的過度，不是說文明的發(fā)展絕對的超越了人類需要的限度，而是說它超越了社會歷史條件與人的歷史性需要所能承載與容納的能力和空間的限度。以資本主義社會的生產(chǎn)力、生活資料、工業(yè)和商業(yè)的發(fā)展為例，當馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中批評資本主義社會在上述方面的發(fā)展是一種文明過度時并不是意指上述方面的發(fā)展已經(jīng)超越了人類需要的絕對界限，而是說它超越了資本主義生產(chǎn)關系承載與容納的能力與空間的限度。

實際上，文明的過度問題并不局限于文明發(fā)展的個別方面，文明發(fā)展的一切方面都存在著文明過度的可能。這種可能既存在于人與社會的關系中，也存在于人與自然的關系中；既存在于人的社會需求的滿足上，也存于人的自然需求的滿足上。因而對文明過度問題的重視與關注具有普遍現(xiàn)實的意義與價值。一切超越現(xiàn)實歷史條件許可的限度、超出自然條件與社會條件所能承載和容納的能力與空間、超出人的自然與社會所實際要求的需求即屬于不適度的需求與現(xiàn)象都屬于文明過度的范圍。不僅超越一定的生產(chǎn)關系可能承載與容納的能力與空間的生產(chǎn)力、消費資料、工業(yè)和商業(yè)屬于文明過度的范圍，自然環(huán)境的過度開發(fā)與利用、過度改造與人工化也屬于文明過度范圍。住宅的過度豪華、消費的過度侈靡；飲食的過度精細，食品的過度創(chuàng)新；身體的過度保養(yǎng)，疾病的過度醫(yī)療；產(chǎn)品的過度花哨，商品的過度包裝等等，都有文明過度的屬性。甚至禮儀的過度排場，禮節(jié)的過度煩瑣；自由的過度膨脹，民主的過度極端等等，也都屬于文明過度的范圍。

文明的發(fā)展應是符合客觀歷史發(fā)展規(guī)律的發(fā)展，一切超越社會歷史條件所允許的限度的文明都應被視為是一種過度的文明，過度的文明是一種畸形的文明。過度與畸形的文明相對于社會歷史的發(fā)展與進步來說不僅不具有積極性的正面意義，反而具有極其明顯的負面效應。正如生產(chǎn)力過度的發(fā)展、消費資料的過度增長、工業(yè)和商業(yè)的過度發(fā)達以至于超出了資本主義生產(chǎn)關系所能承載與容納的能力時會導致生產(chǎn)力的破壞、會使社會向野蠻狀態(tài)倒退一樣，文明在其他方面的過度發(fā)展也會導致人們不希望看到與承受的結果。自然環(huán)境的過度開發(fā)與利用，不僅會破壞自然生態(tài)的平衡，而且還會受到自然力量的報復；生活方式與消費方式的過度文明不僅會浪費社會物質財富，還會引發(fā)與產(chǎn)生精神與道德方面的負效應；飲食的過度精細，食品的過度創(chuàng)新不僅不利于人們的身體健康，反而會導致一些現(xiàn)代性的所謂文明病、富貴病的產(chǎn)生。身體的過度保養(yǎng)，疾病的過度治療既浪費金錢也有損身體健康；產(chǎn)品的過度花哨，商品的過度包裝既不經(jīng)濟還會毒化社會風氣。總之，文明的發(fā)展應與社會歷史環(huán)境與條件相適應，要與人的真實需要相適應。文明的發(fā)展一旦脫離了社會歷史環(huán)境與條件的要求，脫離了人的真實需要的要求，就會表現(xiàn)為一種過度文明。過度文明，既是一種畸形的文明、更是一種病態(tài)的文明，并有可能表現(xiàn)為文明的異化。

在社會文明的研究上，在推進社會文明發(fā)展的過程中，人們不僅應重視文明的合理性問題的研究，樹立文明的合理性、適度性理念，同時也應重視文明的過度性研究，努力避免文明的過度發(fā)展與畸形發(fā)展，避免文明的異化。

[1] 馬克思恩格斯選集：第4卷[M].北京：人民出版社，1995：24.

[2] 馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：278.

[責任編輯：高云涌]

2014-09-05

林劍(1957—)，男，教授，博士生導師，從事馬克思主義哲學研究。

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A

1002-462X(2015)02-0014-05