蔣明智

(中山大學(xué) 中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心，廣東 廣州 510275)

“熊龍”再探

蔣明智

(中山大學(xué) 中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心，廣東 廣州 510275)

在學(xué)界曾引起一時(shí)轟動(dòng)的“熊龍”說(shuō)，把論述的焦點(diǎn)集中在紅山文化的玉雕熊龍和遼河流域農(nóng)業(yè)文明的狹小圈子里，其局限性是顯而易見的。紅山文化中的玉雕熊龍比彩陶龍要晚，而后者來(lái)源于中原的仰韶文化，更早可追溯到長(zhǎng)江流域以南的印紋陶。其原型則是虹，集自然崇拜、圖騰崇拜和祖先崇拜于一體，更包含著天人合一的人文精神。龍的起源與原始稻作文明“靠天吃飯”對(duì)水的依賴息息相關(guān)。只有從龍的司雨屬性及其與稻作文明的密切關(guān)系出發(fā)，來(lái)理解龍的原型及其文化內(nèi)涵，才能把握中華龍文化的精髓。

龍；熊龍；圖騰崇拜；巫術(shù)；稻作文明

“玉雕龍”是紅山文化玉器群中最具代表性的一種器類?？脊艑W(xué)家最先把它定為“豬龍”。后來(lái)，祖籍遼陽(yáng)的臺(tái)灣人李實(shí)根據(jù)紅山文化遺址中有幾起完整的熊下顎骨，聯(lián)系北方民族從古至今有關(guān)熊崇拜的材料，力主紅山文化有熊崇拜，并將此與古史所記黃帝“號(hào)曰有熊氏”相聯(lián)系。[1](P117)

受此啟發(fā)，考古學(xué)家郭大順對(duì)紅山文化玉器群重新進(jìn)行定位，認(rèn)為“以豬或鹿為原形的是‘C’字形龍，而玦形龍是以熊為原型的，可直稱之為‘熊龍’”[1](P126)。為此，他努力在紅山文化及有關(guān)遺存中尋找熊的線索作為旁證，并正式提出，“神奇的玉雕熊龍，也許是解開長(zhǎng)期以來(lái)?yè)渌访噪x的五帝傳說(shuō)的一把鑰匙”[1](P126)。

在這一學(xué)術(shù)背景之下，葉舒憲先生結(jié)合歐亞大陸曾經(jīng)普遍存在的將熊作為死而復(fù)活象征的信仰歷史，對(duì)“玉雕龍”作了更深入的闡發(fā)。他先后寫下《我們是龍的傳人還是熊的傳人——關(guān)于中華祖先圖騰的辨析與反思》等文，并于2009年出版《熊圖騰——中華祖先神話探源》一書，把熊圖騰提高到了一個(gè)前所未有的高度。他指出：“華夏第一圖騰動(dòng)物——龍，從發(fā)生學(xué)意義看，與熊有直接關(guān)系。新石器時(shí)代紅山文化女神廟的發(fā)現(xiàn)給龍的起源研究帶來(lái)嶄新局面。從熊女神崇拜到熊龍，隱隱勾勒出在后代父權(quán)制的中原文明中失落的女神神話傳統(tǒng)。”[2](P90)他甚至推斷：“熊圖騰的再發(fā)現(xiàn)，使我們?cè)俅我庾R(shí)到‘龍的傳人’這樣的流行說(shuō)辭背后，潛伏著更加深遠(yuǎn)而廣闊的‘熊的傳人’的信仰，使我們得以在歐業(yè)大陸的宏觀背景中，重新理解中國(guó)文化之根?！盵2](P99)

不曾想，葉舒憲的觀點(diǎn)隨后引發(fā)了韓國(guó)學(xué)者和網(wǎng)友的抗議。這本是一冊(cè)在中國(guó)神話中尋找“熊圖騰”痕跡的書，但在韓國(guó)卻被解讀成“中國(guó)連檀君神話都要搶走”。葉舒憲自己也承認(rèn)，自己的“熊圖騰學(xué)說(shuō)”在中國(guó)“并不受待見”。

對(duì)于上述觀點(diǎn)，已有學(xué)者提出了不同意見。中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所所長(zhǎng)劉慶柱研究員就認(rèn)為，有些部落確實(shí)以熊為圖騰，但熊還不能作為中華民族的圖騰。盡管龍的意象是虛構(gòu)的，但如果華夏文明真是熊圖騰崇拜，就不會(huì)有龍的意象，后來(lái)出土的大量文物中也不會(huì)有龍這一造型。既然以熊為圖騰，熊是最高尚的，那怎么解釋龍的地位呢？[3]但劉慶柱先生未作具體論證。本文擬在此基礎(chǔ)上，試作深入分析。

一、紅山文化彩陶龍紋及其意義

據(jù)研究，遼河流域考古發(fā)現(xiàn)的早期龍，可分出8個(gè)類型，它們按年代早晚排列，大致為：擺塑型、浮雕型、木雕型、刻畫型、彩陶型、泥塑型、玉雕型和彩繪型。[1](P56)發(fā)現(xiàn)于紅山文化遺址的龍以玉雕型最為多見，可以分為兩種亞型。

亞型I以三星他拉龍為代表，為墨綠色玉，高26厘米，長(zhǎng)吻，鼻端截平，有雙鼻孔，細(xì)梭形目，有長(zhǎng)鬃，上舉飄揚(yáng)，端部起尖，龍?bào)w細(xì)而彎曲如“C”字形，因頭部特征接近于豬，曾被視為豬頭龍。此型龍被視為紅山文化玉龍中的典型標(biāo)本，但至今尚無(wú)正式發(fā)掘出土實(shí)例。有正式出土地點(diǎn)的兩件都在赤峰以北地區(qū)，那里同時(shí)有較多趙寶溝文化遺址分布。此類龍首部形象與鹿有接近處，而趙寶溝文化又多鹿頭龍，從而以為這類“C”字形龍有可能屬趙寶溝文化，而其原型可能與鹿有關(guān)。

亞型Ⅱ共有16件，其中2件見于牛河梁積石冢中，其他見于紅山文化分布區(qū)內(nèi)的遼寧建平縣，河北圍場(chǎng)縣，內(nèi)蒙古巴林左旗、巴林右旗和敖漢旗等地。它們的共同特征是，頭部碩大，環(huán)體肥厚，雙短立耳，大圓睛，吻部刻畫多道皺紋。最初將這類龍鑒定為紅山文化時(shí)，也曾從豬首形象產(chǎn)生聯(lián)想。后來(lái)，因牛河梁積石冢還多次出土過(guò)完整的熊下顎骨，人們將其與熊聯(lián)想在一起，稱其為熊龍。

然而，紅山文化遺址除了玉雕龍以外，還有年代更早的泥塑龍和彩陶龍。泥塑龍見于牛河梁女神廟內(nèi)，似熊非豬，有人認(rèn)為是泥塑熊龍。彩陶龍則見于紅山文化的彩陶器上，可分為兩個(gè)亞型。亞型I為在彩陶甕的腹部盤繞的龍紋，紅地黑彩，兩道或三道，龍?bào)w上飾成排黑彩紅地相間的龍鱗。從龍鱗形狀的固定、線條的規(guī)整和黑白單元相間的等距以及與商代青銅器上表現(xiàn)龍鱗紋的手法相同等幾方面看，紅山文化時(shí)期的龍鱗紋已經(jīng)定型化。亞型Ⅱ?yàn)闊o(wú)龍?bào)w的放大的龍鱗紋，見于紅山文化特有的兩種彩陶器卵腹罐和無(wú)底筒形器上。所以，即便是在同樣的紅山文化遺址中，就有不同的龍型。這說(shuō)明在紅山文化帶，龍的造型已出現(xiàn)了多元性，具有地域文化互相融合的傾向。

事實(shí)上，玉雕龍的出現(xiàn)，是石器時(shí)代向青銅時(shí)代過(guò)渡時(shí)期，即銅石時(shí)代的標(biāo)志。突出以玉為葬、以玉為祭，是紅山文化上層建筑的重要組成部分。這一時(shí)期氏族成員已經(jīng)等級(jí)化，出現(xiàn)了氏族顯貴。依等級(jí)而使用、隨葬玉器的制度已在形成中，原始氏族公社正走向解體。其龍的造型應(yīng)該是較晚才出現(xiàn)的。

相對(duì)而言，彩陶龍的地位更為重要，因?yàn)樗粌H在時(shí)間上比玉雕龍?jiān)?，而且其質(zhì)地和造型都與中原仰韶文化有共同特征。這些陶器上的紋飾是“以直線條組成的幾何圖案為主，如三角形紋、菱形紋、平行寬帶紋等；其次為一種多道同心圓條紋和三角勾連紋的組合”[4]。所謂的三角形紋實(shí)際上是連續(xù)的橫S圖案，跟半坡型的連續(xù)紋樣大致相同。這說(shuō)明，紅山文化中的彩陶受到了仰韶文化的影響。仰韶文化彩陶主要分布在陜西、河南、河北和山西，其陶器可分為半坡類型和廟底溝類型等。半坡類型的彩陶多為盆、罐、瓶、缽等生活器皿，口沿、上腹、瓶頸或盆的內(nèi)壁等位置多繪制花紋?；y圖案有幾何紋樣，也有比較具象的動(dòng)物、人面、漁網(wǎng)等。廟底溝類型的典型器物有斂口曲腹缽、卷沿曲腹盆、尖底瓶、平底瓶等，以黑彩為主，少量有紅彩，甚至出現(xiàn)了帶白衣的彩陶。彩陶紋飾多為幾何圖形，少見動(dòng)物紋飾。

彩陶是母系氏族社會(huì)的產(chǎn)物。在新石器時(shí)代中期盛行彩陶制作，氏族社會(huì)是處在母系階段，只是在彩陶藝術(shù)衰微的后階段，氏族社會(huì)才開始向父系過(guò)渡。彩陶的興盛是母權(quán)制強(qiáng)大的一個(gè)標(biāo)記，它記載著那一個(gè)時(shí)代女性的輝煌。[5](P68)同時(shí)，彩陶紋飾也是一定的人們共同體的標(biāo)志，它在絕大多數(shù)場(chǎng)合下是作為氏族圖騰或其他崇拜的標(biāo)志而存在的。[6]在區(qū)分不同文化類型時(shí)，紋飾是居于核心地位的標(biāo)志，一定的陶紋就是一種文化的代表。因此，紅山文化彩陶上類S的紋飾，與中原仰韶文化一樣，是母系氏族的圖騰象征物。

比彩陶要早的是印紋陶，可以溯源于新石器時(shí)代早期。印紋陶的紋飾主要可以歸類為編織紋、曲折紋、格形紋、圓形紋、波形紋、條紋、云雷紋、葉脈紋、齒形紋、繩紋、爪形紋等[7](P153)。印紋陶主要有七個(gè)分布區(qū)域，即贛江鄱陽(yáng)湖區(qū)、太湖區(qū)、南京鎮(zhèn)江區(qū)、湖南區(qū)、嶺南區(qū)、福建區(qū)、粵東閩南區(qū)等七區(qū)?！叭藗児J(rèn)，幾何印紋陶遺存與古代越族有密切關(guān)系，也可以說(shuō)它就是古越人創(chuàng)造的陶器文化?！盵7](P151)

那么，這些類S紋飾象征的到底是熊，還是別的什么呢？

二、“S”紋與虹崇拜

甲金文的“龍”字，實(shí)際上是在“S”紋上加了一個(gè)王冠，金文則特別在“S”紋下加了一雙手，以示膜拜。與甲金文的“神”字形象對(duì)比，“龍”字不過(guò)是在“神”的基礎(chǔ)上的加工而已；或者說(shuō)，“龍”字就是比照“神”字而造出來(lái)的?！吧瘛弊质鞘紫缺粍?chuàng)造出來(lái)的，它不僅是后來(lái)創(chuàng)造其他具有神性物的文字的基礎(chǔ)，還為神靈形象的創(chuàng)造立下規(guī)范。商周青銅器為祭祖祀神的神器，上鐫龍紋，也照例以“S”狀呈現(xiàn)之，龍的這種刻意追求“S”形的圖形創(chuàng)作正是在神的形象規(guī)范驅(qū)使下的結(jié)果。正如日本學(xué)者海野弘在《裝飾空間論》中所指出的：“雷紋與龍紋都能簡(jiǎn)化分解為C或S型，這正說(shuō)明龍紋與雷紋具有共同的基本紋或稱基調(diào)。”

從世界各國(guó)的神話可知，原始宗教信仰的核心是自然力，因此最為原始的神既不是動(dòng)物神，也不是植物神，而是以宇宙、天象為主的各種自然力和自然現(xiàn)象本身。以中國(guó)漢民族為例，“神”字，就是從“申”字發(fā)展而來(lái)的?！吧辍保础吧瘛钡墓抛?。“神”字最早出現(xiàn)在金文中，左邊的偏旁當(dāng)為周人所加?！吧辍保m然在古籍中主要用于干支義，但《說(shuō)文》解釋為“神也”，而“神”則被解釋為“天神，引出萬(wàn)物者也”。最早的神是天神，地上萬(wàn)物源于天神所造，當(dāng)為后來(lái)才有的。

丁山在《中國(guó)古代宗教與神話考》中較早提出龍的原型是“虹”這一觀點(diǎn)。何星亮也認(rèn)為:“龍蛇是最早的虹神形象?！盵8](P299)早在3000多年前，甲骨文中就已出現(xiàn)“虹”字，弓形半圓弧，兩端有首，似為蛇(或龍)頭。周代青銅器中的虹霓紋更加逼真，身作弓形，兩端向下，呈對(duì)稱的兩個(gè)龍首。《說(shuō)文》說(shuō):“虹，螮蝀也，狀似蟲。從蟲，工聲。”段玉裁注:“蟲者，它也。虹似它，故字從蟲?！边@個(gè)像“蟲”的“它”實(shí)際就是蛇。段氏所說(shuō)的“蟲”也并非是泛指爬行小動(dòng)物的“蟲”，而是虺，即兩頭蛇。

龍的原型是虹，就可以很好地解釋龍與雨水的關(guān)系。虹與雷電有關(guān)，直接為地上帶來(lái)雨水。尤其當(dāng)彩虹過(guò)去之后，雷電交加，狂風(fēng)大作，暴雨傾盆而下，有時(shí)還有可怕的雷擊現(xiàn)象。這令原始先民產(chǎn)生無(wú)比的敬畏心理。人們以為是懸在天空的巨大彩虹左右著這一切，于是將彩虹神化，對(duì)虹的崇拜便應(yīng)運(yùn)而生。

從歷代的文獻(xiàn)記載中，也可找到有關(guān)的依據(jù)。如《管子·水地篇》說(shuō)：“龍生于水，被五色而游，故神。欲小則化為蠶躅，欲大則藏于天下，欲上則凌于云氣，欲下則入于深淵?！薄墩f(shuō)文》則說(shuō)：“龍，春分而登天，秋分而潛淵?！狈泊说鹊?，都說(shuō)明龍與水有密切關(guān)系，而且變幻莫測(cè)。

虹既然是龍的原型，也就構(gòu)成了原始母系氏族社會(huì)的圖騰象征。這在中國(guó)上古的感生神話中有著生動(dòng)的再現(xiàn)?！兜弁跏兰o(jì)集校》載，黃帝之母附寶“見大電光繞北斗”而生黃帝?！按箅姽狻币簿褪抢纂?。由于雷電的細(xì)長(zhǎng)蜿蜒和威力，古人常將它與龍聯(lián)系在一起。東漢王充在《論衡·龍?zhí)撈氛f(shuō)：“見雷電發(fā)時(shí)，龍隨而起；當(dāng)雷電擊樹木之時(shí)，龍適與雷電在樹木之側(cè)，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。實(shí)者，云龍同類，感氣相致，故易曰‘云從龍，風(fēng)從虎’?！薄兜弁跏兰o(jì)》中說(shuō)到少昊的出生：“少昊帝名摯，字青陽(yáng)，姬姓也，母曰女節(jié)，黃帝時(shí)有大星如虹，下流華渚，女節(jié)夢(mèng)接意感，生少昊?！薄昂纭币嗉础褒垺保拔宀?、碩長(zhǎng)、溝通天地的形態(tài)及其與雨水的密切關(guān)系，使先民將其與龍聯(lián)系了起來(lái)”。[9](P111)看來(lái)少昊氏也是感龍而生的。因此《路史后紀(jì)》第七卷明說(shuō)，少昊“其父曰清，黃帝之第五子”。清馬骕《絳史》卷七引《詩(shī)含神霧》說(shuō)：“瑤光如霓，貫月正白，感女樞，生顓頊?！薄澳蕖奔础昂纭?，顓頊和少昊的感生神話如出一轍。

堯、舜、禹也是感龍而生的。《春秋合誠(chéng)圖》載：“堯母慶都……常在三河之南，天大雷電，有血流潤(rùn)大石之中，生慶都……赤龍與慶都合婚，有娠，龍消不見，生堯。”《詩(shī)含神霧》說(shuō)：“握登見大虹意感生帝舜?！薄兜弁跏兰o(jì)》說(shuō)：“禹父鯀，妻修己，見流星貫昴，夢(mèng)接意感，又吞神珠薏苡，胸圻而生禹?！?/p>

為什么會(huì)將虹說(shuō)成是自己的祖先呢？這來(lái)源于生命誕生于太陽(yáng)的最古老的信仰。虹是七彩陽(yáng)光照射到變幻的云彩上所致，它的出現(xiàn)和太陽(yáng)有關(guān)；又由于蟲狀條的虹和男性的生殖器相似，所以原始先民把始祖的誕生和虹聯(lián)系在一起。更重要的是，始祖感天而生，由此獲得了神性。因此，在神話傳說(shuō)中，始祖都是半人半神的形象。

由此可見，構(gòu)成中華民族共同人文始祖象征的，不是熊龍，而是虹龍。

三、龍的起源與稻作文明

考古學(xué)家孫守道和郭大順認(rèn)為：“促成文明到來(lái)的因素很多，如農(nóng)業(yè)和水利灌溉的發(fā)展、城堡和城市的形成、文字的出現(xiàn)，以及階級(jí)和國(guó)家的產(chǎn)生等。而龍的起源，既以原始農(nóng)業(yè)的發(fā)展為前提，同與農(nóng)事聯(lián)系的天象有關(guān)，又是原始宗教信仰、原始意識(shí)形態(tài)、原始文化藝術(shù)發(fā)達(dá)的產(chǎn)物，可以說(shuō)是諸文明因素的一個(gè)結(jié)晶?！盵10]這一意見是中肯的。但孫守道、郭大順探討的是遼河流域的原始農(nóng)業(yè)文明與龍的起源問(wèn)題，雖然從局部上看，有一定的道理，但是放眼整個(gè)中華大地，其理論是站不住腳的。

目前，農(nóng)業(yè)考古學(xué)家業(yè)已達(dá)成共識(shí)，即上古時(shí)期我國(guó)有兩個(gè)農(nóng)業(yè)起源中心：一個(gè)是以長(zhǎng)江中下游為主的稻作農(nóng)業(yè)起源中心，后來(lái)逐步發(fā)展為以稻作為主的水田農(nóng)業(yè)體系；另一個(gè)是以黃河中游為主的粟作農(nóng)業(yè)起源中心，后來(lái)逐步發(fā)展為以粟、黍種植為主的旱地農(nóng)業(yè)體系。遼河流域?qū)λ谧鬓r(nóng)業(yè)來(lái)說(shuō)，只是第一傳播區(qū)。雖然，對(duì)于黍的栽培，它可能也是一個(gè)創(chuàng)造發(fā)明者，不過(guò)即使這樣，它也不是一個(gè)獨(dú)立于黃河中游之外的另外一個(gè)農(nóng)業(yè)起源中心，而不過(guò)是同一中心的邊緣部分[11](P37)。東北亞農(nóng)業(yè)的發(fā)生和傳播先后依賴于兩個(gè)農(nóng)業(yè)起源中心。首先是黃河中游旱地粟作農(nóng)業(yè)起源中心，經(jīng)遼河流域傳入遼東和朝鮮半島，然后又經(jīng)吉林、黑龍江傳入俄羅斯遠(yuǎn)東區(qū)。接著是長(zhǎng)江中下游水田稻作農(nóng)業(yè)起源中心，經(jīng)山東半島與旱地農(nóng)業(yè)合流，再經(jīng)過(guò)遼東半島和朝鮮傳入日本。[12],[13]

在靠天吃飯的上古時(shí)期，對(duì)于稻作農(nóng)業(yè)而言，水是命脈。換言之，原始農(nóng)業(yè)的豐收在很大程度上是建立在風(fēng)調(diào)雨順的基礎(chǔ)之上。因而，祈雨成了稻作文明最主要的祭祀活動(dòng)。龍便在原始稻作農(nóng)業(yè)的祭祀活動(dòng)中應(yīng)運(yùn)而生。

中國(guó)最早記載神話的《山海經(jīng)》說(shuō)，應(yīng)龍被黃帝從天上派到南方追殺蚩尤和夸父，后來(lái)不知怎么回事，沒(méi)有回到天上去行云播雨，于是天下大旱。由于應(yīng)龍長(zhǎng)期呆在南方，所以南方多雨。因此，根據(jù)順勢(shì)巫術(shù)的原理，原始先民要求雨時(shí)，就仿造一條應(yīng)龍來(lái)對(duì)付?！渡胶＝?jīng)》同時(shí)也說(shuō)，干旱時(shí)，用土做成應(yīng)龍的樣子，抬著它到處巡游，就可以求來(lái)大雨。這是上古中國(guó)舞龍求雨的最早記載，開了中國(guó)民間舞龍求雨的先河，也是后世源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的舞龍習(xí)俗的起源。

造龍求雨在中國(guó)漢代的畫像石中有所反映。畫像石中的“祈龍求雨圖”頂部畫的是一條弧形的雙龍頭(即虹)，龍頭向下張開作噴雨?duì)?，下面有長(zhǎng)跪之人頭頂盆皿接雨。龍下有鳳鳥、羽人和巫師作樂(lè)的圖案，反映了古代以龍求雨的真實(shí)圖景。

中國(guó)造土龍以求雨的習(xí)俗，在弗雷澤的《金枝》里也有記載：“中國(guó)人擅長(zhǎng)于襲擊天庭的法術(shù)。當(dāng)需要下雨時(shí)，他們用紙或木頭制作一條巨龍來(lái)象征雨神，并列隊(duì)帶它到處轉(zhuǎn)游。”[14](P112)

1993年下半年，在京九鐵路施工過(guò)程中，在長(zhǎng)江以北25公里的湖北黃梅縣焦墩，屈家?guī)X文化前身的大溪文化遺址中，發(fā)掘出了卵石擺塑原龍：龍全長(zhǎng)4.46米，高2.28米，寬0.3～0.65米，昂首直身，曲頸卷尾，背部有三鰭，腹下伸三足，長(zhǎng)須曲折彎卷，獨(dú)角上揚(yáng)，恰似一條正在騰飛的巨龍。這是一條距今6000年的卵石擺塑原龍。研究者們對(duì)這條龍屬于何種原型爭(zhēng)論不休，卻忽視了對(duì)它的意義的挖掘。筆者認(rèn)為，這條龍和前述的土龍一樣，也用于稻作農(nóng)業(yè)的求雨。

西漢經(jīng)學(xué)大師董仲舒在《春秋繁露》中記載了漢代祈雨巫術(shù)：

春旱求雨，令縣邑以水日禱社稷山川，家人祀戶，……以甲乙日為大蒼龍一，長(zhǎng)八丈，居中央；為小龍七，各長(zhǎng)四丈，于東方皆東向，其間相去八尺。小童八人，皆齋三日，服青衣而舞之；田嗇夫亦齋三日，服青衣而立之。

夏求雨，……以丙丁日為大赤龍一，長(zhǎng)七丈，居中央；又為小龍六，各長(zhǎng)三丈五尺，于南方皆南向，其間相去七尺。壯者七人皆齋三日，服赤衣而舞之；司空嗇夫亦齋三日，服赤衣而立之。

以戊己日為大黃龍一，長(zhǎng)五丈，居中央；又為小龍四，各長(zhǎng)二丈五尺，于南方皆南向，其間相去五尺。丈夫五人皆齋三日，服黃衣而舞之；老者五人亦齋三日，衣黃衣而立之。

秋暴巫尪至九日，無(wú)舉火事，無(wú)煎金器，……以庚辛日為大白龍一，長(zhǎng)九丈，居中央；為小龍八，各長(zhǎng)四丈五尺，于西方皆西向，相去九尺。鰥者九人皆齋三日，服白衣而舞之；司馬亦齋三日，衣白衣而立之。

冬舞龍六日，禱于名川以助之，……以壬癸日為大黑龍一，長(zhǎng)六丈，居中央；又為小龍五，各長(zhǎng)三丈，于北方皆北向，其間相去六尺。老者六人皆齋三日，衣黑衣而舞之；尉亦齋三日，服黑衣而立之。

四時(shí)皆以水日為龍，必取潔土為之，結(jié)蓋，龍成而發(fā)之。[15](P88～89)

漢代祈雨巫術(shù)雖沿用了遠(yuǎn)古祈雨巫術(shù)的主要禮儀，但已經(jīng)將祈雨巫術(shù)納入陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的框架之內(nèi)。龍成與五行相配的蒼、赤、黃、白、黑五色，參與者的衣服顏色也必須與之相應(yīng)。漢人以土龍祈雨的觀念，東漢桓譚《新論》中有所闡述：“劉歆致雨，具作土龍，吹律，及諸方術(shù)無(wú)不備設(shè)。譚問(wèn)：‘求雨所以為土龍何也？’曰：‘龍見者，輒有風(fēng)雨興起，以迎送之，故緣其象類而為之?！睎|漢王充也說(shuō)：“董仲舒申《春秋》之雩，設(shè)土龍以招雨，其意以云龍相致。《易》曰：‘云從龍，風(fēng)從虎?！灶惽笾?，故設(shè)土龍，陰陽(yáng)從類，云雨自至?！?《論衡·亂龍篇》)由此可知，漢人設(shè)土龍是利用它具有的與云雨相同的水屬性來(lái)招雨，這與商人用龍通神乞雨的觀念有著質(zhì)的不同。

弗雷澤在《金枝》中曾精辟地指出：“在公眾巫師為部落利益所做的各種事情中，最首要的是控制氣候，特別是保證有適當(dāng)?shù)慕涤炅俊！盵14](P95)因而，巫師通過(guò)神龍來(lái)控制雨水，便成為古代中國(guó)最重要的一種巫術(shù)活動(dòng)。

巫師與巫術(shù)最早產(chǎn)生于原始部落之中，是通神、事神、降神、娛神的使者。作為個(gè)體巫術(shù)執(zhí)行者的巫師一旦上升為公眾巫術(shù)的執(zhí)行者，便取得了與眾不同的地位。弗雷澤說(shuō)：“當(dāng)部落的福利被認(rèn)為是有賴于這些巫術(shù)儀式的履行時(shí)，巫師就上升到一種更有影響和聲望的地位，而且可能很容易地取得一個(gè)首領(lǐng)或國(guó)王的身份和權(quán)利?！盵14](P70)可見，原始部落的首領(lǐng)，往往履行著巫師的神職，其最重要的工作就是控制雨水。

從這個(gè)意義上說(shuō)，中國(guó)神話傳說(shuō)的“乘龍”故事便可以有一個(gè)新的解釋。《大戴禮·五帝德》說(shuō)：“顓頊乘龍而至四海?！薄渡胶＝?jīng)》里的四方神東方句芒、南方祝融、西方蓐收、北方禺彊，都是乘兩龍的。禹的兒子夏后啟也“乘兩龍”。與其把“乘兩龍”解釋為憑借龍溝通于天地、人神之間，還不如說(shuō)是為了求雨，更契合稻作文明的實(shí)際。

由于中華民族農(nóng)業(yè)文明的源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，以龍求雨的巫術(shù)信仰構(gòu)成了龍文化最基礎(chǔ)的部分。只有從龍的司雨屬性及其與稻作文明的密切關(guān)系出發(fā)，來(lái)理解龍的原型及其文化內(nèi)涵，才能把握中華龍文化的精髓。

[1]郭大順.龍出遼河源[M].天津：百花文藝出版社,2001.

[2]葉舒憲.熊圖騰——中華祖先神話探源[M].上海:上海錦繡文章出版社,2007.

[3]李健亞.“熊圖騰說(shuō)”證據(jù)不充分[N].江南時(shí)報(bào)，2006-08-15(8).

[4]郭大順,張克舉.遼寧省喀左縣東山嘴紅山文化建筑群址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)[J].文物,1984(11).

[5]鄭為.中國(guó)彩陶藝術(shù)[M].上海:上海人民出版社,1985.

[6]石興邦.有關(guān)馬家窯文化的一些問(wèn)題[J].考古,1962(6).

[7]葉茂林.陶器鑒賞[M].桂林：漓江出版社,1995.

[8]何星亮.中國(guó)自然神與自然崇拜[M].上海:三聯(lián)書店，1992.

[9]劉志雄,等.龍與中國(guó)文化[M].北京：人民出版社,1992.

[10]孫守道,郭大順.論遼河流域的原始文明與龍的起源[J].文物,1984(6).

[11]嚴(yán)文明.農(nóng)業(yè)發(fā)生與文明起源[M].北京:科學(xué)出版社，2000.

[12]嚴(yán)文明.中國(guó)稻作農(nóng)業(yè)的起源[J].農(nóng)業(yè)考古,1982(1).

[13]嚴(yán)文明.再論中國(guó)稻作農(nóng)業(yè)的起源[J].農(nóng)業(yè)考古,1989(2).

[14](英)弗雷澤.金枝[M].徐育新,等,譯.北京：中國(guó)民間文藝出版社，1987.

[15]董仲舒.春秋繁露[M].上海：上海古籍出版社,1989.

特約編輯 孫正國(guó)

責(zé)任編輯 強(qiáng) 琛 E-mail:qiangchen42@163.com

Reexplore “Alex Yoong”

JiangMingzhi

(China’sIntangibleCulturalHeritageResearchCenter,SunYat-senUniversity,Ghuangzhou510275)

“Alex Yoong” said,which has caused a sensation in the academic community,the discussion focused on Jade Alex Yoong and the narrow circle of agricultural civilization in the Liaohe River Basin,its limitations are obvious.Jade Alex Yoong in Hongshan Culture was later than painted dragon,the latter from the Central Plains of the Yangshao culture,the earlier can be traced back to stamped pottery of the south of the Yangtze River Basin.Its prototype is the rainbow,set the natural worship,totem worship and ancestor worship in one,but also contains the human spirit of the unity of man and nature.The origin of the dragon and “at the mercy of the forces of nature” of the primitive rice civilization is closely related to water.Only from the rain attribute of the dragon and the close relationship of rice civilization,to understand the dragon prototype and its cultural connotation,we can grasp the essence of the Chinese dragon culture.

dragon;Alex Yoong;totem worship;witchcraft;rice civilization

2015-05-05

國(guó)家社科基金項(xiàng)目(03CZW009)

蔣明智(1966-)，男，廣西全州人，教授，博士，主要從事悅母神話研究和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承、教育研究。

B932

A

1673-1395 (2015)06-0001-05