鄧 斌，彭衛(wèi)民

（1.西南政法大學 馬克思主義學院，重慶401120；2.西南政法大學 民族政治研究院，重慶401120）

當今世界，人權問題是多數(shù)國家面臨的普遍問題，但由于各國國情的多樣性，普遍的問題卻得不到普遍解決，進而導致諸多的社會政治問題受其影響，這其中便包括深刻影響著人類社會發(fā)展的世界和平。如何在各國國情多樣性中發(fā)展人權以促進世界和平，并在世界和平狀態(tài)下保障人權發(fā)展，是人類面臨的共同的、緊迫的課題，也是中國在人權發(fā)展方面面臨的重要任務。

一、人權發(fā)展促進世界和平

世界和平的理論基礎建構在承認人的基本權利之上，舍此，則有可能會造成動蕩與戰(zhàn)爭。盡管人權的保障與發(fā)展并不必然帶來世界和平，但世界和平確實是建立在人權保障與發(fā)展的基礎之上?？疾爝@兩者間的關系，可以從人的主體性與人的權利、人權發(fā)展與世界和平之間的關系進行把握。

（一）人的主體性與人的權利

所謂人的主體性，乃指人作為能動的自然物所具備自覺的能動性、作為活動主體所具備的創(chuàng)造性和自主性［1］。人作為主體，是相對于社會而言的，社會存在就是為了人的生存與發(fā)展。正如古代希臘思想家普羅塔戈拉（Protagoras，約公元前490年或480年—公元前420年或410年）所說的，“人是萬物的尺度”。也正如康德（Immanuel Kant，1724年—1804年）所言，“人是目的，而非手段”。馬克思主義認為，人是社會歷史的主體，這種主體性并非“天賦”，其法理來源也并非“社會契約”與“自然法”，而是來自于現(xiàn)實的實踐。人的自主、自覺的權利是對人的主體性的一種解答，即人權乃是“利己的人的權利，同其他人并同共同體分離開來的人的權利”［2］。自然條件、生產(chǎn)力水平和社會制度是人的存在的基本前提與保障。國家存在的目的也是為了保障人的基本自由、幸福。人的主體性的最高形式、理想形式和實踐形式即為人的自由、全面發(fā)展，是對生命、自由、幸福的追尋。這些都非與生俱來，而是歷史選擇的結果，故而馬克思認為，“人權不是天賦的，而是歷史地產(chǎn)生的”［3］。人權本身就蘊涵著作為主體的人的政治和法律屬性，承認人的基本權利就必須要承認人的主體性。

人的存在具備歷史與社會的雙重屬性。人的主體性的歷史過程決定了人權發(fā)展必然要納入行動中的歷史范疇，人權發(fā)展也必然要具備社會屬性。人的歷史屬性決定著他總是要不斷地與過去和未來產(chǎn)生對話，其中包括對人的生存、延續(xù)、發(fā)展等權利的理解；人的社會屬性意味著社會存在是人權得以呈現(xiàn)的物質(zhì)基礎，人既是單個的個體，但也無往而不在群體之中。根據(jù)人權的本質(zhì)屬性，人權可以分為個體人權和集體人權［4］。個人人權的主體是個人，集體人權的主體是民族和國家。個人人權與集體人權是辯證統(tǒng)一的關系，兩者不能舍棄對方而單獨存在，即兩者具有統(tǒng)一性和一致性，一個人不僅有責任為自己本人，而且有責任為每一個履行自己義務的人要求人權和公民權。人權并不是孤立的概念，而必須放在一定的社會歷史條件中進行考察，缺少集體人權的個體人權可能會導致“無政府主義”（Anarchism）與“人權高于主權論”（Human rights rank above sovereignty），同樣，缺乏個體人權的集體人權可能導向“極權主義”（Totalitarianism）。

（二）人權發(fā)展與世界和平

既然人權是對人的主體性的一種表達和規(guī)定以及確保人的生存的一種基本權利，那么，人權發(fā)展就成為了和平的前提。因為每個人若都能尊重他人的生存與生命權，與他人安然自處而不相為害，和平才有可能；反之，人權遭受侵犯，就會對世界和平產(chǎn)生負面影響。換言之，和平的可能性是建立在人權的基本內(nèi)容之上。

人權立法是伴隨著資產(chǎn)階級的興起而產(chǎn)生的。美國的《獨立宣言》和法國的《人權宣言》是最早關于人權保護的法律文件?！妒澜缛藱嘈浴贰豆駲嗬c政治權利國際公約》《經(jīng)濟、社會及文化權利國際公約》則進一步將人權保護與發(fā)展的理念帶入世界各個角落。人權大致可以分為三類：社會和經(jīng)濟權利、公民權利與政治權利、民族權利。其中，勞動權、休息權、財產(chǎn)權、受教育權、社會保障權等屬于社會和經(jīng)濟權利；生命權、生存權、平等權、自由權、政治參與權屬于公民權利與政治權利；民族自決權、發(fā)展權、和平權等屬于民族權。不難發(fā)現(xiàn)，上述所列的每一項權利都與世界和平有著緊密的聯(lián)系。

馬克思指出：“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在?！保?］人的活動是人類集體活動的前提和基礎，人類權利的存在是由個人權利基礎上派生出來的［6］。公民權、政治權、社會與經(jīng)濟權不能得到保護和發(fā)展，是個人權利斗爭的根源和國內(nèi)和平的主要威脅，民族權的萎縮和國內(nèi)的動蕩也會波及國際社會的安全。因此，只有上述權利得到逐步落實，世界和平才有可能。所謂的逐步落實，表明這是一個歷史的、循序漸進的過程。馬克思認為，只有在共產(chǎn)主義社會中，“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”［7］。那時候由于人的主體性得到全面的發(fā)展，才會從根本上避免人與人之間的沖突和斗爭。所以人權的發(fā)展不是一蹴而就的，必須要承認它在時間上所表現(xiàn)的差異性，今天看來是屬于人權范疇的理念，在未來看來也許不是。因此，人權的問題實際上也歸屬于歷史的范疇，要用發(fā)展的眼光來看待人權，促進世界的和平不是要求所有的國家和地區(qū)的一切人權均達到某個“普遍的標準”，相反，在人權問題上沒有最好，只有更好。只有在不斷的前進過程中謀求更契合人類文明價值的理念，才是人權發(fā)展的根本之道。

在承認人權的基礎上發(fā)展人權，是促進世界和平的根本前提。當今世界各個國家中，人們只有致力于社會經(jīng)濟發(fā)展，滿足人的存在所需要的各種物資和精神條件，才能從根本上促進世界和平。

二、世界和平有利于人權保障

人權發(fā)展具有歷史性，在人權發(fā)展過程中不可能完全避免因為權利而產(chǎn)生的各種沖突與斗爭。換言之，歷史運動中的人權發(fā)展并不會必然帶來世界和平。但是，承認和發(fā)展人權需要世界和平作為外部條件，世界和平是人權的基本保障。然而，在現(xiàn)代民族國家作為國際關系主體的時代，要把世界和平作為人權的基本保障，它的基本前提就是要維護和尊重國家主權。馬克思指出：“在國家的權利沒有得到承認的時候，個別公民的權利是毫無意義的?！保?］因此沒有國家主權與強制力的保障，人權便無從談起。維護國家主權才是保障、尊重該國人權的先決條件。一個國家用“人權高于主權”“人權至上”的理論來干涉別國主權，勢必導致國家間的戰(zhàn)爭，從而破壞世界和平，使承認和發(fā)展人權失去基本保障。

（一）人權保障以世界和平為條件

雖然人權是人的主體性的表達與規(guī)定，且在承認人權的基礎上發(fā)展人權是促進世界和平的根本因素，但世界和平并非終極目的，而只是保障人權的手段。作為具有政治與法律屬性的人權，它的目的是要確保平等、自由和和平的價值。人權中的和平因素的實現(xiàn)，與人權的內(nèi)容并無直接關聯(lián)，而是取決于人是否具備符合其權利存在的社會本質(zhì)。馬克思認為，獨立個體通過人權表現(xiàn)出來，其前提是政治國家的成立和市民社會的分解［9］。例如，21世紀初美國主導的反恐戰(zhàn)爭對許多發(fā)展中國家的人權構成了重大損害與嚴重威脅，它使阿富汗和伊拉克人民陷入了持久的國內(nèi)人權危機之中。2011年初的中東北非騷亂與動蕩對人權的損害和威脅仍然持續(xù)存在。根據(jù)媒體報道，當時的中東北非騷亂顯示出巨大的負面影響，顯示出對人權的侵害。中東多國股市大跌，投資大量撤出；埃及旅游、基建、制造業(yè)三大產(chǎn)業(yè)受損嚴重，旅游損失高達70億埃鎊，失業(yè)率繼續(xù)攀升，埃及政府面臨巨大壓力［10］?？傊瑧?zhàn)爭與動亂嚴重侵害并仍然侵害著世界各國人民的各項權利。所以，人權保障必須要以世界和平作為先決條件。

為了進一步說明世界和平是人權保障的基本條件，我們可以回顧歷史。現(xiàn)代人權觀念起源于西方，也為西方國家所津津樂道。正是由于西方歷史上充滿了戰(zhàn)爭與殺戮，西方人在其社會歷史發(fā)展過程中，深刻地認識到?jīng)]有和平，便沒有人的存在，更遑論人權。西方歷史上的戰(zhàn)爭與殺戮導致了西方人權長期處于黑暗之中。古埃及為古希臘所滅亡，金字塔如何建造起來的就成了人類之謎；古希臘為古羅馬所滅亡，以至于古希臘的民主政治光輝被湮沒于中世紀的黑暗統(tǒng)治之中，直至1300年之后才重新在英國燃起了烈焰，從而迫使人們重申人的權利；盡管之后西方的民主政治發(fā)展了三百多年，但仍不可避免兩次世界大戰(zhàn)及其帶來的種族迫害與相互殘殺。歷史無可辯駁地證明，正是戰(zhàn)爭的摧殘與對和平的訴求，才催生了西方的人權觀念。

西方的人權觀念以個人的自然權利為核心。最早采用現(xiàn)代法學理論說明個人自然權利的英國思想家霍布斯（Thomas Hobbes，1588年～1679年），他是以人與人之間的戰(zhàn)爭狀態(tài)，來論證和平是保障人的權利的基本條件。他認為，政府產(chǎn)生之前，人是處于自然狀態(tài)之中，這種自然狀態(tài)是一切人與對一切人的戰(zhàn)爭狀態(tài)，為了保全人們的生命（首要的人權），人們訂立了契約，建立了政治國家。政府的目的就是要保障人的基本權利，包括生命權和自由權。政府的建立使人們處于和平狀態(tài)，并賦予政府來保持人與人之間的和平，從而達到保障人權的目的［11］。這一關于政府起源于人權保障的理論，經(jīng)過歷代哲學家和政治思想家的深入研究與提煉，最終形成了完整的現(xiàn)代人權觀念，即人擁有絕對的、不可剝奪的生命、自由、財產(chǎn)和追求幸福的自然權利。

盡管馬克思主義人權觀將人權歸為歷史范疇，而非自然的范疇，“人權不可能是天賦的，而是社會歷史地產(chǎn)生的”［12］，但馬克思仍舊肯定資產(chǎn)階級的人權口號。既然人權歸因于歷史的發(fā)展狀況，那么人權的保障必然要具備某些穩(wěn)定的、平權的因素——和平是人的生命權、自由權與財產(chǎn)權得以保全的基本條件，至少在價值位階上，和平與人權不能成為相害的兩個對立體。以世界反恐為例，反恐的目的當然是要維護世界和平，但是反恐又與人權的保障是相輔相成的，在實際的反恐行動中，西方國家往往又以“維和”為理由損害他國民眾的基本生存權，這反而導致了和平與人權的抗衡。

（二）世界和平進程中的人權與主權

從近現(xiàn)代政治世界的構成來看，民族國家是保障人權的最高政治實體，國家存在的目的如社會存在的目的一樣，是為了保障和發(fā)展人權。但國家要完成保障和發(fā)展人權的任務，它必須有行動能力，必須具備自己的完整性與主體性。國家作為具有行動能力的政治實體，其主體性的表達就是主權。一個國家只有擁有對內(nèi)對外的最高的、絕對的權威，它才能最大限度地保障國內(nèi)人民的安全、自由和福利，完成國家的歷史使命。因此，在現(xiàn)代社會里，維護國家主權是人權發(fā)展的前提，主權國家只有自主、自覺地參與世界和平建設，才有可能獲得發(fā)展其國內(nèi)人權的機會。所謂自主，即要求各個國家在國際法上的地位是平等的；所謂自覺，即要求一國不應當干涉別國的內(nèi)政，不可以對別國的主權問題肆意指責。

國家與人權一樣，同樣是歷史的產(chǎn)物。國家保障和發(fā)展人權的程度、范圍取決于不同國家的經(jīng)濟、政治、文化條件。在現(xiàn)代世界，由于歷史、文化、經(jīng)濟、政治和社會條件的限制，許多落后國家還不能完全履行主權國家使命，人的安全、自由與幸福仍然遭受來自各個方面的威脅。許多發(fā)展中國家由于生產(chǎn)力發(fā)展水平不能滿足人民的物質(zhì)文化需求，在人權保障和發(fā)展方面仍然顯得十分落后與被動。人們必須正確地認識人權與國家的歷史性存在，而不是將人權多樣性作為人權不發(fā)達國家用以消極對待人權發(fā)展事業(yè)的托詞。我們必須要看到，消極的國家能力會制約人權的發(fā)展，國家保障人權是國家的合法性基礎，舍此國家就成了不正義的主體。

和平與人權是相輔相成的關系。和平的環(huán)境是國家經(jīng)濟、社會、文化發(fā)展的基本條件，經(jīng)濟、社會、文化的大發(fā)展、大繁榮，人的自主、自覺就會自然而然地全面蘇醒。人權的發(fā)展又是強化國家治理體系與能力的根本保障。一個有責任感的大國的崛起，只會使世界的和平更加穩(wěn)定、可靠。20世紀70年代末，中國開始了經(jīng)濟上的改革開放。中國政府和人民非常珍惜來之不易的國內(nèi)和國際和平條件，加快發(fā)展國民經(jīng)濟。經(jīng)過三十多年的努力，中國由一個落后的發(fā)展中國家，躍升為世界第二大經(jīng)濟體，中國的人權狀況得到極大的改善與發(fā)展［13］。人民生活水平得到極大提高，基本解決了13億人口的衣食住行問題。中國在經(jīng)濟上所取得的成就和人權事業(yè)的發(fā)展，是助推世界和平的有力保障和有生力量。中國政府和人民始終認識到和平的重要性，從來沒有采取不負責任的過激行為，而是通過積極穩(wěn)妥地處理好與各國之間的關系，特別是維持并發(fā)展同周邊國家的睦鄰友好關系，來維護中國的國家主權以及人民的安全、自由、福利與尊嚴。

不可否認中國在實然的人權問題上一直以來都備受某些國家與地區(qū)的指責，甚至連民進黨及“臺獨”勢力近年來都開始鼓吹要以“人權的普世價值來關懷中國大陸”。盡管如此，還是要指出，如果中國主權不夠獨立，國家能力不夠強大，中國的經(jīng)濟不能迅速發(fā)展，政府和人民不能理性對待國內(nèi)和國際事務，則勢必引發(fā)不穩(wěn)定因素，甚至與周邊國家產(chǎn)生摩擦沖突，最終受害的必然是中國人民和周邊各國人民。索馬里就是因為人權不發(fā)展，最終導致國家主權弱化，國家處于解體的邊緣。海盜猖獗，而使索馬里人民，甚至周邊國家的人民陷入動蕩與沖突的泥淖。海盜的猖獗也影響著世界各國的人權與商業(yè)發(fā)展，同時也增加了維持和平的成本。促進世界和平、維護國家主權、保障人權的發(fā)展是馬克思主義人權觀的核心思想，正確把握世界和平與人權、主權三者之間的辯證關系，才能使這三者之間互為促進。

三、扭曲的人權觀念和人權外交阻礙世界和平與發(fā)展

人權發(fā)展與世界和平有著不可分割的聯(lián)系。然而，人權發(fā)展與世界和平的關系在事實上并非完全是人們希望看到的那種狀態(tài)。西方少數(shù)國家為了達到稱霸世界的目的，為了少數(shù)利益集團的需要，借用人們對于人權的良好愿望，以人權為工具，進行人權外交，干涉別國內(nèi)政，給世界和平帶來了重大的負面影響。

（一）西方人權觀的實質(zhì)

根據(jù)人權理論的一般原理，現(xiàn)在世界上最大的問題已經(jīng)不再是人權問題，而是西方的人權觀念問題。應當說，西方人權觀念在歷史上反對封建專制的過程中，發(fā)揮了積極進步的作用。然而西方人權觀念在現(xiàn)代社會不再是進步的，而是保守的。馬克思和恩格斯早在《共產(chǎn)黨宣言》中就已經(jīng)揭示出了資產(chǎn)階級的兩面性及其歷史命運與作用，同時也指出了資產(chǎn)階級的人權觀念對于無產(chǎn)階級和廣大勞動人民而言是虛假的意識形態(tài)。

西方的人權觀念直接反映了西方人的世界觀和價值觀，其實質(zhì)是西方資產(chǎn)階級的利益表達。西方的人權觀念是一種西方式的話語建構，是站在西方人、西方歷史、西方文化和政治的角度建構的人權神話。這一人權神話并不具有普遍性，就算把它放在西方的歷史語境中來解讀，仍然可以看到它的片面性和狹隘性。

資產(chǎn)階級的人權觀念從一開始就是為了爭取和維護資產(chǎn)階級的經(jīng)濟利益和政治權利，并進而謀求作為經(jīng)濟利益和政治權利根本保證的政治權力。自然權利學說建立在“臆想的歷史”基礎之上，假設的自然狀態(tài)是根本不存在的，真正的原初社會并非如此，人們的經(jīng)濟、社會、文化條件以及人的社會心理遠非霍布斯、洛克（John Locke，1632年—1704年）等思想家所描述的那樣。霍布斯最早論證自然狀態(tài)時，顯然是建立在歐洲中世紀末期的歷史狀況之上的——私有財產(chǎn)制度是占據(jù)統(tǒng)治地位的經(jīng)濟形式，這時的人已經(jīng)不再是人的權利真正產(chǎn)生時的人，他已經(jīng)是被物所統(tǒng)治的人，是失去主體性的人。雖然洛克和盧梭（Jean-Jacques Rousseau，1712年—1778年）等人修正了霍布斯的自然狀態(tài)理論，但表達資產(chǎn)階級利益的自然權利學說沒有發(fā)生實質(zhì)的變化，只是修辭方式的不同。它們的共同點就在于用切斷歷史的方法，來論證歷史的產(chǎn)物，以理性為支點，用片面的經(jīng)驗和邏輯方式論證自然權利。這不是說他們否認歷史，而是他們對歷史的認識遠遠沒有達到論證人的權利的根本要求。自然權利理論的局限性早就被休謨（David Hume，1711年—1776年）看出，并對建立在理性基礎上的自然權利理論予以根本的否定。馬克思、恩格斯等思想家則采用歷史唯物主義的方法，一方面否定了代表資產(chǎn)階級利益的思想家所“臆想的歷史”，另一方面根據(jù)歷史哲學建立了普遍的人權觀念。可見，西方的人權觀念是建立在資產(chǎn)階級的抽象人性論基礎之上的，而資產(chǎn)階級的抽象人性論又是建立在唯心史觀上，唯心史觀否認人的社會存在，把人的本質(zhì)與意識、與普遍人性當作同一概念。人的概念是觀念上的，而非實質(zhì)存在的。這種抽象的人性論實際上將人類的共性與資產(chǎn)階級的個性畫上了等號［14］。因此，西方的人權觀念從來不是以普遍的人類社會歷史為基礎，當然也就不能反映出普遍的人權，它并非一般意義的人的權利表達，而是根據(jù)當時的歷史所表達出的狹隘的資產(chǎn)階級人權觀念。

（二）人權外交及其本質(zhì)

所謂人權外交，系美國于20世紀70年代后期卡特政府提出的，其外交政策的口號是以促進人權為基本目標，而其實質(zhì)是成為美國外交斗爭的“殺手锏”［15］。人權外交的核心思想是，把人權作為外交政策的重要武器。一方面，竭力向他國推銷美國的政治體制與意識形態(tài)，另一方面以人權評估作為建立外交伙伴的重要依據(jù)［16］。

人權外交的兩個前提是奉行雙重標準和曲解人權。人權的雙重標準是指西方國家在對待人權問題上片面強調(diào)公民權利與政治權利才是唯一的權利，而貶斥發(fā)展中國家的生存權、發(fā)展權；片面強調(diào)人權的普遍性，將人權設置統(tǒng)一的標準和價值觀，“人權無國界”“人權高于主權”等，而忽略了發(fā)展中國家人權的特殊性。如此一來，在本國內(nèi)看來是正常的某些國家事務，在外國就成了人權問題；而對待本國的人權問題則又秉持內(nèi)政問題不容侵犯的態(tài)度。比如在棱鏡門事件（Prism）中，美國即一方面積極刺探別國情報，無視別國人權，另一方面對于侵犯本國民眾隱私的事件卻三緘其口，這種賊喊捉賊的手法，實際上是對《美國憲法》與《國際人權公約》赤裸裸的踐踏［17］。此外，人權外交的雙重標準還表現(xiàn)在慣用“兩只眼睛看人”：對于發(fā)展中國家通常采用人權問題大加壓制，滿世界宣傳，比如美國總統(tǒng)克林頓在科索沃問題上“人權高于主權”的論斷；對于同盟國家的人權問題卻又不聞不問，比如西方伐木公司在印度尼西亞、俄羅斯、巴西等國的原始森林的肆意采伐，這些唯利是圖的行徑在西方國家看來卻與人權毫無關聯(lián)。曲解人權是指以一般人權替代階級人權，把狹隘的概念強加到所有的群體當中，形成了扭曲的人權觀念。扭曲的人權本質(zhì)上就是少數(shù)人的人權。比如在所有的歐美國家里，其他國家的居民能享受到的醫(yī)療待遇就遠低于本國民眾，人權始終還是少數(shù)人的話語權。

某些國家(地區(qū))和國際組織借助人權的雙重標準和扭曲的觀念作為外交手段，以人權作為攻擊他國內(nèi)政與主權的工具，再發(fā)動戰(zhàn)爭打擊主權國家。通過人權外交“關懷”他國，培植境外或本國的敵對勢力，從而鼓動反政府勢力的崛起，影響發(fā)展中國家國內(nèi)政治的不穩(wěn)定，削弱發(fā)展中國家的發(fā)展基礎，減少與西方發(fā)達國家的利益競爭能力。比如美國國家民主基金會（National Endowment for Democracy）以及仿照其模式成立的臺灣民主基金會（Taiwan Foundation for Democracy），這些所謂的基金會通常充當著“反華勢力”的錢袋子，人權問題通常是他們借以打壓中國的手段。這種雙重標準反過來成為了阻礙世界和平的絆腳石。

（三）西方人權外交對世界和平的影響

西方人權觀念是狹隘的資產(chǎn)階級的人權觀念。西方人權觀念具備雙重的標準，一方面，它極力地維護資產(chǎn)階級的普遍利益；另一方面，卻侵犯著他國人民和地區(qū)的利益。兩者間的對立是對和平最大的威脅，因此，什么時候西方的人權觀念不再占據(jù)統(tǒng)治地位，什么時候真正普遍的人權觀念占據(jù)了統(tǒng)治地位，什么時候才會出現(xiàn)真正的世界和平。到那時，人類社會中的階級分裂不再存在，階級對立不再對人的安全、自由和幸福造成威脅，世界和平才有可能，也才會有人權的發(fā)展。馬克思的人權觀很明確地表明，只要西方扭曲的人權觀念霸占著世界文明價值的舞臺，那么和平就無從談起。

自然地，附著在西方人權觀之上的人權外交表明，西方國家并不想讓廣大發(fā)展中國家及其人民發(fā)展起來。以人權作為價值手段來或“關懷”、或“弱化”別國，實際上就是一種“和平演變”，這清晰地反映了西方國家殖民主義的政治色彩。這樣的政治色彩是由西方國家的文化、種族與宗教等觀念來決定的。

由此可見，西方人權外交及其背后的人權理念，不管是觀念上的，還是行動上的，一定程度上都可以說是世界和平的“絆腳石”，它相反會阻礙人的觀念的進步。

四、以正確的人權觀念促進世界各國人權發(fā)展與世界和平

既然人權發(fā)展有利于世界和平，但狹隘的西方人權觀念卻阻礙著世界和平與發(fā)展，那么就必須要堅持正確的、科學的馬克思主義人權觀念，支持世界各國人權發(fā)展，促進世界和平。一方面，普遍化人權意義上的民主政治和法治秩序是現(xiàn)代民族國家在國際格局下得以存續(xù)與發(fā)展的前提條件，另一方面，現(xiàn)代民族國家的穩(wěn)定與繁榮，能為經(jīng)濟全球化與人權普遍化提供基本保障［18］。

（一）馬克思主義人權觀念與人權發(fā)展

馬克思主義人權觀是建立在對資產(chǎn)階級人權觀念的批判基礎之上的［19］。正是認識到資產(chǎn)階級人權觀的片面性、狹隘性以及“所謂的人權”對于無產(chǎn)階級和廣大勞動人民群眾的虛假性，馬克思才創(chuàng)建了普遍的人權觀念。

馬克思是從人類解放的角度來闡述人權理論的?！榜R克思對于解救整個人類的苦難懷有強烈的道德使命感，他深切體憫被剝削階級的苦痛，關注人類社會的命運，始終以‘為人類工作’為志業(yè)。所以，馬克思的人權思想的出發(fā)點是人，是現(xiàn)實、社會的人，而不是抽象、虛幻的人，是作為‘類存在物’，即作為人類同等分子的人。他所尋求的是全人類的解放，而非政治或經(jīng)濟的解放，即將人的關系和世界還給人的自身，克服一切人的異化而達到人的復歸……這種解放就是人類所應該獲得承認和保障的共同的利益和要求，是人類的共同權利，即人權”［20］。

馬克思主義人權觀表明，人之所以為人，是人類結成社會之后的結果，在人類社會之前，并沒有“人”的存在，更談不上人權。但結成人類社會之后的人的權利，是與當時的社會生產(chǎn)力發(fā)展水平緊密相關的。因此，人權是社會的，人權是現(xiàn)實的，人權也是歷史的。人權的社會性、現(xiàn)實性和歷史性表明，人權的完全實現(xiàn)既需要社會生產(chǎn)力的發(fā)展作為決定性的基礎條件，又需要社會關系的發(fā)展作為推動性的社會條件，它是一個歷史過程，是一個積累過程和發(fā)展過程。不同歷史時期，不同的社會經(jīng)濟文化條件，人權存在的形式和發(fā)展的狀態(tài)是不同的?？梢哉f，馬克思主義人權觀念既反映了人權的普遍意義，也解釋了人權為什么具有多樣性。

既然人權具有一個積累過程和發(fā)展過程，那么所有社會制度的建構與發(fā)展都必須遵循人權的規(guī)律，滿足人權的發(fā)展。資本主義制度是人權發(fā)展到近代以來的一種制度安排，而社會主義制度則是人權發(fā)展新階段的一種制度安排，它以社會的進步服務于人權發(fā)展，中國特色社會主義的建設與實踐充分證明了這一點。社會主義與資本主義相比，能夠更好地從制度方面為人權發(fā)展提供保障，能夠更好地服務于人權發(fā)展。社會主義不是像西方宣傳的那樣，是對人權的忽視，甚至否定，恰恰是更加重視人權，比資本主義更加肯定人權。

（二）馬克思主義人權觀念與世界和平

馬克思主義人權觀念在論證人權的普遍性的同時，也強調(diào)了人權的特殊性。不同社會經(jīng)濟文化條件下的人權具有多樣性。因此，馬克思主義人權觀主張：支持世界各個國家、各個民族的人權發(fā)展；尊重各個國家、各個民族人權發(fā)展的現(xiàn)實性；反對以人權為借口干涉別國內(nèi)政，促進世界和平。因此，要想促進世界和平，必須堅持馬克思主義的人權觀念，批判西方的人權外交。世界各國政府和人民應當建立友好關系，堅持和平共處的外交政策，尊重世界各國的國家主權和領土完整，尊重各國政府處理內(nèi)政的自由和權利。

在堅持馬克思主義人權觀念、促進世界和平方面，中國堪稱典范。中華民族是愛好和平的民族，中華文化的主流是“人本”文化。中華人民共和國成立之后，進一步發(fā)揚了中華傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀成分，同時把馬克思主義作為中國發(fā)展的指導思想。20世紀50年代，中國政府堅持和平共處五項原則的外交政策，堅持作為社會主義國家即使強大起來了，也堅決不在世界上稱霸，而是同世界各國人民一道，共同發(fā)展各國人權，建設美好世界。改革開放之前，我國曾經(jīng)對第三世界國家有過眾多的無償援助，這表達了中國政府和人民希望世界各國人民建設美好生活的良好愿望。20世紀90年代以來，面對復雜多變的國際局勢，中國政府和人民始終如一地堅持團結世界上多數(shù)國家的政府和人民，為世界和平做出了偉大貢獻。中華民族的復興與和平發(fā)展既是中國改善和發(fā)展人權的重要舉措，也反映了中國維護世界和平的愿望、信心和決心。在此基礎上，中國在國際政治和國際關系層面進一步提出了和諧世界的主張，以保障和促進各國人權發(fā)展?？梢?，在堅持馬克思主義人權觀念，促進世界和平方面，中國的愿望是真誠的，中國的行動是實在的。如今，中國國力日益強大，中華民族日益發(fā)展，成為維護地區(qū)穩(wěn)定和世界和平的中堅力量。可以說，這既是中國人民在原有基礎上努力的結果，也是堅持科學的、正確的馬克思主義人權觀的結果。

總之，在各國國情多樣化的當今世界，必須正確認識到人權發(fā)展與世界和平之間的相互關系，認識到西方人權觀念和人權理論的歷史進步性及其歷史局限性，更要認識和理解馬克思主義人權理論的科學性和適用性，并自覺運用馬克思主義的人權理論，以人類共同命運為關懷，以人類共同幸福為主旨，積極促進人權發(fā)展，維護世界和平。

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