張國軍
(西南政法大學政治與公共管理學院,重慶401120)
封建社會是一種身份社會,但隨著祛魅和理性化的實現(xiàn),傳統(tǒng)的身份約束開始松動并最終崩潰,實現(xiàn)了梅因所稱“從身份到契約”的社會變遷,形成了現(xiàn)代的契約社會[1]。這一社會進步的結(jié)果表現(xiàn)在政治上就是普遍平等的政治,普遍平等是伴隨著現(xiàn)代契約社會的建立和完善而出現(xiàn)的價值原則,其根本訴求是將普遍平等的地位和尊嚴賦予每一個人,使其享有平等的自由權(quán)利。自由主義在從身份到契約的社會變遷中影響巨大,是這一社會變遷的價值先導和思想基礎(chǔ),甚至可以將普遍平等的政治視為自由主義興起的結(jié)果。就如在古雅典民主政治發(fā)展中,雅典人通過梭倫改革實現(xiàn)了人身自由,從而為政治平等提供了賴以成立的基本前提,人們只有首先從各種強制和奴役中解脫出來,平等的社會關(guān)系才會成為可能。其實自由主義本身就包含著平等化的因素,“它是平等主義的,因為它賦予所有人以同等的道德地位,否認人們之間在道德價值上的差異與法律秩序或政治秩序的相關(guān)性”[2]。在自由主義觀念中,人具有平等的道德地位,理性平等地為每個人所賦有,表征著自由主義的普遍主義特征。在此意義上,這種平等政治被泰勒稱為“普遍主義政治”“平等尊嚴的政治”或“普遍尊嚴的政治”[3]300-302。
導源于自由主義的普遍平等政治逐漸實現(xiàn)并擴展的同時,其內(nèi)部產(chǎn)生了另一種形式的普遍平等政治,不過它追求的是平等的文化歸屬和族群認同,而非平等的自由權(quán)利。這種對于自我特有的認同的要求,與現(xiàn)代社會中的移民運動及少數(shù)文化族群地位的提升有直接關(guān)系。普遍平等的政治文化的強勢地位使得少數(shù)族群的認同出現(xiàn)了巨大的危機,要擺脫其面臨的被同化的危險,主張對自己的族群文化的認同就成為一種必需。由于認同須依賴于具體的種族、民族、文化等各種形式的族群存在,它們之間是異質(zhì)性的,由此不同人的認同就呈現(xiàn)出異質(zhì)性。在此意義上,我們可以稱這種主張為文化差異的政治。
盡管文化差異的政治產(chǎn)生于普遍平等的土壤,二者卻是相互對立的。普遍平等政治的核心訴求在于人格身份和法律地位的平等化,文化差異政治的核心訴求要求人們基于其獨特的文化認同被差異化對待。由此而言,普遍平等政治關(guān)注于公民之政治權(quán)利的均等化,文化差異政治矢志實現(xiàn)對人們獨特的文化身份的承認。這兩種要求之間存在著某種難以擺脫的困境:如果要求平等對待,那么就意味著人們被賦予同樣的自由權(quán)利,勢必不會滿足對個人的特殊的自我認同的承認;若要求對個人因其差異性而予以特殊對待,那么就等于破壞了平等公民資格[4]598。威廉·蓋爾斯敦認為二者之間的張力源自對自由思想的兩種截然不同的理解,基于自治的自由與基于差異的自由是不同的。自治是指個體的自我指導,差異則是指個人和組織之間在關(guān)于諸如幸福生活的性質(zhì)、道德權(quán)威的來源、理性與信仰的對立等問題上的合理分歧[5]27。據(jù)此而言,理解自由的這兩種思路大相徑庭,其實二者之間并非簡單的對立,差異源于自治,并以自治為基礎(chǔ)。
作為個體基于理性的自我指導,自治的理念在自由主義中源遠流長并有其確切的承續(xù)脈絡(luò),從洛克的自然權(quán)利到康德的絕對律令,再到羅爾斯的第一正義原則和約瑟夫·拉茲的自律生活方式,人們被普遍平等地賦予不受外部限制地決定其私人事務的權(quán)利。這種意義上的自治強調(diào)外來強制的闕如,即以賽亞·伯林“免于……”意義上的消極自由[6]。盡管消極自由是普遍平等的,但自由權(quán)利并非實際行動,而只是它的資格,問題的關(guān)鍵卻是以能力為保障的實際行動并依據(jù)自己的設(shè)計生活。然而,人們一旦對其生活圖景進行設(shè)計,無論這種設(shè)計是自由選擇的,還是通過對共同體或傳統(tǒng)的了解或繼承而發(fā)現(xiàn)的,問題就發(fā)生了。人們處于不同的文化背景之中,族群的觀念嵌刻在人們的思想意識中,規(guī)定著人們的價值觀念和立場,指導著人們的行為,因而人們的認同、身份和偏好都具有多元性和差異性。由于歷史的或現(xiàn)實的各種原因,如今多族群國家是一個既定事實,不同文化屬性的人聚合在一起共存于一個社會政治框架之中,使當代社會在價值觀念、文化、族群等方面都是多元的。雖然現(xiàn)代社會有了公私領(lǐng)域的劃分,但自密爾“群己權(quán)界”說以來,這個界限一直處于爭議之中。也就是說,人始終處于具體的社會關(guān)系中,而非抽象的孤立的存在。如此,人們不得不面對的一個問題是,對于自己承繼于其文化傳統(tǒng)或自主選擇的生活方式,他人是否能夠承認它的存在,并且當不同生活方式發(fā)生沖突時是否能夠給予寬容?;趯@一問題的考慮和擔憂,渴求人的獨特性被承認的文化差異政治最終形成,并在當今的政治思想譜系中獲得了一席之地。
普遍平等與文化差異兩種政治各有其訴求,但正如1960年代以來逐漸高漲的黑人權(quán)利、女權(quán)主義和同性戀權(quán)利等社會運動基于公民權(quán)利的自我表達,文化差異政治正是以普遍平等的公民權(quán)的實現(xiàn)為基礎(chǔ)。并且文化差異政治所要求的差異化對待也是一種普遍主義思路,是對每個人的獨特性的承認,其與普遍平等政治的差別只是希冀被承認的對象截然不同。查爾斯·泰勒就此認為:“差異政治也有一種普遍主義的基礎(chǔ),故二者有其重合之處。差異政治認為應當承認每一個人都有他或她的獨特的認同。但是,承認在這里表示某種不同的東西。就平等尊嚴的政治而言,它所確認的原則普遍地意指同樣的東西,就像一只裝有權(quán)利和豁免權(quán)的同等大小的籃子;就差異政治而言,要求我們給以承認的是這個個人或群體獨特的認同,是他們與所有其他人相區(qū)別的獨特性?!保?]301
在普遍平等政治與文化差異政治之下,分別產(chǎn)生了具有各自特征的多元主義理論。在普遍平等的政治構(gòu)架中,人們對于自己的價值、愿望、目標或生活謀劃的自由選擇使現(xiàn)代社會呈現(xiàn)出多元化的態(tài)勢,由于普遍平等的政治與自由主義相伴而生,而自由主義又是個人主義的,因此普遍平等政治所容納的價值多元化只是相對于個人的生活目的、志向、興趣或具體規(guī)劃來說的。規(guī)定了人們平等的自由權(quán)利的立憲民主政治已經(jīng)先于這些個人目的和理想被確立起來,盡管它們在不同的時代和國家有不同形式。
在文化差異政治的構(gòu)設(shè)中,不同的人所要求的認同或歸屬隨其所屬文化群體不同而各有差異,在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生的文化多元主義是一種更為開闊的多元主義。價值多元主義的根本假設(shè)是人們在文化、族群方面的同質(zhì)性,因而思維方式是“個人—國家”的二元思維。但隨著文化差異政治的發(fā)展,以往被忽視甚至壓抑的族群文化差異得以凸顯,集合起自己的力量而躍入人們的視野,甚至開始成為不可忽視的政治力量。同時,近幾十年來世界范圍內(nèi)移民運動蓬勃展開,這些因素使得不同文化群體不得不共存于同一個社會中。這種態(tài)勢所導致的文化多元主義主張要以一種“個人—族群—國家”的三元思維來考慮問題。
如此看來,價值多元主義與文化多元主義究其根本而言是完全不同的兩種理論視角。但它們之間也不是沒有關(guān)聯(lián)的,在某種程度上我們可以說,文化多元主義是比價值多元主義更為深刻和開闊的一種理論和客觀事實。在文化多元主義理論中,盡管每一種文化傳統(tǒng)內(nèi)部都可能會有一種價值優(yōu)先性排序,但這種既定的排序在現(xiàn)代社會的沖擊下已經(jīng)瀕于崩潰,從而使得人們在理解文化時采取一種更為淡薄的態(tài)度成為可能,即認為文化是各種價值的特定組合,包括各種不可通約的、相互沖突的價值[7]180-183。當然,這只是經(jīng)過淡薄化或弱化處理的文化多元主義。與此相對,較強意義上的文化多元主義則堅持文化的有機性和整體性,而否認其可拆解性,認為文化與價值是兩碼事,盡管文化包含諸價值,卻不能被分割為若干價值碎片。較強意義上的文化多元主義強調(diào)的是文化群體在社會中的多元化存在,而非文化群體內(nèi)部的多元化。如果堅持頑固的有機整體論的文化多元主義,也就排除了諸文化之間相互影響和交融的可能性,從而使文化成為一個秉持其自身邏輯運行并一直自我復制和強化的封閉共同體。這種封閉性使文化多元主義在現(xiàn)代社會中非常容易遭受指責,它極有可能落入整體主義的陷阱,成為基于群體權(quán)利的訴求,而漠視個體權(quán)利甚至對個體進行壓迫的邏輯基礎(chǔ)。
基于以上考慮,盡管價值多元主義可能會在一定程度上銷蝕文化多元主義,但我們還是需要承認價值多元主義在不同文化群體內(nèi)的哪怕是有保留的適用性,如若不然,這種文化形式可能會成為泯滅個人以達至所謂共同目的的反現(xiàn)代文化。如果大多文化群體都在較強意義上看待自身,那么我們毫無疑問就失去了達至任何共存的社會政治框架的可能性,即使約翰·格雷所描述的“權(quán)宜之計”也只能是一種幻影。當然,這并不意味著克勞德等人對于文化的理解就是合理的,他的理解已經(jīng)將文化過于淡薄化,以致于有抹殺文化存在的危險。在現(xiàn)代社會中,各種不同的文化形式都在某種程度上存在著價值多元主義的事實,但這并沒有使文化淡化為僅僅是諸價值簡單相加而得的和。我們還可以說,文化多元主義也是可以為價值多元主義所容納的。這是基于一個事實:任何少數(shù)族群如果不希望走向自閉而遠離現(xiàn)代社會,就必須努力加入到整個社會的共同生活中來,相互之間在政治、經(jīng)濟、社會和文化等方面取得聯(lián)系,相互妥協(xié),達成一個共存的框架。從這個角度來講,我們就是在個人—國家的思維模式下來看待人們的文化觀念和文化成員身份。
由于文化多元主義在多民族國家及移民國家越來越得到關(guān)注,它與價值多元主義又存在密切聯(lián)系,人們在探討有關(guān)問題時往往自覺或不自覺地同時涉及到兩者。大致看來,涉及到對自由主義的價值多元主義證成或反對問題的學者,對價值多元主義與文化多元主義的態(tài)度可以區(qū)分為四種模式。
第一,查爾斯·泰勒、桑德爾等共同體主義者關(guān)注的是文化多元主義問題,而非價值多元主義問題。共同體主義者反對自由主義的原子式的個人觀念及其自我優(yōu)先于目的的認識,堅持從有機體主義認識論基礎(chǔ)上看待個人,這種意義上的個人是鑲嵌于共同體之中的,而不是外在于共同體的。個人與共同體的這種關(guān)系使個人擁有認同感和歸屬感,在紛繁復雜的世界中找到自己的一個位置。存在于不同的共同體之中的人們都各有其不同的文化成員身份和自我認同,然而,自由主義下的普遍平等政治卻主張平等的公民身份,并沒有為人們不同的身份和認同留下足夠的空間,如此,則共同體主義與文化多元主義之間無論是在觀念上還是在反對自由主義方面都存在交叉。正如金里卡所持的觀點,文化多元主義發(fā)展的第一個階段就是與共同體主義糾纏在一起的,而共同體主義自然具有向文化多元主義演進的傾向[4]601-603。
第二,約翰·格雷的“權(quán)宜之計”是價值多元主義與文化多元主義的一個組合:由多元文化的沖突而得出價值多元主義的結(jié)論,或者說,將多元文化的沖突納入價值多元主義范疇下予以應對。格雷的價值多元主義所包含的不僅僅是價值之間以及價值內(nèi)部諸要素之間的不可公度和相互沖突,更為重要的是它包含了現(xiàn)代社會中民族、文化等的多元化這一事實[8]36。但格雷的主張并非如同文化多元主義那樣單純地為少數(shù)群體爭取生存空間,而是將多元文化這一事實包納進價值多元主義中,將不同的文化觀念作為社會中人們價值沖突的一個來源,并試圖在個人—國家的二元框架下對其加以解決。因此,我們所看到格雷的應對之策是權(quán)宜之計,而不是單純地為少數(shù)群體權(quán)利進行辯護——他所考慮的是文化觀念歸屬不同的人們在一個政治體系中的共存如何成為可能。
格雷將多元文化的觀念納入價值多元主義范疇的策略有其合理性,要在一個政治框架下實現(xiàn)各文化的共存,這種策略勢不可免。然而,格雷的這一洞見在克勞德看來則是錯誤的,因為他把價值多元主義和強文化相對主義合為一體??藙诘略谧杂芍髁x的立場上堅稱,多元論者首要關(guān)注的是價值多樣性,文化的多樣性只是第二位的和暫時的目標,不充分尊重內(nèi)部價值多樣性的文化是與多元論不相容的??藙诘律踔琳J為格雷的權(quán)宜之計實際上是提倡使一些人為了文化多樣性而生活于極權(quán)統(tǒng)治之下[7]177-180。盡管克勞德主張個人在自由制度下選擇對象的多元化,但在社會政治價值和體系結(jié)構(gòu)方面則完全是一元論。處在不同發(fā)展階段的社會所面臨的主要問題是不同的,這就需要承認在不同社會情勢下對社會政治體系進行不同的設(shè)計,也就是對社會政治價值進行不同的排序。格雷認可一些漠視甚至不贊成自由選擇的政體形式,如古巴的卡斯特羅政權(quán),認為其盡管在個人的目的、生活方式和自由選擇的多樣化方面做得不如西方國家,但在解決社會的其他問題如保護境況最差的社會成員的利益上,古巴卻是做得比許多發(fā)達國家更好[8]112。
第三,大多數(shù)自由主義者如羅爾斯、約瑟夫·拉茲、諾齊克、克勞德等人,關(guān)注的主要是價值多元主義。他們作為自由主義者,盡管在對自由之外的其他價值的理解等問題上存在各種分歧,但在支持普遍平等的政治方面是完全一致的。他們主張人的普遍平等的尊嚴、自由和權(quán)利,漠視人們的文化成員身份,因而在他們那里,少數(shù)文化群體是被忽視的。如果少數(shù)文化群體沒有被忽視,那么也是要加以同化的,以此服務于民族建構(gòu)的重要目標:機會平等、團結(jié)、信任、慎議民主[4]621。
第四,威廉·蓋爾斯敦、威爾·金里卡的主張是矛盾集合體,他們既要捍衛(wèi)自由主義,又要求對文化多元主義做出積極回應。在同時關(guān)注個人自由選擇對象的多元化與文化多元主義方面來看,他們與格雷是一致的,不同之處在于,格雷是將文化多元納入價值多元主義范疇之內(nèi)來考慮問題,蓋爾斯敦、金里卡則是同時由此兩條路徑考慮問題,使得他們的觀點中存在諸多相互矛盾的地方。他們主張自由主義,甚至蓋爾斯敦刻意強調(diào)他要捍衛(wèi)的自由主義是一種完備的理論:“借用約翰·羅爾斯的術(shù)語,與其說是獨立的或是‘政治的’,還不如說是完備的。”[5]3按照羅爾斯的理解,一種完備性的自由主義就是康德或密爾的那種普遍理性的自由主義,這是一元主義的,蓋爾斯敦還曾批評羅爾斯的政治自由主義是一元主義的,那么,他在何種意義上能夠借用羅爾斯的“完備的”概念來描述自己的理論呢?并且羅爾斯所稱的完備的自由主義與蓋爾斯敦的強調(diào)完全是不搭調(diào)的,因為康德、密爾式的普遍理性自由主義的核心主張在蓋爾斯敦那里被稱作與差異相對立的自治,蓋爾斯敦的自由多元主義所立基的三個來源之一是表達自由[5]38-40,而這種表達自由與其說是他所區(qū)分的自治,不如說是差異。
金里卡主張自由主義的同時,積極地為少數(shù)群體權(quán)利辯護。為了能夠?qū)烧呓Y(jié)合起來,他對文化的概念進行了重新界定?!霸谕ǔ5挠梅ㄉ?,文化表示的是一個歷史社群的特征?!宜^的文化是指文化社群或文化結(jié)構(gòu)本身。從這個意義上來看,即使當它的成員感覺傳統(tǒng)的生活方式再也沒有價值,并對傳統(tǒng)的文化特征進行自由的調(diào)整變更時,文化社群仍會繼續(xù)存在?!保?]基于這種文化概念,文化身份變成一種符號、一個象征,而不再具有其實質(zhì)內(nèi)涵,諸文化符號之間也就沒有了實質(zhì)性差別,那么承認文化身份的存在也就與自由主義同質(zhì)化的普遍平等的公民身份之間再無抵牾。這確實是個很好的融合策略,但問題接踵而至。這種將文化理解為文化社群或文化結(jié)構(gòu)本身的思路實際就是一個循環(huán)定義,并未闡明何為文化,并且失去了文化的歷史脈絡(luò)和內(nèi)核屬性,就像克勞德對文化的那種淡薄化理解一樣,已經(jīng)不再足以構(gòu)成一種文化。
為了融合自由主義與多元文化主義,金里卡對文化做出了新的解釋,這種解釋與蓋爾斯敦關(guān)于結(jié)社自由或自由社團的觀點基本一致,他們都主張那種對于少數(shù)文化群體的淡薄化處理。在多元文化主義視野下,文化是強意義的,這種強意義與格雷和翰普歇爾對于生活方式的描述一致。翰普歇爾認為,個人的特殊生活方式乃是各種習慣、態(tài)度、信念、制度之連貫一致的總體,這些因素是相互聯(lián)系、相互依賴的;在一完整生活方式中,人們很難將一種活動或?qū)嵺`從其背景中抽離出來;這種理解是一種歷史研究或語言學意義上的,而不是生物學或心理學意義上的[10]。金里卡和蓋爾斯敦試圖打破對文化的整體性的理解,試圖將自由主義的某種要素塞入各種其他文化之中,對其加以改造——金里卡試圖抽空文化的歷史蘊涵,蓋爾斯敦則極其強調(diào)人們從任何自由團體退出的退出權(quán)。當然,如果在堅持自由主義的立場上接納多元文化主義,不加以改造是不可想象的。如此一來,他們所主張文化多元就是一種很弱的意義上的,主張這種文化群體及其社團就與自由主義所理解的自由結(jié)社沒有任何差別了。
自由主義的個人自由意味著可供人們自由選擇的對象具有多樣性,并且可以基于其意愿自由地修改這種選擇。如約瑟夫·拉茲所說:“人們在某種程度上把握自己的命運,終其一生,通過連續(xù)的決定塑造自我?!保?1]基于連續(xù)的自由選擇,人們聯(lián)合為一個諾齊克式的烏托邦結(jié)構(gòu):“其社會形式是由他們的意愿決定的,在這一社會中,可以進行各種烏托邦性質(zhì)的實驗,容有不同的生活方式,各種善的觀念也可個別或共同地被追求?!保?2]306在理解人與共同體關(guān)系的問題上,這種烏托邦結(jié)構(gòu)給予群體以特別關(guān)注,體現(xiàn)了個人—群體—國家的三元思維方式。然而,此群體不同于文化多元主義三元思維下的族群,因為它是基于個人自由選擇的自由聯(lián)合,其前提是保障人們的自由退出權(quán),就如諾齊克所言,“如果他們想離開他們也能離開”[12]306。強調(diào)退出權(quán)是自由主義的個人自由的內(nèi)在要求,但問題是,無論是出于文化認同的原因,還是出于現(xiàn)實生活的考慮,在很多情況下退出往往是很困難的,可能要付出巨大的成本或代價。
實際上,經(jīng)過自由主義的弱化處理,文化多元主義的面貌和實質(zhì)發(fā)生了巨大改變,它已經(jīng)不再是各種文化族群的共存,而成為基于自由主義文化背景的次文化或亞文化,甚至只是自由結(jié)社的別稱。與此相較,文化多元主義的本義則意味著拒斥任何文化的超然地位,“自由主義不能為所有的文化提供可能的交往基礎(chǔ),它只是某一種文化的政治表述,與其他文化是完全不相容的”[3]320-321。上世紀80年代末,薩曼·拉什迪因其諷刺穆斯林的小說《撒旦詩篇》引發(fā)了一場國際政治風波,2015年初法國諷刺漫畫雜志《查理周刊》因諷刺穆斯林先知的漫畫而遭到基地組織的血腥報復,這些事件都明確揭示出自由主義的超然中立性的失敗。這表明自由主義所理解的那種價值多元主義是不完全的,它只允許具有同質(zhì)性的個人所面對的私人生活目的和謀劃的多元化,而不允許人們認可超出自由政治制度之外的政治體系,當然也反對超出自由主義文化之外的其他文化觀念,這種觀念所反映的正是自由主義政治制度及其文化觀念的狹隘性和獨霸性。然而,世界是多元化的,任何政治體系及文化觀念都有其存在的歷史和現(xiàn)實基礎(chǔ),都適合了生存于其中的人們的某種愿望或某些需求,因而各國需要在對傳統(tǒng)和文化認真審視的基礎(chǔ)上探索自己的發(fā)展道路,不能陷入西方文化的話語霸權(quán)之中。
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