劉 杰
(天津廣播電視大學(xué) 文法學(xué)院,天津 300191)
求仙是一個(gè)古老的話題,是神仙道化的重要內(nèi)容。漢武帝是帝王求仙的典范,甚至可以成為求仙文化的符號(hào)。漢武求仙故事最早作為歷史事件被記錄下來,而演繹歷史是中國文學(xué)的一個(gè)重要特征,見于史書記載的漢武求仙本事很快成為文學(xué)敘事的來源和依據(jù)。歷史故事向文學(xué)敘事的轉(zhuǎn)變,不僅表現(xiàn)在文體樣式的變化,還表現(xiàn)在敘事動(dòng)機(jī)、敘事角度、敘事語言等各個(gè)層面的變化。這些變化的更深層次原因,則是思想文化在不同時(shí)代的演變發(fā)展。梳理漢武求仙故事的演變歷程,不但可以系統(tǒng)了解故事本身的來龍去脈,還可以管窺求仙主題的發(fā)展歷程及其思想文化背景。
漢武求仙故事早期見于《史記》和《漢書》?!妒酚洝分械摹缎⑽浔炯o(jì)》《封禪書》和《漢書》中的《郊祀志》《武帝紀(jì)》對(duì)漢武求仙活動(dòng)有詳細(xì)記載。
在《史記》中,《孝武本紀(jì)》和《封禪書》中關(guān)于漢武帝的一段文字幾乎沒有差別。作為一部嚴(yán)謹(jǐn)?shù)氖窌?,兩個(gè)部分出現(xiàn)大段的重復(fù)文字,顯然是不符合常理的,合理的解釋應(yīng)是一處文字由另一處移錄而來,準(zhǔn)確說,是編纂者移錄了《封禪書》中有關(guān)漢武帝的部分作為《孝武本紀(jì)》。班固《漢書》稱《史記》“十篇缺,有錄無書”,顏師古注引張宴的說法稱:“遷沒之后,亡景紀(jì)、武紀(jì)、禮書、樂書、兵書、漢興以來將相年表、日者列傳、三王世家、龜策列傳、傅靳列傳。元、成之間褚先生補(bǔ)缺?!盵1]2725至于《孝武本紀(jì)》亡佚的原因,不得而知,褚少孫的補(bǔ)缺工作也僅僅是從《封禪書》中移錄了一段文字而已。《漢書·郊祀志》中的文字,也是原原本本抄錄《史記》而來,《武帝紀(jì)》全面記載了漢武帝的人生歷程,求仙經(jīng)歷僅僅是眾多事情中的一件,且記載并不詳細(xì)。因此,歷史本事中的漢武求仙故事源發(fā)性文獻(xiàn)應(yīng)該為《史記·封禪書》。此時(shí)故事的主要特點(diǎn)有以下幾點(diǎn):
第一,個(gè)人求仙活動(dòng)與國家祭祀相互交疊。關(guān)于封禪,唐張守節(jié)正義的解釋為:“天命以為王,使理群生,告太平于天,報(bào)群神之功。”[2]1355可見,封禪活動(dòng)是由帝王主持的答謝群神的國家政治活動(dòng),《封禪書》記載了舜帝以來歷代帝王的封禪活動(dòng),對(duì)漢武帝一朝的記載尤其詳細(xì),其中一個(gè)顯著的特點(diǎn)就是大量加入了漢武帝求仙活動(dòng)的內(nèi)容。
第二,方士活躍,祭祀之神繁復(fù)眾多。據(jù)《史記·封禪書》記載,漢武帝一共進(jìn)行過六次大型的求仙活動(dòng),仙真有神君、皇帝、安期生、羨門、蓬萊仙人等,參與的方士有少君、少翁、游水發(fā)根、欒大、公孫卿等。秦始皇封禪活動(dòng)的參與者主要是齊魯之儒生博士,仙真形象主要有宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門高等。到漢武帝時(shí)期,參與者主要變成了方士,仙真的陣容更加強(qiáng)大起來。正如《史記》所載:“齊人之上疏言神怪奇方者以萬數(shù),然無驗(yàn)者。乃益發(fā)船,令言海中神山者數(shù)千人求蓬萊仙人?!盵2]1379《漢書》也提到:“元鼎、元封之際,燕齊之間方士嗔目扼腕,言有神仙祭祀致福之術(shù)者以萬數(shù)?!盵1]1234
此時(shí)期漢武求仙敘事的文化背景是大一統(tǒng)意識(shí)形態(tài)的強(qiáng)化、神權(quán)的政治化和神仙方術(shù)讖緯盛行。漢武帝統(tǒng)治時(shí)期是中國歷史上政治、經(jīng)濟(jì)、思想、文化高度集中的時(shí)期,漢武帝的求仙活動(dòng)反映了這樣一種時(shí)代特色。漢武帝把頻繁的求仙活動(dòng)穿插于祭祀活動(dòng)之中,從而把一項(xiàng)個(gè)人色彩濃厚的行為上升到國家政治活動(dòng)的層面。以封禪為核心的祭祀活動(dòng)正是漢武帝向天下昭示自己完成天下一統(tǒng)的禮儀符號(hào),同步進(jìn)行的求仙活動(dòng)則是漢武帝向世人灌輸君權(quán)神授思想的重要途徑。可以說,求仙與祭祀都是漢武帝政治轉(zhuǎn)型過程中輿論宣傳的重要手段,也正是在大一統(tǒng)時(shí)代背景下,漢武帝“把禮樂服務(wù)和服從于神,變而為服務(wù)和服從于人”[3]61。
有漢以來,神仙方術(shù)及讖緯盛行。黃老學(xué)說在漢初被奉為治國方略。齊地是神仙與黃老融合較為明顯的地區(qū),如錢穆所言:“黃老起于齊,神仙之說與黃老通。”[4]115錢氏根據(jù)兩種思想的地域共同性來推斷其相通性是有道理的。黃老思想的代表人物安期生、樂瑕公、蓋公和曹參等人,或?yàn)辇R人,或長(zhǎng)期寓居齊地。另外,淮南王劉安也是集黃老學(xué)說與神仙觀念于一身的典型人物,劉安“招致賓客方術(shù)之士數(shù)千人,作為《內(nèi)書》二十一篇,《外書》甚眾,又有《中篇》八卷,言神仙黃白之術(shù),亦二十余萬言”[1]2145。劉安招致的方術(shù)之士最著名的有號(hào)稱“八公”的蘇非、李尚、田由、伍被、雷被、晉昌、毛被、左吳,著作以《淮南子》為代表,包羅萬象,以無為思想為核心,是集黃老學(xué)說之大成者。
讖緯學(xué)說在漢代十分興盛。顧炎武就提到:“讖記之興,實(shí)始于秦人而盛于西漢之末也?!盵5]1697漢武帝一朝,多有讖緯見于史書記載,如《史記·封禪書》中公孫卿為漢武帝說明《鼎書》時(shí)稱:“漢之圣者在高祖之孫且曾孫也。寶鼎出而與神通,封禪?!盵2]1393高祖曾孫即指漢武帝,《鼎書》實(shí)質(zhì)上就是讖緯之言,且得到漢武帝的接受采納。元光元年五月,漢武帝在詔書中強(qiáng)調(diào)稱:“麟鳳在郊藪,河洛出圖書?!币詮?qiáng)調(diào)人事與天象之間的微妙關(guān)系?!逗訄D》《洛書》向來被認(rèn)為是讖緯的重要來源,漢武帝在詔書中提及并援引古代圣明帝王,目的不外粉飾政治,就像劉師培所言:“夫讖緯之書,雖間有資于經(jīng)術(shù),然支離怪誕,雖愚者亦察其非。而漢廷深信不疑者,不過援緯書之說,以驗(yàn)帝王受命之真,而使之服從命令耳。”[6]481正因?yàn)橛羞@種政治需求,才導(dǎo)致方士與儒生參與其中。值得注意的是,儒生與方士的結(jié)合成為讖緯盛行的一個(gè)關(guān)鍵因素,這種結(jié)合在漢武帝獨(dú)尊儒術(shù)之后得到進(jìn)一步加強(qiáng),正如學(xué)者所說:“漢武帝獨(dú)尊儒術(shù)之后,經(jīng)學(xué)成為官學(xué)。此時(shí)雖然還沒有讖緯的名目,但經(jīng)學(xué)已經(jīng)在思維方式和思想傾向等方面為讖緯的出現(xiàn)埋下了伏筆,今文經(jīng)學(xué)的穿鑿附會(huì)、衍附緣飾幾可說是讖緯的先導(dǎo)。”[7]
魏晉南北朝是漢武求仙由歷史敘事向文學(xué)敘事轉(zhuǎn)變的一個(gè)關(guān)鍵時(shí)期,詩文中出現(xiàn)了不少漢武求仙的典故,如劉琨的《扶風(fēng)歌》、江淹的《游黃檗山詩》、吳均的《覽古詩》、鄭道昭的《登云峰山觀海島詩》、庾信的《道士步虛詞》、劉刪的《登廬山詩》等。尤其引人注目的則是漢武帝故事成為小說創(chuàng)作的重要內(nèi)容,出現(xiàn)了一系列以漢武帝故事為題材的小說,主要有《漢武故事》《漢武內(nèi)傳》《漢武洞冥記》《十洲記》等。另外,《東方朔傳》《博物志》《搜神記》《西京雜記》《神仙傳》《拾遺記》《幽明錄》《殷蕓小說》等小說中也有和漢武求仙相關(guān)的零散記錄。這一時(shí)期,漢武帝求仙故事流傳的主要文學(xué)樣式是小說,最有代表性的是《漢武故事》《漢武內(nèi)傳》《十洲記》《洞冥記》等。除了《漢武故事》較為接近史籍記錄外,其他幾部都呈現(xiàn)出濃郁的仙道色彩,《漢武內(nèi)傳》以宣揚(yáng)仙真降授經(jīng)典符箓為主,《十洲記》《洞冥記》則著重反映仙境異物。和兩漢史料相比,此時(shí)期漢武帝求仙故事出現(xiàn)了很多與道教相關(guān)的內(nèi)容,主要表現(xiàn)為以下特點(diǎn):
第一,更加詳細(xì)說明不死之藥的名稱和產(chǎn)地,強(qiáng)調(diào)服御吐納長(zhǎng)生之術(shù)、召神劾鬼寶文符箓的重要性,有明顯的道教造經(jīng)的歷史痕跡?!稘h武內(nèi)傳》是較典型的作品,小說創(chuàng)作的主要目的是借漢武求仙故事宣揚(yáng)《五岳真形圖》以及“五帝六甲靈飛等十二事”等道教典籍符箓的功效和威力,《漢武故事》《十洲記》《洞冥記》等幾部小說同樣有相關(guān)內(nèi)容。反復(fù)強(qiáng)調(diào)道教典籍的威力,是漢武帝求仙故事在魏晉南北朝時(shí)期的一個(gè)顯著特點(diǎn)。
第二,漢武求仙故事的書寫者試圖把故事中紛繁復(fù)雜的仙真人物納入一個(gè)譜系當(dāng)中。漢代歷史本事記載的漢武求仙故事,仙人有安期生、皇帝,方士有李少君、黃錘、寬舒、少翁、游水發(fā)根、欒大、公孫卿等。到了魏晉南北朝時(shí)期,故事的主角多替換為虛構(gòu)的仙真,有西王母、東王公、上元夫人、青真小童、三天太上道君、九老仙都、三天司命、九氣丈人,九天真王等。西王母的出現(xiàn)尤其值得關(guān)注,《漢武內(nèi)傳》等小說中對(duì)西王母的身份地位有比較明確的介紹,她是元始天王的弟子(元始天王的侍者還有扶桑大帝君、九真諸王、青真小童),西王母的侍者則有王子登、董雙成、阮凌華、安法嬰等。這樣形成了一個(gè)由元始天王、西王母及其侍者構(gòu)成的三級(jí)仙真系統(tǒng),較漢末道教諸神更為系統(tǒng)化。
魏晉南北朝是道教經(jīng)典大量出現(xiàn)時(shí)期,一些人士為了提升道教理論水準(zhǔn),進(jìn)行了形式各異的造經(jīng)活動(dòng),這也成了漢武帝求仙故事演變發(fā)展的文化背景。漢末與道教相關(guān)的經(jīng)典為數(shù)不多,只有《太平經(jīng)》《周易參同契》《老子想爾注》等。面對(duì)自身先天理論不足,包括高門士族在內(nèi)的一些道教相關(guān)人士進(jìn)行了文獻(xiàn)的豐富和完善工作。陳寅恪指出:許多烜赫一時(shí)的門閥士族都成為世代信奉五斗米道的世家,如瑯琊王氏,高平郗氏,丹陽葛氏、陶氏、許氏,晉陵華氏,吳郡顧氏等[8]。這些人正是道教造經(jīng)運(yùn)動(dòng)的主力軍。葛洪《抱樸子內(nèi)篇》丹道理論的出現(xiàn),則標(biāo)志著道教由民間道教向神仙道教的轉(zhuǎn)變。門閥士族的加入,緩和了道教與世俗政權(quán)之間的緊張關(guān)系,更為重要的是,道教信眾的文化素養(yǎng)和知識(shí)水平得到了大幅提高,也正是這樣一批知識(shí)儲(chǔ)備豐富的人,擔(dān)負(fù)了完善道教理論的重要任務(wù),使道教典籍較前代大為豐富。
漢武求仙故事受道教新經(jīng)典創(chuàng)作影響很大,有些故事情節(jié)甚至直接承擔(dān)了道教經(jīng)典創(chuàng)作的功能。日本學(xué)者小南一郎認(rèn)為,“在《漢武帝內(nèi)傳》背后構(gòu)成這個(gè)傳說框架的一個(gè)重要支柱的《五岳真形圖》的傳承,是與江南道教的發(fā)展(特別是葛氏道的傳承)緊密結(jié)合的”,另外“六甲靈飛十二事的名單,與形成期的上清經(jīng)典有密切關(guān)系”[9]351-357這一論斷很能說明漢武求仙故事與道教造經(jīng)運(yùn)動(dòng)的關(guān)系。
漢武求仙故事中錯(cuò)綜復(fù)雜的仙真關(guān)系,是道教仙真譜系構(gòu)建過程中的重要一環(huán)。道教初創(chuàng)時(shí)期,神仙譜系比較簡(jiǎn)單,《太平經(jīng)》將仙真分為神人、真人、仙人、道人、圣人、賢人六等,五斗米道稱老子為太上老君,另外有天、地、水三官。漢武求仙故事中的仙真書寫,表現(xiàn)了道教試圖完善仙真譜系的嘗試,這一過程中,老子地位發(fā)生了變化,傅勤家認(rèn)為這是宗教塑造教主過程的共有特點(diǎn):“大凡宗教之興,其始必奉一人為教祖。其后意有不足,則又推演斯教之由起,先乎天地,超乎萬物?!盵10]23傅先生認(rèn)定這一變化始于東晉,大致不差,也符合漢武求仙故事中老子被淡化,元始天王被突出的特點(diǎn)。然而,漢武求仙故事中的仙真譜系僅僅是一個(gè)過渡,之后不久,南朝陶弘景作《真靈位業(yè)圖》,將五百多名天神、地祇、仙真、人鬼用七個(gè)階次有序排列,標(biāo)志著道教仙真體系的豐富與系統(tǒng)化。從漢末簡(jiǎn)單到南朝繁復(fù)有序,中間經(jīng)歷了一段繁多雜亂、漫無通序的階段,魏晉南北朝時(shí)期漢武求仙故事中的仙真譜系,正是這一過渡時(shí)期的反映。
可以說,魏晉南北朝是漢武求仙故事由歷史向文學(xué)轉(zhuǎn)變的時(shí)期,影響這一故事主題發(fā)展演變的原因是多方面的,最顯著的則為道教的出現(xiàn)與轉(zhuǎn)型以及這一過程中道教徒對(duì)漢武求仙的宗教化書寫。
隋唐五代時(shí)期漢武帝故事散見于文人筆記、志怪小說和傳奇小說之中,多屬抄錄前朝的材料,藝術(shù)價(jià)值不高,思想內(nèi)容也乏善可陳。唐代以漢武帝故事入詩者,求仙訪道內(nèi)容被關(guān)注的程度較高,計(jì)26人32首,內(nèi)容以諷刺漢武帝為主。作者除了普通士人之外,還有像王梵志一類的僧侶和吳筠、曹唐一類的道士。
與魏晉南北朝漢武求仙故事承載道教內(nèi)容不同,隋唐五代文人多以漢武求仙故事入典,目的在于抒發(fā)個(gè)人理想,借漢武求仙故事進(jìn)行政治諷喻。
李華《詠史詩》之一寫道:“糜費(fèi)巨萬計(jì),宮車終不還。蒼蒼茂陵樹,足以戒人間?!痹姼枋欠裰S喻唐玄宗無從考證,詩歌對(duì)漢武帝形象的豐富卻是有代表性的,漢武帝不僅是一個(gè)求仙失敗者,還是一個(gè)求仙誤國的帝王。類似的作品還有白居易的《海漫漫·戒求仙也》,題注直言“戒求仙”,陳寅恪先生認(rèn)為該詩是在新樂府運(yùn)動(dòng)的理論指導(dǎo)下進(jìn)行的創(chuàng)作:“觀元和五年憲宗問李藩之語,知其已好神仙之道。樂天是時(shí)即在翰林,頗疑亦有所聞知。故《海漫漫》篇所言,殆陳諫于幾先者。此篇末句以諸子不言藥為說,遠(yuǎn)引祖訓(xùn),近切時(shí)宜,誠《新樂府大序》所謂為君而作者也?!盵11]154漢武帝作為這樣一位反面形象,還出現(xiàn)在韓愈的《謝自然詩》中,詩歌反映貞元年間四川果州女子謝自然“升仙”一事,韓愈卻作詩諷刺此事,稱謝自然為“無識(shí)童騃”,神仙為“恍惚魑魅”,詩歌為了說明神仙之事的虛幻不實(shí),列舉了秦皇漢武的求仙事例,稱“秦皇雖篤好,漢武洪其源。自從二主來,此禍竟連連”。韓愈被認(rèn)為是新儒學(xué)的開創(chuàng)性人物,他把復(fù)興儒學(xué)作為自己平生的事業(yè),佛教和道教在他看來都是異端,屬于應(yīng)該排斥之列。
另外要指出的是李賀的一些詩歌,其中漢武帝形象與白、韓詩歌有相似之處,如《馬詩二十三首》之二十三:“武帝愛神仙,燒金得紫煙。廄中皆肉馬,不解上青天?!睂O昌武先生認(rèn)為:“(李賀)一再對(duì)秦皇、漢武的求仙加以譏諷,是針對(duì)現(xiàn)實(shí)、有為而發(fā)無疑,同時(shí)也清楚表明了他對(duì)神仙信仰的態(tài)度。同時(shí)這類詩也特別表現(xiàn)了他的經(jīng)世精神和政治上的責(zé)任心。唐代眾多文人集矢于秦皇、漢武的求仙活動(dòng),形成了一種表現(xiàn)模式?!薄斑@類作品所表現(xiàn)的經(jīng)世精神和對(duì)政治的關(guān)注,正是他積極、進(jìn)步的政治觀點(diǎn)和熱衷于治國安邦的人生觀的具體體現(xiàn)?!盵12]221
可見,唐代,尤其是中唐以后,諷喻漢武帝求仙的作品并不是個(gè)別現(xiàn)象,這些作品揭露了帝王求仙的荒誕與愚昧,漢武帝作為愚昧帝王的代表被當(dāng)成諷刺的對(duì)象。這種現(xiàn)象的出現(xiàn)與唐代政治、宗教、文人之間的復(fù)雜關(guān)系是密不可分的。
進(jìn)入唐代以后,道教進(jìn)一步政治化,道教與世俗政權(quán)的關(guān)系進(jìn)入一個(gè)前所未有的蜜月期,道教對(duì)世俗政權(quán)的依附使得道教徒很難像魏晉南北朝那樣對(duì)世俗王權(quán)進(jìn)行批判。于是,與世俗政權(quán)對(duì)話的責(zé)任就部分地落到了文人肩上。唐王朝統(tǒng)治者過度信奉道教和道教徒專權(quán)誤國的行徑引起了一些文人的關(guān)注與警惕,道教被視為儒學(xué)異端常常成為被攻擊的對(duì)象,漢武帝求仙經(jīng)歷往往也成為反面典型一次次被提及。漢武帝形象正是在這樣一種環(huán)境中被重新塑造的,可以說,唐代道教與世俗政權(quán)過往甚密是漢武帝求仙誤國的反面典型形象被樹立的文化背景,文人通過詩文樹立這樣一個(gè)形象的目的在于以此進(jìn)行政治諷喻。正如孫昌武所言:“從帝王將相到三教九流的知名人物,往往被組織到神仙故事之中。在進(jìn)行宗教宣傳時(shí),這本是取信于人的手段……唐人也往往采取這種作法,但有些作品的寫作目的卻不在宣教,而只是作為表達(dá)作者意圖的手段……特別是如果寫到的人物為具有影響的政治人物,故事也就會(huì)表現(xiàn)出一定的社會(huì)性,這一部分作品也就有了政治諷喻的意義?!盵12]305
總之,同樣是反面形象,作者在漢武帝這個(gè)人物身上所要表達(dá)的思想?yún)s是完全不同的,魏晉南北朝小說中,漢武帝是一個(gè)求仙失敗者形象,那是因?yàn)樗扔跎睿痪聪傻?;唐代詩歌中,漢武帝仍然是一個(gè)求仙失敗者形象,是神仙虛幻不實(shí)與漢武帝靡費(fèi)奢侈的矛盾使然。魏晉南北朝的道教徒筆下,漢武帝是一位卑微猥瑣的求仙者;唐人筆下,漢武帝是一位求仙誤國的統(tǒng)治者。
有學(xué)者稱:“中國古代文人盡管在政治、經(jīng)濟(jì)地位上不足以成為一個(gè)獨(dú)立的階層,但在人格上卻始終試圖維持自己的尊嚴(yán),在價(jià)值取向上卻總是恪守自己的觀念,一種文化現(xiàn)象如果不是真正地與他們的心理欲求發(fā)生共鳴與感應(yīng),他們是會(huì)不屑一顧地冷漠待之的?!盵13]35其實(shí),文人還有一種選擇,那就是通過藝術(shù)的形式對(duì)這種文化現(xiàn)象進(jìn)行剖析和批判,唐代王權(quán)與道教的親密接觸無疑會(huì)引起文人的深刻反思,漢武帝形象的塑造正是對(duì)唐代帝王溺道的真實(shí)寫照與反思。
宋元明清時(shí)期,漢武帝故事不僅受到通俗文學(xué)尤其是戲曲青睞,成為一個(gè)重要的創(chuàng)作素材,還繼續(xù)成為詩文重要的吟詠對(duì)象,尤其是一些典故經(jīng)過長(zhǎng)期積淀形成某一固定的文化意象為人們所接受,但求仙主題則表現(xiàn)出明顯的淡化傾向。這一時(shí)期,漢武求仙故事繼續(xù)以典故入詩,且數(shù)量不少,但僅僅是延續(xù)前人軌跡,乏善可陳。小說戲曲方面,多取材漢武愛情故事,未發(fā)現(xiàn)有漢武求仙故事方面的創(chuàng)作。值得一提的是宋元以來一些叢書對(duì)早期漢武求仙類小說的收錄?!妒抻洝贰稘h武內(nèi)傳》《漢武洞冥記》等見錄于《說郛》《顧氏文房小說》《漢魏叢書》《正統(tǒng)道藏》等文獻(xiàn)。
上述文獻(xiàn),對(duì)漢武求仙故事往往不是原原本本地收錄,通過對(duì)比可以發(fā)現(xiàn),《道藏》本的文字比其他版本的文字多出很多,顯然,其他版本是對(duì)《道藏》本進(jìn)行刪減的結(jié)果。以《漢武內(nèi)傳》為例,刪改內(nèi)容主要包括兩種情況:
一種情況是文中的重復(fù)部分。如上元夫人陳說西王母所傳《五岳真形圖》之靈妙,《道藏》本反復(fù)出現(xiàn),其他叢書均進(jìn)行了刪減,顯然,這是為了避免敘事累贅,使情節(jié)更加簡(jiǎn)潔,屬于文法技巧方面的刪減。
另一種情況是針對(duì)大量道教隱語尤其是韻文部分的大量刪減。如安法嬰所歌玄靈之曲、上元夫人所歌《步云》之曲、田四非所答之曲,對(duì)于曲詞部分,幾乎悉數(shù)刪去。不難發(fā)現(xiàn),這些段落正是道教術(shù)語最為密集的部分,僅安法嬰所歌玄靈二曲中就包括“大象”“天地戶”“太真”“三田”“六闕”“絳庭”“月窟”等。
宋元以來,一方面文學(xué)創(chuàng)作不再熱衷漢武求仙故事,另一方面對(duì)早期典籍進(jìn)行處理,大量刪減與仙道相關(guān)的內(nèi)容,這無疑反映了漢武帝故事求仙色彩漸趨淡化的事實(shí),究其原因,主要有以下幾點(diǎn):
首先是道教自身發(fā)展所致。宋元以來,道教出現(xiàn)了比較明顯的世俗化傾向?!稘h武內(nèi)傳》中那些單純表現(xiàn)煉養(yǎng)服食、超脫塵俗的文字已經(jīng)不太適應(yīng)道教發(fā)展的實(shí)際情況了。因?yàn)?,這一時(shí)期,在儒釋道三教融合的大背景下,道教已經(jīng)開始由追求個(gè)體生命的永恒向關(guān)注社會(huì)民生轉(zhuǎn)變。神仙思想追求遺世獨(dú)立,凌虛飄逸,既不攀附權(quán)貴,也不關(guān)注世務(wù)。求仙途徑或煉制金丹,或研習(xí)玄理,前者靡費(fèi)錢財(cái),后者精思覃深,這些,都難以和普通民眾發(fā)生聯(lián)系。宋元以來,神仙思想開始發(fā)生轉(zhuǎn)變,這首先表現(xiàn)為對(duì)待世俗的態(tài)度上,仙真不再以世俗為累,而是對(duì)民間疾苦表現(xiàn)出極大的關(guān)注。道教典籍往往秘不示人,然而宋元時(shí)期道教勸善之書卻在社會(huì)上廣為流傳,影響最為廣泛的為成書于宋元時(shí)期的《太上感應(yīng)篇》和《文昌帝君陰鷙文》。兩書雖為道教之書,卻充滿了佛教的因果報(bào)應(yīng)思想和儒家的扶危濟(jì)困思想,書中強(qiáng)調(diào)“救人之難,濟(jì)人之急,憫人之孤,容人之過”,勸人“諸惡莫作,眾善奉行”,顯然,這些內(nèi)容充滿了世俗社會(huì)的道德觀念和行為價(jià)值標(biāo)準(zhǔn),與魏晉以來神仙道教的服食煉養(yǎng)、存思守一等修行方式存在很大的區(qū)別,也是漢武求仙故事中不曾包含的因素。
其次是世俗社會(huì)對(duì)帝王求仙活動(dòng)態(tài)度的變化。宋元以來,城市經(jīng)濟(jì)的發(fā)展導(dǎo)致市民文化的興盛。市民文化并不排斥神仙思想,然而他們信奉的多為與下層關(guān)系密切的八仙等人物,對(duì)于帝王求仙故事的興趣則大不如前?!缎咽篮阊浴味促e飛劍斬黃龍》中傅太公對(duì)呂洞賓直言:“秦皇、漢武,尚且被你道家捉弄,何況我等!”接下來傅太公還對(duì)比了佛道的區(qū)別:“休言靈山活佛,且說俺黃龍寺黃龍長(zhǎng)老慧南禪師,講經(jīng)說法,廣開方便之門;普度眾生,接引菩提之路。說法如云,度人如雨……幾曾見你道門闡揚(yáng)道法,普度群生,只獨(dú)吃獨(dú)疴?!盵14]359小說借助傅太公之口,指明了道教求仙僅僅局限于個(gè)體生命,缺乏對(duì)民生關(guān)注與社會(huì)責(zé)任感,如果說這種宗教旨趣在帝王貴族中尚有市場(chǎng)的話,在下層民眾中則成為被指責(zé)的對(duì)象,正如學(xué)者指出:“道教的根本目的在于成仙,其信仰和方術(shù)都與這一目的有著直接的聯(lián)系。但是到了明代,信仰和方術(shù)的目的發(fā)生了很大的改變,只是為了在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)生活中得到更多的利益和更大的滿足。這種情況的出現(xiàn)一方面是明代帝王奉道特點(diǎn)的結(jié)果,另一方面就是明代社會(huì)‘趨利如鶩’的社會(huì)風(fēng)氣的影響?!盵15]815
漢武帝故事的求仙主題在宋元明清時(shí)期的逐漸淡化,正是道教發(fā)展新情況和社會(huì)風(fēng)氣影響的結(jié)果,因?yàn)?,作為帝王求仙代表的漢武求仙故事已經(jīng)不能適應(yīng)社會(huì)發(fā)展對(duì)于神仙思想的新要求。與漢武求仙故事淡出人們視野形成反差,以呂洞賓為代表的八仙故事則興盛一時(shí),對(duì)比二者求仙手段和主旨的差異,我們會(huì)發(fā)現(xiàn)神仙思想在這一時(shí)期內(nèi)發(fā)生的巨大轉(zhuǎn)變,這也是探討中國神仙思想發(fā)展史的一個(gè)有趣話題。
通過對(duì)漢武求仙故事發(fā)展演變情況的分析,我們大致能梳理中國求仙思想經(jīng)歷的四個(gè)主要階段:帝王仙話——道教仙話——士人仙話——市民仙話。受不同文化背景影響,各個(gè)階段表現(xiàn)出各自鮮明的特點(diǎn)。
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