蔡智忠

（天水師范學(xué)院 體育科學(xué)研究所，甘肅 天水 741001）

獨(dú)具特色的自然環(huán)境與厚重的歷史積淀和遠(yuǎn)古文明養(yǎng)育了天水這方山川秀美、人杰地靈的大地，在天水，人們到處可以看到和聽到有關(guān)遠(yuǎn)古的文物古跡、文化遺存及美妙的故事傳說。人們用不同的方式記錄下一件件天水遠(yuǎn)古物質(zhì)和精神文明的成果，民族傳統(tǒng)體育無疑是其中重要的一部分，這其中就包括天水鞭桿舞。

1 天水鞭桿舞的起源

天水鞭桿舞是流傳在隴右民間的一份珍貴的文化遺產(chǎn)，追溯天水鞭桿舞的起源，無疑會將我們的思緒帶回遙遠(yuǎn)的先秦時代。天水是我國歷史文化名城，西晉時始稱秦州，秦州得名源自秦人、秦族、秦文化。天水是秦人的發(fā)祥地、秦文化的源頭，亦是秦人的復(fù)興地。據(jù)史記載，秦人肇始于東夷、興起于西北。由于秦人的祖先有過失姓亡國之辱。被周驅(qū)往西戎，后來一直定居天水。[1]秦人以牧馬善馭而享名商周，《史記·秦本記》記載：“非子居犬丘，好馬及畜，善養(yǎng)息之。犬丘人言之周孝王，孝王召使主馬于汧、渭之間，馬大蕃息?！薄拔舨鏋樗粗餍?，畜多息，故有土，賜姓嬴。令其后世亦為朕息馬，朕其封土為附庸”?！耙刂?，使復(fù)續(xù)嬴氏祀，號曰秦嬴。亦不廢申候之女為大駱嫡者，以和西戎。”[2]秦人西遷隴右后不但站穩(wěn)了腳跟，而且得以發(fā)展壯大。

秦人在這里經(jīng)過十三代（中潏至襄公）三百余年的艱苦創(chuàng)業(yè)，在隴右地區(qū)，尤其在天水這方土地上留下了諸多的秦人文化痕跡和彪炳史冊的物質(zhì)文明和精神產(chǎn)品，在流傳下來的武術(shù)文化中有表現(xiàn)秦人早期政治、經(jīng)濟(jì)、民風(fēng)、生活等狀態(tài)的天水旋鼓舞、夾板舞、鞭桿舞以及旋律優(yōu)美、唱腔典雅、古韻猶存的各種歌詠等。其中鞭桿舞更能說明和代表遠(yuǎn)古秦人的生活、生產(chǎn)、政治、軍事建設(shè)的面貌，鞭桿舞濃縮了秦人中興之后繼續(xù)圖強(qiáng)、勇于進(jìn)取的精神。上古時的天水一帶，氣候濕潤，水草豐茂，大地山川一片蔥郁，適合六畜生長。秦人以畜牧戰(zhàn)馬起家、強(qiáng)大而立國。這種由牧馬鞭逐漸演化、衍生的鞭桿舞被后來的天水人以一種民俗文化、休閑文化、娛樂文化、身體文化的方式總結(jié)記錄下來，經(jīng)歷了千百年的風(fēng)風(fēng)雨雨，遭遇了無數(shù)次的坎坎坷坷，這一古樸雄強(qiáng)、武舞結(jié)合，透射秦風(fēng)遺韻的鞭桿舞被先秦故里的天水人牢牢銘記，并作為昭彰秦文化、體現(xiàn)秦人早期生活和生存狀態(tài)的文化成果而世代傳承。

2 亦武亦舞的天水鞭桿舞

天水鞭桿舞從動作構(gòu)成、方法體現(xiàn)、表現(xiàn)形式、服飾穿戴來看，既有武術(shù)的成分，又有舞蹈的元素，抑或是舞武結(jié)合的產(chǎn)物，一如上古時的“大舞、象舞、武舞”[3]的再現(xiàn)，頗有古意和歷史的厚重感。

2.1 天水鞭桿舞中的民俗舞蹈藝術(shù)文化

民俗文化是種族、人群共同遵循沿襲的生活習(xí)慣，是族類人群的一種固定的生活方式的體現(xiàn)，民俗往往與人們共同的情感、信仰、崇拜先賢相關(guān)聯(lián)。[4]民間舞蹈發(fā)生發(fā)源于民俗文化之中，它是民俗文化最為主要的有形傳承表現(xiàn)形式之一；民間風(fēng)俗為民間舞蹈增添了濃郁的民族文化色彩與素材，民俗舞蹈為民俗文化提供了更為鮮活的表現(xiàn)形式與方法。每一種民俗舞蹈都反映了相關(guān)的民俗文化與民族文化，二者互相滲透，互為依托，相輔相成，相得益彰。天水地區(qū)的民俗舞蹈種類繁多，表現(xiàn)形式各異，與這里自古以來族源繁多、多民族雜居有很大關(guān)系。這其中，鞭桿舞在形式上大異其趣。其最突出的特點(diǎn)就是在“舞”的整體動作組成中融入了大量天水地方鞭、棍武藝的內(nèi)容。使其風(fēng)格更為鮮明、另類，陰柔中透射出陽剛之氣，纖秀中表現(xiàn)出壯美之勢。

天水民間世世代代以鞭桿舞這種最簡單、最原始的民俗方式來向后人宣講、演示秦人成長、成功之路，已成為天水人傳衍不絕、對秦先人崇拜的一種文化遺緒。尤其在農(nóng)閑時節(jié)、節(jié)慶假日之時，更是不可或缺的春社活動內(nèi)容，表演者頭扎英雄軟巾，下身穿燈籠褲，上著一百單八將對襟英雄衣，腳蹬薄底快靴，手拿三至四尺長的鞭桿，鞭的兩端有時系上兩根紅絲綢扎花、串綴一對銅鈴，以此來增加表演的氣氛。舞者成一路或兩路縱隊(duì)出場，在舞的過程中不斷變換隊(duì)列隊(duì)形，花樣繁多，隨著悠揚(yáng)樂曲，時而妙曼輕舞，抑揚(yáng)頓挫、起伏轉(zhuǎn)折；時而步子輕盈，舒緩悠長，忽而神態(tài)莊嚴(yán)、閃轉(zhuǎn)騰挪、跌宕起伏，隨著樂曲的漸慢漸快，隊(duì)列亦有大擺尾、鷂子穿林、雙進(jìn)門等變化，令人繚亂，目不暇接，觀者嘖嘖稱奇。

2.2 鞭桿舞彰顯出的尚武堅剛之氣俗

天水鞭桿舞在傳承發(fā)展過程中，深深地烙上了地域文化的印跡，受當(dāng)?shù)匚湫g(shù)文化及尚武民風(fēng)的影響，融入了大量的武術(shù)技法和動作元素于其中，在纖柔、細(xì)膩的舞蹈中透射出剽悍、強(qiáng)健和勇猛堅剛之氣，充分表現(xiàn)了大西北特色和隴右文化中質(zhì)直的民風(fēng)民俗。隴右民間武術(shù)對短棍的稱謂叫做鞭桿，應(yīng)該是受后人對秦人牧馬工具鞭桿的掛懷和對先祖的追念而來的。因?yàn)樵谥袊奈湫g(shù)品類中其他地方，沒有鞭桿武術(shù)這個稱謂叫法，也很少有短棍即鞭桿一樣的武術(shù)內(nèi)容存在，唯獨(dú)在隴右武術(shù)中有大量的短棍武術(shù)內(nèi)容存留，亦把短棍叫做鞭桿。二者之間有沒有必然的聯(lián)系，是誰影響誰，有待進(jìn)一步的研究和討論。

在天水鞭桿舞中，隴右棍術(shù)武藝、技法表現(xiàn)得充分到位，獨(dú)具的舞之風(fēng)格和突出的武之特點(diǎn)，是對“東槍西棍”最有力的證明和詮釋。而在西棍中，特點(diǎn)突出、特色鮮明、形式獨(dú)到、內(nèi)容豐富，最具有說服力、權(quán)威性、代表性，無論是“外場”的表演還是“內(nèi)場”的技擊搏打，天水地區(qū)所產(chǎn)生的棍術(shù)技法均有出色的表現(xiàn)，如長棍有秦安縣高家屲的殼子棍、天水秦州的黑虎棍、麥積區(qū)三新陽鄉(xiāng)的搜林棍，代表短棍（鞭桿術(shù)）的白虎鞭、黑虎鞭、霸王鞭、滾龍鞭等都冠絕西北武林。[5]

天水豐富的長、短棍技術(shù)內(nèi)容，千百年來無不影響和滲透在人們的物質(zhì)生產(chǎn)、精神文化活動中。有著悠久歷史的天水鞭桿舞在傳續(xù)的過程中受當(dāng)?shù)厣形湮幕挠绊懀趧幼髦形?、融合?dāng)?shù)匕l(fā)展完善的、多姿多彩的棍術(shù)文化。天水鞭桿舞中表現(xiàn)出來的武術(shù)技術(shù)，每招每勢，淵源有序，勢正招圓，方法清楚，而且多存古意，如：鷂子搜林、單鳳朝陽、怪蟒翻身、燕子提泥、倒打紫金、霸王舉鞭、蛟龍出水、鐵牛耕地、風(fēng)掃梅花、古樹盤根、雪花蓋頂、左右逢源、烏龍擺尾等；打法上遵從提、扣、翻、卷、封、掛、撂、挑、撴、點(diǎn)、拗、扎、辟、崩、云、撅等天水鞭桿武術(shù)技法十六字訣。這些技法在鞭桿舞中表現(xiàn)得淋漓盡致，大大增強(qiáng)了鞭桿舞的技術(shù)含量和文化積淀，形成了舞中寓武、武中有舞。體現(xiàn)出鞭桿舞剛?cè)峒鏉?jì)、疾徐有致、動靜相宜的風(fēng)格、特點(diǎn)以及隴右文化中特有的尚武氣俗和民風(fēng)民俗中悍勇勁健的民族性格。

3 天水鞭桿舞的文化價值

3.1 歷史文化價值

天水鞭桿舞形成于隴右文化圈中，是秦文化影響下形成的產(chǎn)品，是流傳有序的一項(xiàng)民族民間娛樂休閑民俗體育文化。其源遠(yuǎn)可追溯到伏羲部落時代，如《呂氏春秋·蕩兵》說：“未有蚩尤之時，民固剝林木以戰(zhàn)矣”。這一記載說明了在傳說中蚩尤造五兵“戈、殳、矛、戟、夷矛”使用之前，就有民族部落間的戰(zhàn)爭，戰(zhàn)爭的器械或武器是剝林木，即以木、棍、樹桿為主要兵械的爭戰(zhàn)、打斗形式，這一歷史存在正是與伏羲生活的年代以及生存狀態(tài)相吻合。另據(jù)《太白陰經(jīng)》記載：“木兵始于伏羲，至神龍之時，削石為兵”。這一則信史材料，說明了隴右的天水遠(yuǎn)古人類用棍歷史之長。我們知道，木棍是先民們在哪個“日與萬物并，夜與禽獸居”、“人民少而禽獸眾”[6]的艱難生存環(huán)境中容易獲得的工具或武器。所以這一用棍的傳統(tǒng)被智慧的天水人傳承了下來，并不斷地使用、發(fā)展、改造，將棍的功能、作用發(fā)揮到了極致。

隴右是一個多民族聚居雜處之地，古代的隴右是一個“寺寺院中無竹樹，家家壁上有弓刀”的戰(zhàn)爭多發(fā)地，又是一個多民族文化交流、碰撞、融合的前哨，尤其是秦人祖先在開拓發(fā)展隴右天水的時候，最初以放牧而發(fā)家，因牧馬有功，得到中原周室王朝的信賴和嘉許，成為了周王朝的附庸、大夫、而諸侯。秦人的勢力不斷鞏固和強(qiáng)大，對保衛(wèi)周室邊塞立下了汗馬功勞，實(shí)現(xiàn)了所承負(fù)的“在西戎，保西陲”[7]的使命。天水歷代為了緬懷秦先祖的功績和對伏羲這個文化、文明的肇始者的紀(jì)念，把秦人當(dāng)時牧馬的鞭桿作為載體，以隴右伏羲文化為本體，通過舞（武）蹈的形式傳達(dá)、傳播這一具有原創(chuàng)性的文化歷史。

鞭桿在天水具有如此不同的用意和用途，這在我國其他地區(qū)尚很少見。歷史上，天水人還用鞭桿來吆騾喊馬，尤其在過去經(jīng)商作賈之人，外出時，用來壯膽護(hù)身之用，這也是天水棍術(shù)、鞭桿術(shù)發(fā)展較好的主要原因。鞭桿一直以來是天水人生活中不可或缺的工具和器械，是組成天水人生活方式的重要部分。

3.2 開發(fā)利用價值

鞭桿舞作為一項(xiàng)有悠久歷史的民俗文化形態(tài)，經(jīng)千百年的有序流傳演進(jìn)，勢必涵容了諸多的歷史文化信息在其中。今天，我們作為地域文化來研究開發(fā)，讓其從歷史的塵封中走出來，讓更多的人了解、看到其本來的面目，是一件十分有意義的事情。

天水鞭桿舞也叫“黑社伙”，主要是在夜晚進(jìn)行的一項(xiàng)娛樂表現(xiàn)活動。其流傳以天水秦州區(qū)南部山區(qū)的秦嶺鄉(xiāng)一帶為主，這里正是先秦時期秦非子牧馬的地方。筆者2007年去秦嶺鄉(xiāng)斜坡村進(jìn)行田野調(diào)查時，聽當(dāng)?shù)卮迕裰v：“對面山上的大堡子這個地方叫廟山，傳說是秦始皇的祖先居住過的地方。鞭桿舞是我們的祖先創(chuàng)編的，但究竟是在什么時間編創(chuàng)的？什么人編創(chuàng)的？誰都不知道，沒有任何文字、實(shí)物資料來記錄，只是一代一代的人將這一‘社伙’的動作傳給下一代。傳承主要是以家族為主，其動作的素材根據(jù)牧馬人牧馬時吆騾喊馬的揮鞭動作而來。根據(jù)動、靜、張、弛、緊、松、開、合等節(jié)奏，以舞蹈的形式編纂成套。另外，逐漸地又加進(jìn)了武術(shù)鞭桿、棍的一些動作方法。”村民的這些說法，在文字記載里，現(xiàn)實(shí)中都能找出佐證。如《史記》里這樣說：“隴右‘畜牧為天下饒’?！边h(yuǎn)古時的隴右地區(qū)屬森林沼澤、草原形態(tài)的自然、地理氣候型生態(tài)，適合牧畜產(chǎn)業(yè)，而且牧馬居全國之冠。史書所記載的“渥渥池（今敦煌）天馬、涼州（今武威）出土的被中國定為旅游標(biāo)志的漢代銅奔馬，如今的甘肅山丹馬、河曲馬、岔口驛馬，仍享譽(yù)天下，為我國軍馬的主要產(chǎn)區(qū)?！盵6]

歷史的、地理的、自然的特定環(huán)境為某種特定條件下特定文化的產(chǎn)生、發(fā)展奠定下物質(zhì)基礎(chǔ)和滋生的土壤，隴右的武術(shù)無不倚傍隴右的這些條件而產(chǎn)生。隴右武術(shù)中棍術(shù)、鞭桿術(shù)就是最典型的隴右文化中的一個特色“產(chǎn)品”、“東槍西棍”之說成為了中國武術(shù)界、中國武學(xué)中的專用名詞和普遍概念。有形的只是鞭桿舞的技術(shù)層面的動作、方法等易于識記的外在表現(xiàn)形式，而無形的則是鞭桿舞的內(nèi)蘊(yùn)，歷史遺存、思想、觀念、價值和所體現(xiàn)的人文精神。天水鞭桿舞被甘肅省、天水市確定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這一殊榮既是文化遺產(chǎn)的幸運(yùn)，同時又面臨著艱難的保護(hù)之憂。如何來保護(hù)它，如何才能完整地發(fā)掘其所承載的更多歷史文化信息，又如何能將這一文化形式完整、有序地傳存下來？筆者認(rèn)為，要做到完整保護(hù)、發(fā)掘文化遺產(chǎn)，必須進(jìn)行以下三個方面的工作。

3.2.1 挖掘整理

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在歷史脈絡(luò)并不清晰，傳存文字資料少之又少，流傳范圍地域并不廣泛的客觀條件下，完整繼承發(fā)揚(yáng)是非常艱難的事情。首先，從相關(guān)的文字資料、口碑材料、歷史傳說、實(shí)物資料、發(fā)展現(xiàn)狀等多方面綜合進(jìn)行研究、發(fā)掘考據(jù)，從中進(jìn)行對比、分析篩選、羅列出有用的材料，并進(jìn)行反復(fù)的驗(yàn)證、取舍，得出較為可信的結(jié)論；其次，從文化形態(tài)、表現(xiàn)形式、民俗文化特征、地域文化為切入點(diǎn)，結(jié)合文化學(xué)、人類學(xué)、民俗學(xué)等理論研究的成果進(jìn)行多角度的相互求證，從中整理、鉤沉、探賾尋真。挖掘整理工作是文化形態(tài)得以傳承下來的重要手段和方法，是民族民間文化得以有序流傳的不二法門。一個國家，民族、地域文化生存、文化發(fā)展的現(xiàn)狀如何，首先看他的歷史是不是源遠(yuǎn)流長，文化積淀是不是厚重，傳存文化是不是有序，通過深入縝密的挖掘、整理工作，就可清晰地看到歷史的悠久、文化積淀的厚重之程度，才能準(zhǔn)確認(rèn)定其歷史價值、文化價值，可利用發(fā)展價值。挖掘整理工作是一種文化、一國文化綿延發(fā)展的必要的手段，也是民族進(jìn)步、繁榮、發(fā)展、昌盛的源泉和動力。

3.2.2 完整保存

如果說挖掘整理是一項(xiàng)復(fù)雜的工作，那么完整保存發(fā)掘整理成果那就是一個系統(tǒng)工程了。對挖掘的成果要進(jìn)行整理、梳理，更要對成果進(jìn)行嚴(yán)密、細(xì)致、認(rèn)真的保護(hù)和存留。所謂完整保存就是對所挖掘成果文化形態(tài)、形式原封不動地、原汁原味地保存下來，讓其以原生形態(tài)再現(xiàn)出來，對挖掘整理的成果進(jìn)行完善保存要有耐心、恒心，更要有熱心、誠心以及對本民族文化的尊重、敬仰。因此，我們應(yīng)當(dāng)對包括天水鞭桿舞在內(nèi)的文化遺產(chǎn)進(jìn)行合理保護(hù)，使其發(fā)揮相應(yīng)的文化功能。

3.2.3 開發(fā)利用

作為優(yōu)秀民族文化的代表，天水鞭桿舞一直以來流傳在交通不便的欠發(fā)達(dá)地區(qū)。受地理、經(jīng)濟(jì)、文化、觀念等多種因素影響，天水鞭桿舞長久以來沒有獲得政府與學(xué)界的重視，完全處于自生自滅的存在狀態(tài)下。除每年春節(jié)期間當(dāng)?shù)卮迕窠M織鞭桿舞者在村里玩上一把，熱鬧一番外，節(jié)日過后又恢復(fù)到原來的平靜。加之鞭桿舞的傳承主要以家族為主，生計的艱難造成當(dāng)?shù)厝藳]有多余的閑情雅致和時間去傳習(xí)鞭桿舞。這些因素都使鞭桿舞的發(fā)展受到了限制，會練的人日漸稀零，練得好的人則更加稀少。調(diào)查顯示，其群眾基礎(chǔ)已非常薄弱。

筆者認(rèn)為，要把天水鞭桿舞這一地域特色民族民間文化弘揚(yáng)光大，必須要科學(xué)地加以開發(fā)利用，充分挖掘、破譯鞭桿舞中所蘊(yùn)涵的歷史文化信息。首先，要從歷史、文化、自然、地理等特征來建構(gòu)鞭桿舞的理論框架；其次，要對鞭桿舞的形成、發(fā)展、流傳做一個清晰的甄別、厘清。從鞭桿舞的表現(xiàn)形式、動作構(gòu)成來做一分析，探明動作的方法、構(gòu)成、內(nèi)容表現(xiàn)形式的成因、動作所指，去粗取精、剔除繁蕪，再根據(jù)時代的需要改編，整理出新的，不失其風(fēng)格、本位的、具有很好表演、健身、娛樂、休閑價值、符合現(xiàn)代人審美情趣的鞭桿舞動作套路。這樣才能更大范圍地開發(fā)利用，讓鞭桿舞真正成為一項(xiàng)深入千家萬戶、走向社會各個人群、組織、角落的文化體育娛樂活動。同時，要保留鞭桿舞原生的動作、表現(xiàn)形式，在重大的節(jié)日慶典活動中充分展示古老文明的華章和傳統(tǒng)文化的風(fēng)彩，以追念過去，教惠后者。

4 結(jié) 語

天水鞭桿舞既屬于民俗文化，又是地域民俗體育文化，具有優(yōu)秀的人文藝術(shù)價值與健身娛情功能。同時更是從側(cè)面考察中國傳統(tǒng)身體文化的地域性發(fā)展與交流的主要例證與參考。挖掘整理天水鞭桿舞，對探究隴右地區(qū)民族舞樂文化與武藝文化的源流提供了鮮活的例證，具有深遠(yuǎn)的文化與社會價值。通過對天水鞭桿舞的挖掘整理與開發(fā)利用，使這一地域特色文化完整獲得再現(xiàn)，讓今人和后來者對隴右上古文化文明有一個較為明晰的了解和多方位的觀照。尤其是對研究秦人、秦族、秦文化的形成發(fā)展、秦族源的關(guān)系、秦人圖強(qiáng)歷程有一個清晰的認(rèn)識，對研究隴右特色地域文化的形成、發(fā)展、歷史作用、意義提供一種新的思路和資料，對隴右人尚武堅剛之氣俗的民族心理、性格的養(yǎng)成，在認(rèn)識上有一個新的切入點(diǎn)。

[1] 劉瑪莉.天水史話[M].蘭州：甘肅文化出版社，2007.

[2] 張兵，李子偉.隴右文化[M].沈陽：遼寧教育出版社，1998.

[3]國家體委武術(shù)研究院，編纂.中國武術(shù)史[M].蘭州：人民體育出版社，1997.

[4]李子偉，白永泉.天水民俗錄[M].香港：飛天文化出版社，2003.

[5] 蔡智忠，著.天水武術(shù)[M].蘭州：甘肅教育出版社，2003.

[6]胡大浚，主編.隴右文化叢談[M].蘭州：甘肅教育出版社，1998.

[7]雍際春，主編.隴右文化概論[M].蘭州：甘肅人民出版社，2005.