王斯斯

(南開大學(xué) 哲學(xué)院，天津 300000)

從“自我”到“共生”
——吠檀多思想研究對當(dāng)代中國教育的重要性

王斯斯

(南開大學(xué) 哲學(xué)院，天津 300000)

教育的過程是自我反思超越的過程，共生式教育其實(shí)是自我如何在實(shí)際生活中以獨(dú)特的生存方式與異己取得共贏。而中國傳統(tǒng)文化對自我理解一直停留在身心不分或是把自我綁縛在血親等偶然事件上的自然階段，這也就局限了教育的發(fā)展空間。而對中國有啟發(fā)意義并且易于我們接受的吠檀多思想在這方面有獨(dú)到的見解，所以研究吠檀多的自我概念對我們的教育走向共生有重大意義。

自我；共生；吠檀多思想；當(dāng)代中國教育

“教育就是這樣一門藝術(shù)，去學(xué)習(xí)這個局限性，學(xué)習(xí)如何脫離它，學(xué)習(xí)從這個重負(fù)中獲得解脫。有一種擺脫它的方法，那不是逃避，不是接受現(xiàn)有的事實(shí)，不是對局限的回避，也不是對它的壓抑，而是局限性的溶解?！盵1]2520世紀(jì)印度著名的教育哲學(xué)家克里希那穆提曾提出了“教育就是解放心靈”的口號，他以心靈(精神)為研究起點(diǎn)與終點(diǎn)，并且以經(jīng)驗(yàn)自我意識的消解為途徑達(dá)到教育的和諧。這旨在批駁以往教育范式的局限性以及對教育資源的浪費(fèi)行為，使個體生存不再受到時空限制，所處的一切環(huán)境與情景皆能成為教育的資源，與世界的互動交流與融合成為教育的途徑。共生教育概念隱含其中，在20世紀(jì)50年代，這種教育范式終于浮出水面并且有了基本完善的內(nèi)涵：“真正的共生是承認(rèn)異己的生存權(quán)利與存在價值，承認(rèn)異基礎(chǔ)上的共生?！盵2]在承認(rèn)異質(zhì)存在的實(shí)在性的前提下，尊重彼此，相互成長，共同進(jìn)步。只有自我意識的清晰才能明白異己存在的客觀性，也才能體會他人與自我擁有一樣的權(quán)利與價值。所以尊重異己，教育主客體的交互成長最后實(shí)現(xiàn)共生，首要問題就是要有正確的自我理解。然而中國歷來缺乏對自我概念的思考，這是由幾千年來無我的文化傳統(tǒng)決定的。對“我”概念的忽視讓我們領(lǐng)悟到單靠中土文化自身是不可能成長出這樣的理論，必須靠外來文化刺激才能生出正確的自我概念。對自我問題有透徹見解并且我們中國文化對此并不陌生的當(dāng)屬于印度的吠檀多思想，因?yàn)槲覈糯晕腋拍钫厥加陉柮餍膶W(xué)，而陽明心學(xué)得益于以佛教為中介的吠檀多思想。研究吠檀多的自我概念對我國教育走向共生是很有借鑒意義的。

一、自我意識在共生教育中的重要性

對自我的理解是以自我為指向的概念的深化運(yùn)動，而推動這一運(yùn)動的是精神的反思與超越，反思是推動人們對自我理解不斷朝內(nèi)，從對象中發(fā)現(xiàn)我的存在，不是一味地追隨物質(zhì)對象而忘卻自我的精神需求。超越就是對現(xiàn)實(shí)自我的不斷否定，企圖超越現(xiàn)實(shí)生活，在永恒中獲得普遍價值。反思與超越的結(jié)果是發(fā)現(xiàn)純粹的理性精神才是自我本質(zhì)。起初人們對“我”的理解是外在的、樸素的，自我被理解為自然。自然一方面指宇宙世界，也指自然思維。所以原始人類對自我的理解表現(xiàn)為樸素、直接、現(xiàn)實(shí)的生命，如梨俱吠陀中的自我是完全受神支配的自然物，人的本質(zhì)是氣息是靈魂；《梵書》中的自我是宇宙的最高真理，《奧義書》延續(xù)《梵書》的思路，認(rèn)為自我是宇宙的靈魂和主體。人與宇宙被簡單地復(fù)合在一起：人是宇宙的元?dú)?，人是宇宙的靈魂。而在西方人們是從對存在的不明來探索自我本質(zhì)的，所以自我開始是神的創(chuàng)造物，人不過是宇宙的縮影，宇宙與人一樣也有靈魂。原始人類對自我理解是一樣的，把自我與自然混為一談，自我從屬于自然，是偶然的、直接的、感性的。人們看到的、聽到的直接感性被當(dāng)作自我的本質(zhì)，身體、欲望被當(dāng)作人的先導(dǎo)者，心靈的先驗(yàn)性被人們遺忘。教育的目的就是要與自然合二為一，人的主體性被泯滅，個性被抹殺，自我完全被當(dāng)作教育的工具而不是目的。和諧是犧牲個人價值來實(shí)現(xiàn)的，教育的出發(fā)點(diǎn)是一切從直接現(xiàn)實(shí)出發(fā)，對自然的依賴，對命運(yùn)的屈服，以及對物質(zhì)的追隨，造成人們對精神的遺忘，教育被淪為了謀生的手段。如果自我理解仍舊停留在物質(zhì)層面，那么教育仍然會停留在前幾年的大興土木、建校擴(kuò)招的地步，而學(xué)生的生存需求與社會的現(xiàn)實(shí)需求仍舊脫鉤。

自我的超越精神推動人們從人物不分的狀態(tài)中分離出來，從直接生命與自然中獨(dú)立出來。在印度精神史中是耆那教、勝論派的主客二分思路，把肉體與精神分離開來。肉體被否定，精神相對于肉體獨(dú)立存在，是純潔無染的。另外自我與自然也分離開來，自我被解讀為實(shí)體，克服了偶然性、多變性。在這里超越性表現(xiàn)的尤為突出，它認(rèn)為，現(xiàn)實(shí)世界是惡，肉體的享受是罪，把對這種生命現(xiàn)實(shí)的超越看作最終的人生意義，生命被否定。超越的同時卻缺乏反思，雖然自我被理解為實(shí)體，但卻不是精神性的存在，它是與一般實(shí)體一樣的存在，精神只是自我的偶然屬性。它的缺陷在于自我是封閉的單個實(shí)體，個人就是目的本身，自我與異己是分裂競爭的，并且自我的價值完全體現(xiàn)在直接的經(jīng)驗(yàn)感官中。同樣在西方同時期也正在突顯和高揚(yáng)人的理性與尊嚴(yán)，認(rèn)為人無所不能，教育中呈現(xiàn)出緊張的對抗關(guān)系。物質(zhì)與精神的矛盾，現(xiàn)實(shí)與理想的分裂，教育形式與內(nèi)容的脫離都是這一時期自我理解的表現(xiàn)形式。隨著人們不斷地內(nèi)省反思，精神成為人們追思的最終目的，精神決定了人們的行為與本質(zhì)。教育從關(guān)注教育場所、師資力量、專業(yè)需求開始慢慢回歸到關(guān)注人的生命與精神。精神的普遍性打破了肉體個體存在的局限性，教育不再是教師學(xué)生、個體社會永不相交的僵局，而是有了生命活力的精神互動。

吠檀多的不二論對自我理解達(dá)到了新高度。它超越打破了實(shí)體論的封閉狀態(tài)，自我不再是無精神的單個存在，世界也不再是單向的，而是呈現(xiàn)互動交流的模式。自我在對象中發(fā)現(xiàn)了自我的存在，非我成為了最真實(shí)的自我存在。以“梵我一如”為出發(fā)點(diǎn)，世界萬物皆是真我的體現(xiàn)，真我的本質(zhì)是純粹的精神。由此世界萬物在保持個性的同時都在不同側(cè)面展示了真我的精神性。自我在對象中都能發(fā)現(xiàn)我的存在。“主客不再是二分狀態(tài)而是互動交流的狀態(tài)，處在互動模式中的雙方是共生新質(zhì)的過程，處在整體結(jié)構(gòu)中的個體呈現(xiàn)出與眾不同的整體，個體具有了自我選擇、創(chuàng)造的能力?！盵3]這就是共生傳達(dá)給我們的精神：

第一，共生是尊重異質(zhì)的存在，承認(rèn)個體的獨(dú)立性。共生是在承認(rèn)個體價值的前提下，以積極敞開的方式尋求相互成長。個體價值的承認(rèn)首先是個體獲得獨(dú)立的人格，而人格的獲得就是自我不斷的否定現(xiàn)實(shí)，從偶然、感性的事件中獨(dú)立出來，取得主體性。隨著對自然的否定，對現(xiàn)存的否定，人們發(fā)現(xiàn)自我是獨(dú)立的精神實(shí)體，但是精神實(shí)體并不是封閉的，因?yàn)閷ψ晕业姆穸ㄊ菍Ξ惣旱目隙ǎ瑫r也不是把他者看作與己一致的，因?yàn)樗咭灿歇?dú)立人格。在異己中發(fā)現(xiàn)自我的存在，在存在中承認(rèn)差別。人人平等，人人都有存在的價值。對自我探索的同時也是尊重異己、承認(rèn)他人的價值的過程。

第二，共生的目的是求得共同發(fā)展。共同發(fā)展首先是雙方有共同的對話空間，在彼此交融中實(shí)現(xiàn)新質(zhì)生長。共同的對話空間是來自于主體性交互的經(jīng)驗(yàn)，即把自我精神投射出去，然后收歸自我的經(jīng)驗(yàn)。在這個過程中人們對自我的追問是從自我中制造出非我，再從非我中返回自我。而在制造非我中，不是對自我的簡單否定或是肯定，而是呈現(xiàn)新的肯定形式，所以每一次非我的制造過程，也就是對話的過程，都是雙方成長的過程。而這個不斷否定不斷肯定的過程也是超越反思的過程，是人們敢于面對一次又一次虛無的過程，教育的共生也是如此，敢于接受改變，接受異己，這一切都是從自我開始。

教育是關(guān)乎人的實(shí)踐活動，呈現(xiàn)的是主體客體間的互動，在人學(xué)的探究中，對自我的理解是研究主客體等其他關(guān)系的起點(diǎn)。通過以上分析，我們也可以看出在人類精神史中對自我理解的不同呈現(xiàn)出不同的教育模式，因此當(dāng)下我們在教育上領(lǐng)先的共生理念也要有相應(yīng)的自我理解。

二、中國古代對自我的理解

“認(rèn)識你自己”開啟了反思哲學(xué)的旅程，經(jīng)笛卡爾的“我思故我在”，康德、黑格爾的精神現(xiàn)象學(xué)，到近代的胡塞爾、海德格爾的“與他人共在”，自我這一問題成為了哲學(xué)的焦點(diǎn)，從印度《奧義書》“我究竟是誰？”的星星之火，到“梵我一如”的鼎盛，再到拉達(dá)克里希南的“自我知識”的延續(xù)，關(guān)于自我問題的研究始終是印度哲學(xué)的主流，然而中國思維對自我問題卻是遺忘的，這種遺忘體現(xiàn)在“一方面是身心不分，思維指向仍然在自然而不是自我。另一方面自我的本質(zhì)是由所處的社會地位以及血緣倫理關(guān)系得到規(guī)定的，因而經(jīng)常隨著外界條件的變化而變化”[4]。

人區(qū)別與動物的根本性在于他的精神性，只有精神是自我規(guī)定不受限制，是人活動的最終目的，所以在自我概念這一問題上，心(精神)必對身有絕對的超越性與本體性，人只能理解為純粹精神與意識。然而中國古人卻是從自然角度來分析自我，或是把自我與自然混為一談。首先就是把肉體與精神放在同等重要的地位。道家對“牡”的重視其實(shí)是對生殖器的崇拜，正好體現(xiàn)了人們對肉身自我的重視，儒家對發(fā)膚的珍惜上升到對孝的理解，這些都是把自我理解為肉身的自然存在。處在自然思維中的人們往往以經(jīng)驗(yàn)為出發(fā)點(diǎn)來探索人與外界的關(guān)系，所以人類此時是完全依賴于自然的，體現(xiàn)在身心關(guān)系中就是對肉體的崇拜，體現(xiàn)在自然與人關(guān)系中就是天人互滲?；B就是人類把自然因素滲入到人類事件中。人類對天的認(rèn)識是與人類的自我意識覺醒相聯(lián)系的。《系辭下》的“生生之謂易”“天地之大德曰生”，就是把自我看作宇宙的一分子，命運(yùn)完全天定，生命秉受天命，自我是無能為力的偶然事件。“這是因?yàn)樵既擞^察事物沒有超出事實(shí)的記錄，從理論上他們沒有深刻的因果聯(lián)系，不懂得現(xiàn)象之間的聯(lián)系，這是他們恐懼和迷信的根源?！盵5]自我完全沒有主體性并且是外在于自我意識的。隨著自我意識的覺醒，人合于天的思維模式逐漸發(fā)展為天人合一的思維模式。董仲舒的天人同構(gòu)就是這種思維模式的代表，但是我們不能就此認(rèn)為它脫離了自然思維，因?yàn)檫@與最早《奧義書》的宇宙擬人論是處于同一理論水平的。認(rèn)為物質(zhì)世界具有人的形體，是一個宇宙的大我，吠陀和梵書都繼承了這種說法，特別是在《梨俱吠陀》的《原人歌》中得到極致發(fā)揮。這種思想看似怪誕奇妙，但是它卻并沒有意識到人的精神本質(zhì)，在形體層面簡單的比附是把自我理解為自然的宇宙論。中印文化對自我理解都經(jīng)過了這一階段，不同的是印度后來經(jīng)過宇宙原質(zhì)論、生命元?dú)庹摬潘闶峭瓿闪擞钪嬲?，而后印度哲學(xué)經(jīng)過了主客二分的形上學(xué)，最后到達(dá)精神本體論，這是自我理解的全部過程。而我們對自我理解依舊停留在自然思維階段，沿著天人合一的思路越走越遠(yuǎn)。在《中庸章句》有“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”“人心惟危，道心惟微”，雖然在此突出了人的主體性，但是依然認(rèn)為“性”為天賦，主體性不過是天命的一種體現(xiàn)，而且人心也是屬經(jīng)驗(yàn)性的現(xiàn)象層面是不斷變化的，并沒有超越自然成為本體。所以從這里看中國哲學(xué)的確是唯物的，把人看作是肉體的，生命追求的也都是物質(zhì)的享受。這是思維缺乏反思性的體現(xiàn)。所以把中國與西方的思維區(qū)分為內(nèi)向型與外向型的模式是有待商榷的。天人合一算作儒家從自然層面理解自我概念的代表，那么另一種情況則是自我完全被道德、政治等事件所掩蓋，是完全以自然代替了自我，在這一過程中要么把自我看作身心不分的統(tǒng)一體，要么把身看作比心重要的經(jīng)驗(yàn)主體。在《詩經(jīng)》中，多次提到“我”，但是我們很難從中提煉出自我的真正屬性，它完全是作為事件的一因素而存在，沒有體現(xiàn)自我的主體性，更無法觸及精神之說(從情緒層面提及“心”，屬于感性經(jīng)驗(yàn)層面，仍然被看作是自然思維的反應(yīng))?！拔倚姆髓b，不可以茹，亦有兄弟，不可以據(jù)?！倚姆耸?，不可轉(zhuǎn)，我心匪席，不可卷。”(《詩經(jīng)·柏舟》)我心被比作鏡子、石頭等物，并不是要加強(qiáng)自我概念的理解或價值，而是為了描述情緒變化，“我”在這里只是有喜怒哀樂的情緒。把自我看作是事件的參與者，是《詩經(jīng)》最大的特色。“王事適我，政事一埤遺我，我入自外，室人交遍摧我?！薄拔疑?，尚無為，我生之后，生之百罹。”(《詩經(jīng)·兔爰》)“于我乎，夏屋渠渠。”(《詩經(jīng)·權(quán)輿》)無主體性導(dǎo)致人們對權(quán)力的依賴以及恐懼，權(quán)力的得與失直接決定了我對自我的定位。這在教育上可能會導(dǎo)致教育的工具性與目的性的混淆，所以我們就很容易理解為什么學(xué)校建得越來越好，教育卻越來越差；為什么專業(yè)越來越現(xiàn)實(shí)，工作卻越來越難找。人們往往把學(xué)?？醋髦\生的手段，卻忽略了它最初的意義，就是實(shí)現(xiàn)人的自由，解放人的心靈。在人們沒有真正理解自我是什么時，是不可能理解教育的意義的。

這種遺忘是無超越性思維導(dǎo)致的。自我本質(zhì)沒有經(jīng)過自我否定，而是最直接的本質(zhì)，是被現(xiàn)實(shí)條件所決定的表象，人們享受這種現(xiàn)成。因?yàn)樽晕覜]有獨(dú)立的實(shí)體，始終被外部條件所規(guī)定，與其他生滅現(xiàn)象無區(qū)別，所以我們可以這樣說：獨(dú)立的人格實(shí)現(xiàn)可能是實(shí)現(xiàn)教育共生的第一步。因?yàn)楠?dú)立的人格是把自我看作精神獨(dú)立的實(shí)體，而且他人也是如此，所以確立自我人格的過程也是確立人人平等、人人有價值的過程。這依舊從自我概念理解談起。我們前面已經(jīng)說過中西思維劃分為內(nèi)向與外向是要慎重的，因?yàn)檫@一劃分的依據(jù)在于西方追求的彼岸世界是高高在上的，而中國無主客之分，更無彼岸世界的設(shè)定。似乎沒有異己的概念就是內(nèi)向思維，但是我們忽略了自我概念產(chǎn)生的過程及存在條件。自我概念產(chǎn)生的先驗(yàn)條件就是以“自我”為指向，可是我們從儒家的天人合一與道家的道法自然更多的是在闡述自我意識的泯滅。停留在自然思維的中國古代哲人把忘我與無我作為最高境界，所以人生理想就是莊子的逍遙游，獨(dú)化于玄冥之境的消極無為。我們認(rèn)為的外向思維，追求彼岸的基督教精神，卻是愛，愛就是自我異化，然后實(shí)現(xiàn)真正包容的行為?！熬袢砸苑蔷竦臇|西的身份來呈現(xiàn)?！盵6]起初人還沒有從上帝身上認(rèn)出自我，上帝對于自我意識是外在的，他高高在上，對于現(xiàn)實(shí)的自我完全是異己的，因而上帝被理解為一種恐懼的對象。而基督教則致力于在我們的靈魂中發(fā)現(xiàn)神。奧古斯丁認(rèn)為我們必須在神的引導(dǎo)下進(jìn)入心靈，“進(jìn)入我們自己的靈魂中，我們的靈魂是不朽的上帝的影像，它是精神的，更內(nèi)在于我們的，所以說這就接近了上帝的真理”[7]231，通過我們自身的靈魂尋求上帝的影子，我們塑造了上帝的形象，這其實(shí)是自我意識的外在化，所以我們看到的不僅僅是一種符號而是上帝真正的意義，所以神的概念產(chǎn)生于對自我概念的理解，更直接的是產(chǎn)生于精神對自身超越性的理解，所以從這里看中國思維完全是外向的、自然的、精神沒有獲得獨(dú)立的自我意識。我們更多的是講親情之愛與推己及人之愛，我們對上帝的博愛是很難理解的。上帝的愛是通過自我犧牲、自我放棄而給予物以恩典，賜予它們以存在。愛是上帝對其單純的自身本質(zhì)的克服，是通過對肉身的超越進(jìn)入人性然后使非人成為人。所以愛體現(xiàn)的是上帝與事物之間的和諧，在充分尊重個體價值和意義的前設(shè)下，通過理性的方式把個體統(tǒng)一到整體中來。在這個過程中是使得萬物呈現(xiàn)完善的個性的同時，建構(gòu)到一個統(tǒng)一體中，是把事物的多樣性與自身本質(zhì)的統(tǒng)一起來的活動。這里關(guān)鍵點(diǎn)有兩個，一是自我否定和自我犧牲。儒家恰恰相反，愛人不是自我的否定而是延續(xù)天人合一，把愛看作自然層面的對萬物之愛。因?yàn)榍懊嬖谔接懝湃藢ψ晕依斫馊毕葜幸呀?jīng)說明了儒家的心物不分，把自我理解完全放在宇宙論層面，所以仁愛是春作夏長的天地之德，是順萬物生長的自然秩序，和諧共生被理解為一種自然品質(zhì)。道家是從消極層面來觀自然之法，儒家就是在積極層面踐行天地仁德。所以所謂愛的犧牲在儒家是行不通的。仁愛只不過是事親、行孝悌的經(jīng)驗(yàn)推及，“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣?！?《孟子·梁惠王上》)“人人親其親，長其長，而天下平?！?《孟子·告子上》)“仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也。”(《孟子·盡心上》)愛在儒家看來不過是血親關(guān)系的延續(xù)，所以仁還不能達(dá)到愛的超越程度，它只是初步對人直接存在的超越，對自我的規(guī)定性始終在通過血緣關(guān)系等才得到規(guī)定，仁之本在于事親、孝悌等具體事務(wù)上，仁作為這種感性層面存在的東西與作為超越普遍層面的上帝之愛是截然不同的。所以上帝之愛是自我犧牲的結(jié)果，而仁卻是自我肯定。孟子的仁德之心到仁政是不斷擴(kuò)充自身存在的“惻隱之心”。這種“不忍人之心”是人生而就有的自然存在物，是把精神層面直接降低為自然層面；而且孟子的仁是推己及人的親情擴(kuò)張的過程，“親親而仁民，仁民而愛物”，以自身的情感體驗(yàn)遷移到對他人他物的情感中，這個過程完全是個人經(jīng)驗(yàn)性的，它保證不了仁愛的理性，也保證不了他的普遍性，所以中國人大多數(shù)還是血濃于水的血親關(guān)系做主。自我的犧牲與無私的付出在自我肯定的仁愛看來是不可能的，也是根本行不通的。二是愛也是包含了對異己的尊重之情。而儒家、法家的仁政愛民其實(shí)是把仁愛當(dāng)作行政者的手段，百姓不過是掌權(quán)者的政治武器。“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟?！?《韓非子·南面第十八》)愛民不是因?yàn)檎湎ё鹬匕傩?，其?shí)其明確的政治目的就是為了穩(wěn)坐江山，確保手中的權(quán)力緊緊在握。如果說仁愛在儒家那里還是有一定的道德意義的，那么到了法家仁愛完全成為了政治的手段，仁愛的地位也越來越渺小?！皭鄢继H，必危其身；人臣太貴，必易其位?！?《韓非子·守道第二十六》)對臣民的愛是以政治為衡量標(biāo)準(zhǔn)的，自我被政治異化為附屬物，甚至是政治犧牲品。

上帝之愛的和諧是靠理性來維護(hù)的?！白屛覀兯伎寄呛湍澜y(tǒng)一體的唯一本性，它將萬物相聯(lián)系并與它聯(lián)系。愛就是通過自我否定而實(shí)現(xiàn)的自我獲得，只有通過理性的精神才能將它們保存于清晰的差別之中，又將它們連接于一個普遍的和毫不混亂的同盟之中?！盵8]理性要求我們在多中貫徹一，也要求我們在一中尊重多。除了儒家把自我精神品質(zhì)降低為自然品質(zhì)外，道家的“墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；大通乎涬溟，解心釋神，莫然無魂”(《莊子·在宥》)，通過神秘的個人體驗(yàn)，自我意識的完全泯滅，達(dá)到與天地合德的境地也是影響深遠(yuǎn)的。在佛教傳入中土之前，吠檀多的自我理解已經(jīng)達(dá)到了精神本體的層面，所以中國古代對自我的理解是直接從宇宙論層面(自我與自然在本體上沒有差別)導(dǎo)入精神本體，因?yàn)闆]有經(jīng)過主客二分的階段，這種外來思想必然受到本體的影響，道家的任運(yùn)自然的精神切實(shí)影響了佛教的發(fā)展，佛教原本具有的超越精神被立足現(xiàn)實(shí)的非理性的神秘精神所替代。中國本土最大宗派之一——華嚴(yán)宗的事事圓融似乎是解決了一與多的矛盾，實(shí)現(xiàn)了和諧，“但是所謂‘圓融’不是無前設(shè)的，而是基于一種自我肯定的權(quán)威主義立場，因而它必然是以隱蔽的等級性為前提的，亦即，通過中心與邊緣的分化，將自我地位的認(rèn)同奠基在對他者的歪曲與剝奪上”[9]。這種調(diào)和是本體與現(xiàn)象的調(diào)和，是對現(xiàn)實(shí)認(rèn)同的態(tài)度，更是無視異己存在的實(shí)體性與真實(shí)性，而這一切又可以都追究到自我的超越精神的缺乏上。

三、吠檀多中的共生資源

佛教始講“無我”，中期的虛妄唯識論，到后期的大乘如來藏真常唯心論[10]。而在理論演化過程中從否定心性到最后把心的本質(zhì)等同于真如，空性成為了精神本體，《奧義書》與早期的吠檀多思想推動了這一進(jìn)程，并且起了關(guān)鍵作用。所以研究吠檀多的唯心主義，特別是對自我的理解和對我國的教育共生問題研究具有重大意義。

處在自然思維中的中國哲學(xué)始終還不能理解真正的內(nèi)向型思維是從超越自然開始的。我們還在慶幸自己沒有主客之分、沒有彼岸宗教，認(rèn)為這就是關(guān)注自我，殊不知這就是把自我捆綁在現(xiàn)實(shí)生活和大自然中的思維體現(xiàn)。所以吠檀多中對自然的超越精神是值得我們借鑒的。對于吠檀多來說存在的本質(zhì)就是自我。對存在的探討最終落腳點(diǎn)在自我，而自我的本質(zhì)也是存在的本質(zhì)?！拔崛酥晕业谋倔w，是自存的真如?！盵11]自我作為存在是一切存在的本質(zhì)，不是存在者的大全，而是存在只為存在的真理，它超越世俗存在，是無分別的、平等無二的、遍滿一切的。這與俗有的經(jīng)驗(yàn)存在性質(zhì)截然不同，是一種不可思議的境界。自大乘佛教以來，印度主流教派都是主張見性即是道，明心即得解脫。因此對于求道者來說，得道的關(guān)鍵就是發(fā)明自我。“為得人生之意義，應(yīng)趨向自我，彼為實(shí)有、智慧、喜樂、一味，為萬有之本體、言語道斷、心行處滅?！盵12]自我就是與現(xiàn)象截然不同的本體，并且它有同一性、穩(wěn)定性，是不受時空因果所支配的，并且它就是一種純粹的精神。“自我是純粹知性之光為其自性，對彼之知不依任何他物?！盵13]這種對自我本質(zhì)的規(guī)定不但使心對身有了絕對的優(yōu)先地位，而且超越了一切自然，自我有了同一性。精神對物質(zhì)的優(yōu)先性是打破教育干癟的知識主體化的局面，人為地把自我囿于時空局限中，自我教育過程永遠(yuǎn)是接受經(jīng)驗(yàn)知識的過程。當(dāng)然我們不可把超越自然理解為與自然的割裂。相反，我們應(yīng)該在與自然、與世界的聯(lián)系中不斷提升教育的質(zhì)量，人只有在實(shí)際生活中才能真正分析自我精神的心靈向度，所謂的教育才是鮮活的。這也是與共生教育相對應(yīng)的海德格爾哲學(xué)要傳達(dá)給我們的要旨：詩意的棲居。“教育是一種生活，是個體置身其中，再現(xiàn)真實(shí)復(fù)雜的人性生活?！盵14]

吠檀多的自我意識首先體現(xiàn)在尊重異質(zhì)的存在。把存在當(dāng)作客觀實(shí)在是把人當(dāng)作人的開始，因?yàn)榭陀^性來源于主體間性，后者產(chǎn)生于這樣一種經(jīng)驗(yàn)，即存在意義不但是屬于我的，而且是屬于一個共同對話空間，它確定意見的合適性，在其中他人意見同我的一樣具有成為真理的權(quán)利。在吠檀多思想中這種理論的最高表現(xiàn)形式就是“梵我不二”，這里的我是“真我”。在不二論中真我并不是與現(xiàn)象界截然分開的，而是通過幻化與現(xiàn)象界產(chǎn)生互動：“彼入瑜伽者，視一切有我，我亦有一切，故一切平等?！盵15]真我轉(zhuǎn)化成名色世界，所以一切事物皆有真我存在，并且靠事物來體現(xiàn)真理之我的存在，“世間眾有為一體，萬千差別各相同”[16]，所以表現(xiàn)形式雖然有差異而本質(zhì)都是相同的。真我經(jīng)過摩耶的否定作用轉(zhuǎn)化成異己存在，一方面肯定了異己的存在價值，另一方面更表達(dá)了“我”只有在我們中才能存在的真理。這也是教育主體與客體間應(yīng)建立的互動關(guān)系，尊重學(xué)生個體環(huán)境的存在。泰戈?duì)栐f：“我們從不二論領(lǐng)悟到一個人的真實(shí)自我就是一切存在的自我。因此自愛通過對一切眾生的愛得到實(shí)現(xiàn)和表達(dá)。”[17]尊重異質(zhì)存在的關(guān)鍵是要確立正確的自我意識，明確的人格意識。人格是個體的、實(shí)體的，絕不是附屬服從。而尊重他人人格首先得是要有自我人格意識的確立?！敖處熓遣皇怯幸鉄o意地保持著一種優(yōu)越感，總是占據(jù)重要的地位，使學(xué)生有一種‘我必須被教育’的自卑感？在這個格局中顯然不存在關(guān)系。它導(dǎo)致了學(xué)生的恐懼，一種壓迫和緊張的感覺。于是學(xué)生從年輕時起就學(xué)到了這種優(yōu)越感。他感到被輕視了，于是終其一生，他要么成為侵略者，要么不斷地屈服和順從?！盵1]15人與人之間的關(guān)系常常變現(xiàn)為永遠(yuǎn)不變的獨(dú)立個體，教師與學(xué)生是領(lǐng)導(dǎo)與附庸的關(guān)系，只是因?yàn)槿藗兪紫葲]有覺悟自我本質(zhì)，他人只不過是自我的另一種表達(dá)方式，教師在學(xué)生面前并沒有任何優(yōu)越感。自我與他人的關(guān)系是正確理解你我其實(shí)是彼此聯(lián)系的共同體的前提。

其次體現(xiàn)在自我意識的敞開與解放。教育學(xué)從狹義上講是一種認(rèn)識論，是人與客觀知識的互動關(guān)系。在教育史初期人的教育被看成是人的知識化過程，隨著人自我意識的覺醒及教育實(shí)踐的進(jìn)步，人與知識的關(guān)系越來越辯證，兩者的交互性就要求教育把對象當(dāng)成自我來看待的意識，又是把自我當(dāng)作對象來看待的意識。因而教育是“雙重化”的意識。我們既要領(lǐng)會精神是客觀世界的本體又要看到客觀精神是人類自我精神的外在化。

不二論相信，在我們每一次經(jīng)驗(yàn)認(rèn)識中，都真正實(shí)現(xiàn)了一種形上學(xué)的反思。一般人可在具體事物上見心，是“即是見真”；而得道者是只見心不見物，是舉目皆真。這種形上學(xué)的反思是經(jīng)驗(yàn)認(rèn)識形成的先驗(yàn)條件，因?yàn)橹挥行男圆攀枪饷鞯模挥羞@有光明的東西才能知，而且才能被知。只有通過對埋藏在事物中的心的領(lǐng)會，此物才能被認(rèn)識，而這種領(lǐng)會，就是藏隱在此物中的心的自我顯現(xiàn)，這其實(shí)是它與我的心之融合，這是通過我的意識破除對象對于心的覆障而實(shí)現(xiàn)的。吠檀多的認(rèn)識論的唯一價值在于，精神在事物中看到了自身。吠檀多的知識論是從存在與自我的同一性開始的。存在的本質(zhì)是人心，心能自我明了。又因?yàn)槿f物是存在真理的顯現(xiàn)，所以人們皆能從萬物中覺察自我，一切都能明了。這是從真諦層面看萬物是舉目皆真。而凡人是從世俗諦來覺悟自我精神的，所以就要從知識是如何形成開始著手。吠檀多認(rèn)為知識形成是兩重轉(zhuǎn)變共同作用的結(jié)果，也就是無明的轉(zhuǎn)變與內(nèi)根的轉(zhuǎn)變，第一造只是客觀世界的創(chuàng)造，第二造是主體產(chǎn)生對客體產(chǎn)生的意相，二者都是以本心為依。知識即是主觀的心和客觀的心的結(jié)合。名色世界雖是心體的變幻，但是因無明所覆，故不能自覺；其覺知必由內(nèi)根的轉(zhuǎn)變破無明覆障才能顯現(xiàn)。在世俗層面，一切知識作為意根的對象方為覺知的內(nèi)容，為現(xiàn)實(shí)的知識。在內(nèi)根緣境之前，境可作為“客觀”對象而存。因內(nèi)根意相與對象相狀相同，二者完全融合，去除相應(yīng)無明，使覆障的心性的一分得以顯現(xiàn)自身，這就是知識的形成。具體過程是根境相觸，激擾內(nèi)根，內(nèi)根流出與境結(jié)合，彌合無間，內(nèi)根由此變相外境的等流意相；最后這意相與境的形量完全相同，因此它解除了與境相應(yīng)的分位無明，使被覆障的心性與充實(shí)于覺諦意相中的心性融合。一切知識皆是境、我的交會。因?yàn)樵谶壿嬌险f，真知的顯現(xiàn)是經(jīng)驗(yàn)認(rèn)識的最后一環(huán)，所以稱之為識果。其實(shí)是真知本來在此，體性常住，原不依賴人為形成，惟因內(nèi)根去障，使其真性顯現(xiàn)，乃方便說知識是以內(nèi)根變易為緣而形成。這就是吠檀多知識論的基本立場。世界不過是一個絕對精神本體的體現(xiàn)。普遍精神外在化為客觀世界，而內(nèi)在的限制自身為我意識。因此一切對象意識同時都是自我意識。這就是所謂“即事見真”“即物見我”，教育不是傳授知識而是使內(nèi)心的智慧之花得以盛開?！熬窬褪沁@樣的絕對實(shí)體，它在它的對立面之充分自由和獨(dú)立中，亦即在相互差異、個別的獨(dú)立存在的自我意識中，作為它們得得統(tǒng)一而存在，我就是我們，而我們就是我。意識在自我意識里，亦在精神的概念里，才第一次找到它的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。”[7]122伽達(dá)默爾正確地指出，黑格爾的自我意識辯證法蘊(yùn)含了交往的概念，精神只有通過個別的、自由的、自我意識的相互承認(rèn)而建立的共在中才能得到實(shí)現(xiàn)，我只有在我們之中，才能充分實(shí)現(xiàn)道德和自由。這就要求必須在實(shí)踐中才能實(shí)現(xiàn)自由，所以遁世修行、閑云野鶴是終究無法實(shí)現(xiàn)成長與共贏的。

從吠檀多的非理性的神秘境界永遠(yuǎn)開不出道德，所以中國式的吠檀多從“無善無惡心之體”無法開出“有善有惡意之動”。這也是吠檀多的弊端，我們應(yīng)該避免的。雖然自西漢中土已經(jīng)傳入佛教，但是其中的精髓在禪宗老莊化后已經(jīng)消失殆盡，我們應(yīng)該重新審視佛教的意義，特別是吠檀多帶給我們的對自我意識的理解。我們站在先賢肩膀上看待這些理論是應(yīng)該有甄別的，所以吠檀多在對待理性這一問題時的態(tài)度是要積極回應(yīng)的。西方的理性思維也許對我們這兩種文化共有的缺陷會提供幫助，所以我們也不拒絕西方反思哲學(xué)帶給我們新鮮的血液。以理性、反思、超越的精神推動自我概念的發(fā)展是教育走向共生的起點(diǎn)也是終點(diǎn)。

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(責(zé)任編校：李秀榮)

From Ego to Co-existence： the Importance of Research on Vedanta Thought in the Contemporary Chinese Education

WANG Si-si

(Philosophy Department， Nankai University， Tianjin 300000， China)

The process of education is a process of self-reflection and transcendence. The education of co-existence is actually about how a man with a unique way of life gets along well with another with a different way of life to achieve a win-win situation. The self-understanding in Chinese traditional culture has been the unity of the body and the mind or the attachment of oneself to kin or other accidental events， which limits the development of educational space. Vedanta thought， which is enlightening and easy for us to accept， has the original opinion in this aspect， so the study of the self-concept in Vedanta is of great significance to the education of co-existence.

ego； co-existence； Vedanta thought； contemporary Chinese education

G40-02

A

1672-349X(2015)02-0042-06

10.16160/j.cnki.tsxyxb.2015.02.012