高華平

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戰(zhàn)國後期楚國的道家思想
——鶡冠子其人其書及其思想新論*

高華平

鶡冠子是戰(zhàn)國後期楚國的道家思想家，他的“楚人”籍貫毋庸置疑。今本《鶡冠子》十九篇應(yīng)由《漢志·諸子略》中屬“道家”的“《鶡冠子》一篇”、《漢志·兵書略》中所“省”的“《鶡冠子（兵書）》”、分屬於《漢志》中《諸子略》“縱橫家”的“《龐煖》二篇”和《兵書略》“兵權(quán)謀”中的“《龐煖》三篇”組成。今本《鶡冠子》中的《著希》《夜行》《天則》《環(huán)流》《道端》《泰鴻》《泰録》《備知》《能天》，可能都是《漢志·諸子略》中的“道家”“《鶡冠子》一篇”的內(nèi)容；今本《鶡冠子》中的《世兵》《天權(quán)》二篇，可能屬於《漢志·兵書略》中所“省”的《鶡冠子》的內(nèi)容；今本《鶡冠子》中的《世賢》和《武靈王》二篇，前人已斷定其當(dāng)屬《漢志·諸子略》中的縱橫家“《龐煖》二篇”，今本《鶡冠子》中的《世賢》《武靈王》二篇和今本《鶡冠子》中的《近迭》《度萬》《王鈇》《兵政》和《學(xué)問》五篇（另有《博選》一篇，當(dāng)為《王鈇》的一節(jié)）當(dāng)為“《龐煖（兵書）》三篇”的內(nèi)容。鶡冠子的思想應(yīng)該從《鶡冠子》書屬於其本人的著作中去探尋。鶡冠子的思想既反映出戰(zhàn)國後期道家“因陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要”之綜合百家的時(shí)代特點(diǎn)，又帶有楚國老莊道家強(qiáng)烈的辯證法精神。

關(guān)鍵詞 鶡冠子 道家思想 楚國特色

中圖分類號 B2

楚國道家自老子、老萊子和老子的弟子庚桑楚、蜎子、文子，一直到莊子，都以“自隱無名為務(wù)”，走的是遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)的高蹈之路。特別是莊周其人，不僅“終身不仕，以快吾志焉”，而且還“著書十萬言”，“以詆訿孔子之徒”，“指事類情，用剽剝?nèi)濉⒛?，雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也”，“故王公大人不能器之”（《史記·老子韓非列傳》）。而楚國的道家學(xué)説自有衰歇之勢。也正是在這樣的背景下，才有戰(zhàn)國中期環(huán)淵、詹何北方遊學(xué)的經(jīng)歷，並為楚國分別引入了稷下學(xué)派和楊朱學(xué)派的學(xué)術(shù)思想。

環(huán)淵、詹何之後楚國的道家人物，可以確定無疑實(shí)只有鶡冠子一人。因此，我們可以把鶡冠子作為戰(zhàn)國後期楚國道家思想的代表。

一、 鶡冠子其人

鶡冠子，先秦著作及《史記》中無其名，鶡冠子始見於劉歆的《七略·諸子略》?！镀呗浴ぶT子略》有“《鶡冠子》一篇”，原注：

鶡冠子常居深山，以鶡為冠，故號鶡冠子。*劉向、劉歆撰，姚振宗輯録，鄧駿捷校補(bǔ)《七略別録佚文》，上海古籍出版社2008年版，第55頁。

劉歆的《七略》原書已佚，現(xiàn)存《七略·諸子》中的這條佚文，乃是後人從《藝文類聚》卷六七輯得。劉歆的這則佚文，雖然言及鶡冠子所以得名的原因，是因?yàn)樗俺＞由钌?，以鶡為名”，但卻十分簡單，既沒有他的生活時(shí)代與經(jīng)歷，就連他的籍貫也沒有説明。直到班固依劉歆《七略》而撰成我國第一部史志目録——《漢書·藝文志》（以下簡稱《漢志》）才第一次提到鶡冠子的籍貫?！稘h志·諸子略》道家類也著録有“《鶡冠子》一篇”，班固自注：

楚人。居深山，以鶡為冠。

班固的自注基本沿襲了劉歆《七略》的説法，唯一不同的，是他在鶡冠子“常居深山，以鶡為冠”之前加了“楚人”二字。從此之後，人們不僅知道鶡冠子是以“鶡鳥羽為冠”的道家人物*《漢志》顔師古注：“以鶡鳥羽為冠?！?，而且還知道了他的籍貫是“楚國人”。隨後應(yīng)劭的《風(fēng)俗通》佚文亦曰：“鶡冠氏，楚賢人，以鶡為冠，因氏焉。鶡冠子著書?！奔囱匾u了班固的舊文?！端鍟そ?jīng)籍志》“子部”道家類有“《鶡冠子》三卷”，原注：“楚隱人。”亦與《漢志》持相同的觀點(diǎn)。

《漢志》明確稱鶡冠子為“楚人”，應(yīng)該是有其根據(jù)的。故當(dāng)時(shí)和後世的學(xué)者基本都相信班固的看法，並且還從《鶡冠子·王鈇》所記鶡冠子語中，找到了“令尹”、“柱國”等楚國官名，進(jìn)一步證實(shí)“鶡冠子確係楚人”。有的學(xué)者甚至對鶡冠子的非“楚人”身份之説提出了辯駁，認(rèn)為那些説法是“不能成立的”*李學(xué)勤《〈鶡冠子〉與兩種帛書》，《簡帛佚籍與學(xué)術(shù)史》，江西教育出版社2001年版，第85頁。。

對鶡冠子的“楚人”籍貫，古人雖沒有異辭，但也有人注意到鶡冠子“楚人”之説，在劉歆的《七略》中並沒有出現(xiàn)，班固《漢志》才有此説，故認(rèn)為所謂鶡冠子為“楚人”之説，似並非所有人的觀點(diǎn)，而只是班固等史家的看法。於是，他們便在關(guān)於鶡冠子籍貫“楚人”之前，加上了一個(gè)表示非全稱判斷的限定詞——“或曰”?！短接[》卷第五百十《逸民部十》引署名南朝劉宋袁淑的《真隱傳》云：

鶡冠子，或曰楚人，隱居幽山，衣弊履穿，以鶡為冠，莫測其名，因服成號。著書言道家事。馬援常師事之，援後顯於趙，鶡冠子懼其薦己也，乃與援絶。

顯然，《真隱傳》之所以在班固、應(yīng)劭的“楚人”之前加上“或曰”，應(yīng)是因?yàn)樗姷降膭㈧А镀呗浴分袥]有“楚人”二字。因此，他就認(rèn)為鶡冠子為“楚人”之説並非所有人的意見——?jiǎng)㈧П救耸欠裾J(rèn)同應(yīng)在兩可之間，而只是班固、應(yīng)劭這一部分人的觀點(diǎn)。但老實(shí)地講，《真隱傳》的這一謹(jǐn)慎似乎有些多此一舉。因?yàn)閺膭⑾?、劉歆父子到班固、?yīng)劭等人的有關(guān)鶡冠子的言論都記録在案，別人不會不注意到《七略·諸子略》注文中的“鶡冠子”之後並無“楚人”二字，而班固、應(yīng)劭文字中則有“楚人”二字的事實(shí)。因而，《真隱傳》所謂“鶡冠子，或曰楚人”，可謂畫蛇添足。況且，班固的《漢志》的注文中在劉歆《七略》鶡冠子“常居深山”云云之前加“楚人”二字，很可能正因?yàn)榘喙炭吹絼㈧А镀呗浴纷⑽闹袥]有鶡冠子的籍貫，怕被人誤會，這才根據(jù)自己掌握的史料有意加上去的。誰能説時(shí)代在後的史家，不能根據(jù)自己掌握的新史料對前人的記録有所增益呢？要知道《漢志》本在《七略》的基礎(chǔ)上成書，它可是班固在根據(jù)當(dāng)時(shí)的國家圖書資料，“刪去浮冗，取其指要也”的成果*《漢書·藝文志序》“今刪其要，以備篇籍”下顔師古注。，班固怎麼會在沒有確實(shí)根據(jù)的情況下隨意加上“楚人”二字呢？倒是《真隱傳》這類書，為湊足上古神仙隱逸之?dāng)?shù)，把《漢志》及班固注文中的所謂“蘇門先生、鬼谷先生、鄭長者、南公、野老”之類，全都坐實(shí)，演繹出一個(gè)個(gè)神仙故事，哪有什麼真實(shí)性可言？據(jù)《真隱傳》之類的記載去質(zhì)疑鶡冠子為“楚人”，這就很有些以謡言質(zhì)疑真話的意思，是沒有任何道理的。

也許是受到了《真隱傳》之類或曰“楚人”所暗含“關(guān)於鶡冠子的籍貫，此時(shí)已不止鶡冠子為楚人一説，當(dāng)還有其他説法”之意的影響，現(xiàn)代學(xué)者主要是西方學(xué)者，如英國的漢學(xué)家葛瑞漢（A.C.Grahan）和比利時(shí)漢學(xué)家戴卡琳（CARINE DEFOORT），前者認(rèn)為“鶡冠氏可能從楚國遷到（了）趙國”*A.C.Grahan，“A Neglected Pre-Han Philosophical and Texl： Ho-Kuan-tzu”，in Bulletin of the school and oriental and African Studies，1989.v.參見楊兆《近年〈鶡冠子〉研究簡評》，《山東師範(fàn)大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社科版）》2002年第1期。，後者則認(rèn)為因?yàn)轾煿谧优c趙國大將存在師徒關(guān)係，“那麼作者就將他的著作與趙國而不是楚國聯(lián)繫到了一起”，“所以鶡冠子是趙國人”*[比利時(shí)] 戴卡琳著、楊民譯《解讀鶡冠子——從辯論學(xué)的角度》，遼寧教育出版社2000年版。。

其實(shí)，如果説鶡冠子是“楚人”在班固《漢志》中只是並未提供出處的説法故令人生疑的話，那麼所謂鶡冠子為趙人，或“從楚國遷到趙國”，則顯然只是對《真隱傳》中馬援（即龐煖）“師事”鶡冠子，而龐煖“後顯趙”之説的演繹。此説的真正的背景，則應(yīng)由於《漢志》中原僅為“一篇”的《鶡冠子》一書，此時(shí)可能已經(jīng)把原屬《漢志》縱橫家的“《龐煖》二篇”和原屬《漢志·兵書略》的“《龐煖》三篇”，都合到後世所謂《鶡冠子》一書中來了（詳見後）。而因書中又有“龐子問鶡冠子”和“龐煖答悼襄王”（或武靈王）的內(nèi)容，鶡冠子這才被順理成章地認(rèn)定為趙人龐煖的老師，並進(jìn)一步合理的推斷為“趙人”的。但這一説法所依據(jù)的材料，不僅在可信度和出現(xiàn)的時(shí)間上遠(yuǎn)不及《漢志》，而且其中還存在著關(guān)於今本《鶡冠子》成書經(jīng)過的種種疑問?？梢?，這些對鶡冠子籍貫的判斷更是沒有根據(jù)的了。

為證明鶡冠子確為“楚人”，後人除了以班固《漢志》的自注為據(jù)之外，也有學(xué)者還力圖從今本《鶡冠子》一書中尋找內(nèi)證。如自宋代以來，即有人以《鶡冠子·王鈇》中有楚國特有的柱國、令尹之官，而論證鶡冠子為“楚人”；今人又謂《王鈇》篇中所謂“今大國之兵，反詘而辭窮，禁不止、令不行之何故也？”其中的“大國就是楚國”，“同時(shí)也可由此證明鶡冠子的籍貫為南方楚人?！?徐文武《鶡冠子譯注》，湖北人民出版社2007年版，第283～285頁。

嚴(yán)格地講，這些論證與推斷鶡冠子為“趙人”一樣，都是以明確了今本《鶡冠子》的成書經(jīng)過，即肯定今本即是鶡冠子自著之“《鶡冠子》一篇”為前提的。同時(shí)，這實(shí)際也都是一種試圖另找某種證據(jù)證成鶡冠子籍貫的做法，只不過其結(jié)論與所謂鶡冠子屬“趙人”不同，而與班固巧合而已。我們認(rèn)為，班固之説之所以可信，不僅是因?yàn)榘喙棠耸且晃恢臍v史學(xué)家——對於他的記載，除非能找出確切的證據(jù)證明他的錯(cuò)誤，否則是不能隨意否定的，這樣才能保證我們的歷史考據(jù)得以正常進(jìn)行——而且我以為，即使僅從《七略》《漢志》以及《風(fēng)俗通義》的鶡冠子“居深山，以鶡為冠”的表述中，已經(jīng)能使我們感受到楚人特有的、力求使包括自己的服飾在內(nèi)的各方面皆與衆(zhòng)不同的特色。而這，又很容易使我們聯(lián)想到《楚辭》中楚國著名詩人屈原對自己服飾衣冠的歌唱的：

“製芰以為衣兮，集芙蓉以為裳……高余冠岌岌兮，長余佩之陸離?！保ā峨x騷》）

“余幼好此奇服兮，年既老而不衰。帶長鋏之陸離兮，冠切雲(yún)之崔嵬。”（《九章·涉江》）

東漢王逸《楚辭章句》認(rèn)為： 屈原詩中的“岌岌”、“崔嵬”，都是指“高貌”，乃屈原“言己懷德不用，復(fù)高我之冠，長我之劍，尊其威儀，整其服飾，以異衆(zhòng)也。”*洪興祖《楚辭補(bǔ)注》，中華書局1973年版，第17頁。因?yàn)椤抖Y記·冠義》既有“古者聖王重冠”之説，《儀禮·士冠禮》又説，男子二十歲時(shí)都要舉行冠禮（成人禮）；而舉行冠禮時(shí)則要將自王、諸侯、大夫到士所帶的爵弁、皮弁、緇布冠準(zhǔn)備一箱，然後按“始冠緇布之冠也”的順序加冠（《儀禮·士冠禮》）。而儒者之冠則必方方圓圓，以法天象地，顯示其方正的品德?！肚f子·田子方》載：“莊子曰：‘周聞之，儒者冠圜冠者，知天時(shí)；履句屨者，知地形；緩偑玦者，事至而斷?！背尚ⅰ妒琛仿栽唬?/p>

句，方也。緩者，五色條繩，穿玉玦以飾佩也。玦，決也。本亦有作綬字者。夫天員地方，服以象德。故戴圓冠以象天者，則知三象之吉兇；履方屨以法地者，則知九州之水陸；曳綬佩玦者，事到而決斷。

衣冠服飾，本有“象德”的功能，自然也能反映著裝者的地域文化特徵。楚國的士大夫既有好奇服異冠的習(xí)慣，那麼，鶡冠子“常居深山，以鶡為冠”，就應(yīng)該正反映了戰(zhàn)國中後期楚國士大夫們的普遍文化習(xí)俗。我們難道能説班固《漢志》自注中鶡冠子為“楚人”之説沒有根據(jù)，而非得以後世鶡“出於上黨”之説為據(jù)*鶡“出於上黨”説，始見於《後漢書·輿服志》章懷太子注引東晉徐廣説。，而説“鶡冠子是趙國人”嗎？所以我認(rèn)為，鶡冠子為“楚人”是可信的。而且據(jù)《後漢書·輿服志》的記載鶡冠乃“武冠”，因而鶡冠子還可能是一位武士。

《後漢書·輿服志下》曰：

武冠，俗謂之大冠，環(huán)纓無蕤，以青糸為繩，加雙鶡尾，豎左右，為鶡冠云。五官、左右虎賁、羽林、五中郎將、羽林左右監(jiān)皆冠鶡冠，紗縠單衣?；①S將虎文絝，白虎文劍佩刀?；①S武騎皆鶡冠，虎文單衣。襄邑歲獻(xiàn)織成虎文云。鶡者，勇雉也，其鬥對一死乃止，故趙武靈王以表武士，秦施之焉。

這樣看來，鶡冠子“以鶡為冠”，不僅藴含有楚國士人以奇服異冠表示其獨(dú)立特行的地方文化習(xí)俗，而且還同樣包含著某種“服以象德”的意義，即其中還包含了他對戰(zhàn)鬥到底的勇武精神的追求，因這種精神在戰(zhàn)場上、在軍事鬥爭中尤其必須，故鶡冠子還曾以極大的熱情和精力投身於軍事學(xué)或兵學(xué)的研究，並撰寫了相當(dāng)多的“兵書”?！稘h志·兵書略》著録“右兵權(quán)謀十三家，二百五十篇”之後班固自注：“省伊尹、太公、管子、孫卿子、鶡冠子、蘇子、蒯通、陸賈、淮南王二百五十九篇。”這説明，鶡冠子原是撰有關(guān)於“兵權(quán)謀”的“兵書”的，這些“兵書”在劉歆的《七略》中原來也是著録在案的，但在班固撰《漢志》時(shí)卻被省掉了。這應(yīng)當(dāng)是班固認(rèn)為鶡冠子是一位著名的道家學(xué)者，已經(jīng)在“道家”類著録了他的著作，不必再在《兵書略》中再著録他的其他著作了，以免被後人誤以為他主要是一位軍事家，而反而忽略了他作為戰(zhàn)國後期一位道家學(xué)者的重要性。

關(guān)於鶡冠子的生活年代，李學(xué)勤先生根據(jù)《鶡冠子》中《世賢》《武靈王》等篇，認(rèn)為“鶡冠子的活動(dòng)年代估計(jì)相當(dāng)於趙惠文王、孝成王到悼襄王之初年，即楚頃襄王、考烈王之世，也就是西元前300年至前240年左右，戰(zhàn)國晚期的前半?！?李學(xué)勤《〈鶡冠子〉與兩種帛書》，《簡帛佚籍與學(xué)術(shù)史》，第87頁。這一看法得到了學(xué)術(shù)界較普遍的認(rèn)同。因?yàn)檫@一時(shí)期，楚國“百姓心離，城池不修，既不良臣，又無守備?！保ā稇?zhàn)國策·秦策一》）鄢郢被秦攻破，正是楚國的衰落期。故唐宋以來學(xué)者們都認(rèn)為竄跡於深山的鶡冠子，雖為“春秋戰(zhàn)國間，人才之偉”，實(shí)乃一“不得其時(shí)，不其位，不得其志，退而藏之山谷林莽之間，無所泄其謀慮智勇”，而“見之論著”者（高似孫《子略》卷三），因而往往“悲之”。

二、 《鶡冠子》其書

鶡冠子的著作，今存有《鶡冠子》一書，該書雖自柳宗元著《辨〈鶡冠子〉》以來，學(xué)者多斥其為僞書，然自20世紀(jì)70年代長沙馬王堆帛書《黃帝四經(jīng)》出土以來，學(xué)術(shù)界已基本肯定了該書不僞。鶡冠子的著作，《漢志·諸子略》“道家類”著録有“《鶡冠子》一篇”，另外，《漢志·兵書略》有“省”《鶡冠子》之書的文字。漢魏之間，袁淑《真隱傳》稱馬援（即龐煖）師事鶡冠子。大約此時(shí)《漢志》中的“《鶡冠子》一篇”已被人有所附益，增加了有關(guān)龐煖問鶡冠子的內(nèi)容，故至《隋書·經(jīng)籍志》時(shí)就變成了“《鶡冠子》三卷”。此後，《舊唐書·經(jīng)籍志》《新唐書·藝文志》《宋史·藝文志》及宋代的私家書目，皆著録為“《鶡冠子》三卷”。一直到清代編《四庫全書》，收録的都是三卷本的《鶡冠子》。但《漢志》的“《鶡冠子》一篇”，是如何變成自《隋書·經(jīng)籍志》以後的“《鶡冠子》三卷”的？三卷本《鶡冠子》所含篇數(shù)如何？則歷代文獻(xiàn)並無具體的記載，不能不引起後人諸多的猜想。大概因?yàn)樵谀铣瘯r(shí)袁淑《真隱傳》一類著作已有龐煖“師事”鶡冠子之説，所以後代學(xué)者首先就把目光投向了《漢志·諸子略》“縱橫家”類中的“《龐煖》二篇”，以為《漢志·諸子略》中的“縱橫家”中的《龐煖》兩篇被合到“《鶡冠子》一篇”中去以後，才使《鶡冠子》變成了《隋書·經(jīng)籍志》及其後的“三卷”的，因?yàn)獒醽砟垮h中的“卷”，也就是《漢志》中的“篇”。甚至認(rèn)為傳世本《鶡冠子》中的《世賢》《武靈王》兩篇就是《漢志·諸子略》中的所謂縱橫家“《龐煖》二篇”。梁玉繩、王闓運(yùn)皆有此説。梁玉繩云：

《漢志》有《龐煖》二篇，久不傳。今觀《鶡冠子》，則二篇全在其中，即《世賢篇》《武靈王篇》是。煖，趙人，蓋鶡冠弟子。凡書中所云龐子，即煖也。*張舜徽《漢書藝文志通釋》，華中師範(fàn)大學(xué)出版社2004年版，第322頁。

《漢志》縱橫家的“《龐煖》二篇”，可能就是今本《鶡冠子》中的《世賢》《武靈王》二篇，這是很有道理的。因?yàn)榻癖尽啊妒蕾t篇》所記趙悼襄王和龐煖的問答，與鶡冠子無關(guān)。鶡冠子的著作不應(yīng)述及?！段潇`王篇》記述趙武靈王與龐煖的問答，也與鶡冠子無關(guān)?！?譚家健《鶡冠子試論》，《江漢論壇》1986年第1期。

當(dāng)然，這一説法只能解釋為什麼《漢志》中的“《鶡冠子》一篇”，變成了《隋書·經(jīng)籍志》的“《鶡冠子》三卷”的問題，而韓愈的《讀鶡冠子》已稱“《鶡冠子》十有六篇”；而自北宋陸佃撰《鶡冠子解》已來，《鶡冠子》都是三卷十九篇。這説明，如果説《隋書·經(jīng)籍志》中的一卷即是《漢書·藝文志》的一篇，因而《隋書·經(jīng)籍志》中的“《鶡冠子》三卷”，即是《漢志》中道家的“《鶡冠子》一篇”加上縱橫家中的“《龐煖》二篇”的話，那麼自唐代以後的《鶡冠子》三卷增至十九篇，它們的“篇”、“卷”早已不能相符?？磥?，唐代以後的《鶡冠子》三卷十九篇，其成書的過程十分複雜，值得我們做進(jìn)一步的探討。

依我的研究，今本《鶡冠子》三卷十九篇，應(yīng)該是這樣包括這樣幾部分內(nèi)容，是這樣幾部分不斷增益混合而成的。

（一） 《漢志·諸子略》道家的“《鶡冠子》一篇”。而且，我認(rèn)為，《漢志》中的這一篇乃是一篇黃老道家的長篇哲學(xué)論文，它既涉及道家哲學(xué)的宇宙本體論、道德倫理學(xué)和政治哲學(xué)，即“內(nèi)聖外王”之道，“采儒、墨之善，撮名、法之要”；而且在今本《鶡冠子》中，它已被分成了很多篇，舉凡今本《鶡冠子》中的《著希》《夜行》《天則》《環(huán)流》《道端》《泰鴻》《泰録》《備知》《能天》，可能都是該篇的內(nèi)容。至於這些內(nèi)容是如何組成《漢志》中的“《鶡冠子》一篇”的，詳情現(xiàn)在已難知曉。李學(xué)勤先生“過去推測原來可能在篇下有章節(jié)的標(biāo)題，章節(jié)變?yōu)榱爽F(xiàn)在的篇”*李學(xué)勤《〈鶡冠子〉與兩種帛書》，《簡帛佚籍與學(xué)術(shù)史》，第87頁。，這是很有道理的，也能在傳世文獻(xiàn)和出土文獻(xiàn)中找到佐證。如1973年長沙馬王堆帛書《黃帝四經(jīng)》中的《經(jīng)法》和《十大經(jīng)》二篇，前者有《道法》《國次》《君正》《大（六）分》《四度》《論》《亡論》《論約》《名理》等九個(gè)章節(jié)和標(biāo)題，後者則有《立【命】》《觀》《五正》《果童》《正亂》《姓爭》《雌雄節(jié)》《兵容》《成法》《三禁》《本伐》《前道》《行守》《順道》等十五個(gè)章節(jié)和標(biāo)題。傳世文獻(xiàn)《管子》一書中的《立政》篇，也有《三本》《四固》《五事》《首憲》《省官》《服制》《九敗》《七觀》等章節(jié)和標(biāo)題?！俄n非子·內(nèi)儲説上七術(shù)》則有《參觀》《必罰》《賞譽(yù)》《詭使》《挾智》等章節(jié)和標(biāo)題，《韓非子·內(nèi)儲説下六微》有《權(quán)借》《利異》《似類》《有反》《參疑》《廢置》等章節(jié)和標(biāo)題。而且，《管子》書中還有《立政九敗解》一篇，明顯是對《管子·立政》中《九敗》一章的解説，可見《立政》篇每個(gè)章節(jié)本原是可以獨(dú)立成篇而流行於世的，這才有了《立政九敗解》一篇的存在。以此類推，今本《鶡冠子》中的《著希》《夜行》《天則》《環(huán)流》《道端》《泰鴻》《泰録》《備知》《能天》諸篇，本來應(yīng)是“《鶡冠子》一篇”中的章節(jié)，故篇幅都不是很長，特別是《夜行》《天則》《備知》等，篇幅更小，《夜行》全篇才一百三十餘字，根本不可能是一篇獨(dú)立的文章，與《鶡冠子》中的其他長篇放在一起也很不相稱。所以，我認(rèn)為它們當(dāng)初應(yīng)該是完整的一篇，而由衆(zhòng)多章節(jié)構(gòu)成，並且每個(gè)章節(jié)都有自己的標(biāo)題，在後來的流傳中被當(dāng)成了很多篇。時(shí)日既久，今天人們已不能恢復(fù)其原貌了。

（二） 《漢志·兵書略》中被“省”的“兵書”《鶡冠子》?！稘h志·兵書略》“兵權(quán)謀十三家，二百五十九篇”後，班固有注：“省伊尹、太公、管子、孫卿子、鶡冠子、蘇子、蒯通、陸賈、淮南王二百五十九種，出《司馬法》入《禮》也?！睂栋喙痰倪@一説法，姚明煇、劉奉世均認(rèn)為其“種”當(dāng)作“重”，“九”下又脫“篇”字*張舜徽《漢書藝文志通釋》，第378～379頁。。即是説，班固的注文是説共省了“伊尹、太公、管子、孫卿子、鶡冠子、蘇子、蒯通、陸賈、淮南王二百五十九篇”；而他這樣做的原因，乃是因它們與《漢志》道家中的伊尹、太公、鶡冠子，儒家中的孫卿子、陸賈，縱橫家的蘇子、蒯通，雜家中的淮南王“重”複了，故《漢志·兵書略》“省此仍彼”。所以，清代姚振宗輯録《七略·兵書略》佚文，則依《漢志·諸子略》所著録伊尹、太公、管子、孫卿子、鶡冠子、蘇子、蒯通、陸賈、淮南王諸人書的篇數(shù)悉數(shù)補(bǔ)入。現(xiàn)在的問題是，若依姚振宗這種輯録，則《漢志·兵書略》所省共有“十一家五百二十一篇”，而非班固自注的“二百五十九篇”?！稘h志》中所謂“省伊尹、太公、管子、孫卿子、鶡冠子、蘇子、蒯通、陸賈、淮南王二百五十九篇”這個(gè)數(shù)字是確定是無疑的，歷代皆無疑義，因此姚振宗輯録《七略·兵書略》佚文把《漢志》所“省”伊尹、太公、管子、孫卿子、鶡冠子、蘇子、蒯通、陸賈、淮南王之“兵書”的篇數(shù)，等同於《漢志》中《漢志》所著録的伊尹、太公、管子、孫卿子、鶡冠子、蘇子、蒯通、陸賈、淮南王之著作的篇數(shù)，這顯然是不對的。實(shí)際應(yīng)該是，《漢志·兵書略》中所“省”諸人的“兵書”只有“二百五十九篇”，但他們在《諸子略》儒家、道家、縱橫家和雜家著録的篇數(shù)則共有“五百二十一篇”。這也就是為什麼鶡冠子的弟子龐煖《漢志·諸子略》縱橫家著録有“《龐煖》二篇”，而《漢志·兵書略》卻著録有“《龐煖》三篇”的原因。實(shí)際上，這兩處著録的並非是同一本書： 《諸子略》中的“《龐煖》二篇”更嚴(yán)格而準(zhǔn)確的名稱應(yīng)該是“《縱橫家龐煖》二篇”；而《兵書略》中的“《龐煖》三篇”則應(yīng)該稱為“《龐煖兵書》三篇”。因此，以往那種認(rèn)為以為《漢志》中著録於道家和被“省”的兵家《鶡冠子》“其實(shí)就是（同）一部書”，“班固之所以省略，是鑒於兵家的（《鶡冠子》）已包括在道家《鶡冠子》中，故不必兩屬。”*譚家健《鶡冠子試論》，《江漢論壇》1986年第1期。這一觀點(diǎn)是不能成立的。

當(dāng)然，由於《漢志》中沒有説明《兵書略》中被“省”的伊尹、太公、管子、孫卿子、鶡冠子、蘇子、蒯通、陸賈、淮南王各家“兵書”的具體篇數(shù)，故我們無法、也沒有必要作過多的揣測。如果以今本《鶡冠子》一書而論，我以為其中《世兵》《天權(quán)》二篇，有可能屬於《兵書略》中的《鶡冠子》。

今本《鶡冠子》中有《世兵》《兵政》《武靈王》《天權(quán)》等篇，是講用兵取勝之道的。但我們上文曾指出，因?yàn)樵谶@幾篇中，《武靈王》記述趙武靈王與龐煖的問答，與鶡冠子無關(guān)，不可能屬於“兵書《鶡冠子》”的內(nèi)容；而《兵政》篇記龐子與鶡冠子問答，雖然有鶡冠子的答辭，但因?yàn)樗Q龐煖為“龐子”，故不能排除它是龐煖後學(xué)所作、應(yīng)屬於《漢志·兵書略》中“《龐煖（兵書）》三篇”的內(nèi)容。這樣，這幾篇其中剩下的就只有《世兵》和《天權(quán)》兩篇了。

《漢志·兵書略》所“省”的《鶡冠子（兵書）》原在“兵權(quán)謀”中。《漢志·兵書略》曰：“兵權(quán)謀者，以正守國，以奇用兵，先計(jì)而後戰(zhàn)。兼形勢，包陰陽，用技巧者也?！鳖檶?shí)《漢書藝文志講疏》以為，“以正守國，以奇用兵”是襲用《老子》“以正治國，以奇用兵”之語，正説明“道家、兵家通也”。這也正可見出《鶡冠子（兵書）》（或《兵書鶡冠子》）的特點(diǎn)，就是它是把“治國”和“用兵”結(jié)合在一起，將道家與兵家融會貫通了的。《世兵》篇因其中有“夸者死權(quán)，自貴矜容，烈士徇名，貪夫殉財(cái)”這幾句，《史記·伯夷列傳》記為賈（誼）的話，自柳宗元作《辨鶡冠子》以來，一直有人把它當(dāng)成今本《鶡冠子》屬僞書的證據(jù)。近年又有學(xué)者提出《鶡冠子·世兵》應(yīng)該存在錯(cuò)簡問題，認(rèn)為其中前半將“兵”與“政”、“道”與“兵”結(jié)合起來，有兵權(quán)謀之“兼形勢，包陰陽，用技巧者也”的特點(diǎn)，是《鶡冠子》其他篇的協(xié)調(diào)之作；另一半應(yīng)采老莊之旨而成一篇，可能是因錯(cuò)簡而與《鶡冠子》相混的結(jié)果*李儼《鶡冠子·世兵》的錯(cuò)簡問題，《中國史研究》2003年第1期。。但前代也有人指出，《世兵》篇“貪夫殉財(cái)”之語又見於《列子》，有可能是賈誼合《列子》《鶡冠子》二書以成文，而不是相反。因此，可以説《世兵》篇這一特點(diǎn)，應(yīng)恰恰反映了它本屬於《鶡冠子》兵書。將兵家思想與道家內(nèi)容合於一篇的做法，不僅不是《鶡冠子》為“僞書”的證明，反而應(yīng)是它屬《漢志》所“省”的《鶡冠子（兵書）》而被後人合於今本《鶡冠子》的證據(jù)之一。

同樣，《天權(quán)》篇以天地間有無形之道，故曰“有無軍之兵”：“兵有符，而道有驗(yàn)。”它既稱“兵者，涉死而取生，陵危而取安”；又論用兵之道曰：“彼兵者，有天有人有地……故善用兵者慎，以天勝，以地維，以人成?！边@也是與《漢志·兵書略》“兵權(quán)謀”的界説相合的。

（三） 《漢志》縱橫家“《龐煖》二篇”和《兵書略》“兵權(quán)謀”之“《龐煖》三篇”。在今本《鶡冠子》一書中，屬龐子問鶡冠子的共有《近迭》《度萬》《王鈇》《兵政》和《學(xué)問》五篇，另有《世賢》一篇“記趙悼襄王和龐煖的問答”，《武靈王》“記述趙武靈王與龐煥即龐煖的問答”。《世賢》和《武靈王》，前人已斷定其當(dāng)屬《漢志》縱橫家“《龐煖》二篇”而混入《鶡冠子》者。在此毋庸再辨。而我認(rèn)為，今本《鶡冠子》中的《近迭》《度萬》《王鈇》《兵政》《學(xué)問》五篇，應(yīng)即是《漢志·兵書略》中的“《龐煖》三篇”的內(nèi)容。

首先，這五篇以龐子問鶡冠子的形式出現(xiàn)，且其內(nèi)容都是關(guān)於“兵”“政”的，屬於《漢志·兵書略》所謂“兵權(quán)謀者，以正守國，以奇用兵，先計(jì)而後戰(zhàn)，兼形勢，包陰陽，用技巧者也”。而“《龐煖》三篇”，也正在《漢志·兵書略》“兵權(quán)謀”中，由此可見“《龐煖》三篇”的內(nèi)容如何了。今本《鶡冠子》中的《近迭》《度萬》《王鈇》《兵政》《學(xué)問》五篇，都稱龐煖問鶡冠子為“龐子問鶡冠子曰”，可知它們應(yīng)當(dāng)都是龐煖的後學(xué)弟子所記，也都應(yīng)屬於《兵書略》中“《龐煖》三篇”的內(nèi)容，而非《鶡冠子》之原本。因?yàn)槿绻浅鲮独蠋煹摹儿煿谧印芬粫鞘墙~不可能稱其學(xué)生龐煖為“龐子”的。從內(nèi)容上看，以上五篇中，《度萬》曰：“令出一原。散無方，化萬物者，令也；守一道，制萬物者，法也?！薄暗壑粕窕靶枪鉂櫍?文則寢天下之兵，武則天下之兵莫能當(dāng)?！薄锻踱a》曰：“王鈇者，非一世之器也?！薄懊阌泄ΓP不如……下情六十日一上聞，上惠七十二日一下究，此天曲日術(shù)也?！笨芍@兩篇主要是講“以正守國”之術(shù)的，即強(qiáng)調(diào)以刑名法術(shù)治國。歷來學(xué)者以為《鶡冠子》十九篇“初本黃老，而末流迪於刑名者”（陸佃《鶡冠子》原序），正以此。而刑名和兵法都強(qiáng)調(diào)法令的嚴(yán)峻，故商鞅、吳起、李悝雖都是法家人物，但《公孫鞅》二十七篇、“《吳起》四十八篇”、“《李子》十篇”亦入《漢志》之《兵書略》。《史記·老子韓非列傳》説申不害、韓非：“喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其本歸於黃老?！薄儿煿谧印分械摹抖热f》《王鈇》兩篇，如原屬“《（兵書）龐煖》三篇”的內(nèi)容，反映出這樣的思想特點(diǎn)就是並不奇怪的，應(yīng)在《漢志·兵書略》中。此外，《鶡冠子·近迭》曰：“兵者，百歲不一用，然不可一日忘也，是故人道先兵”；“兵者，禮、義、忠、信也?！薄侗吩唬骸坝帽?，天之，地之，人之，賞以勸戰(zhàn)，罰以必衆(zhòng)”云云，兩篇也明顯都屬於“兼形勢，包陰陽，用技巧者也”，即在“以奇用兵”的“兵法”之列，故它們也很有可能就是《兵書略》“《龐煖》三篇”中的內(nèi)容。

只有《學(xué)問》篇在這五篇中比較特殊，它記所謂求學(xué)問道的之要或?qū)W問之輕重：“一曰道德，二曰陰陽，三曰法令，四曰天官，五曰神征，六曰伎藝，七曰人情，八曰械器，九曰處兵?！迸c上面四篇都有聯(lián)繫，而並不合於所謂“以正守（治）國，以奇用兵”的“兵陰陽”之術(shù)，而恰合於所謂“聖人之道先人”，“人道先兵”和“道德者，操行所以為素也”（陸佃解曰：“道德，操行之本，故曰素也。”）的道德原則，似乎是以上四篇文章前的一個(gè)“總論”或“緒論”。

因此，綜合今本《鶡冠子》中《近迭》《度萬》《兵政》《王鈇》《學(xué)問》五篇來看，我覺得它們應(yīng)該就是《漢志·兵書略》中的“《龐煖》三篇”?！督贰侗吩瓰橐黄?，側(cè)重於“用兵之法”；《度萬》《王鈇》原為一篇，由黃老而及刑名，側(cè)重於“以正守（治）國”之術(shù)；而《學(xué)問》則是一篇“總論”或“緒論”。合起來它們正好三篇，與《漢書·兵書略》之“《龐煖》三篇”相符。它們雖在流傳的過程中因?yàn)榉N種原因而被分開，變成了獨(dú)立的篇章，但其中的內(nèi)在的線索還是很清楚的，仔細(xì)尋繹仍不難看出。

實(shí)際上，《漢志·兵書略》中“《龐煖》三篇”，在流傳過程中可能還有更為複雜的分合關(guān)係。今本《鶡冠子》的第一篇《博選》，開篇云：“王鈇非一世之器者，厚德隆俊也。”因《群書治要》卷三十四引《鶡冠子》作：“博選者，序德程俊也?！弊郧迥O詒讓以來，學(xué)者多有據(jù)以疑今本之非者。但《群書治要》所引既為孤證，説該句作“王鈇非一世之器者，序德程俊也”，也恐怕是不能成立的。因?yàn)椤恫┻x》這篇短文的結(jié)尾又曰：“計(jì)功而償，權(quán)德而言，王鈇在此，孰能使?fàn)I？”這顯然是針對“博選”賢才而言的，是説有法制就可計(jì)功論德，而選好人才。這怎能説“王鈇”與下文“博選”文義不相屬，而疑其非呢？所以我認(rèn)為，今本《鶡冠子》中的《博選》篇，當(dāng)初可能不是獨(dú)立的一篇，而是《王鈇》篇中的一段。它緊接《王鈇》篇“龐子曰：‘何謂王鈇？’”之後，應(yīng)為鶡冠子回答龐子之問的答詞。至於今本《王鈇》中“鶡冠子曰：‘王鈇者，非一世之器也?！敝帷耙运浪焐?，從中制外之教也”到“此所以不改更始逾新之道也”一段文字，很顯然是針對上文“龐子曰：‘願(yuàn)聞所以不改更始逾新之道。’”而發(fā)，應(yīng)移至“龐子曰：‘願(yuàn)聞所以不改更始逾新之道?！币痪渲?。這樣，《王鈇》全篇才文從字順，而《博選》也才能恢復(fù)其本來面貌。

至於有人以為“今本《鶡冠子》十九篇內(nèi)容渾然一體，彼此有內(nèi)在聯(lián)繫”*李學(xué)勤《〈鶡冠子〉與兩種帛書》，《簡帛佚籍與學(xué)術(shù)史》，第88頁。，或認(rèn)為今本《鶡冠子》中提到龐煖（龐子）的幾篇，多以弟子身份出現(xiàn)，充當(dāng)提問角色，自己並沒有多少獨(dú)立的見解*譚家健《鶡冠子試論》，《江漢論壇》1986年第1期。，這恐怕都是不對的。這不僅因?yàn)辇嫙満往煿谧又g本存在著師徒關(guān)係，他們的思想觀點(diǎn)一脈相承；而且因?yàn)椴徽摗儿煿谧印愤€是《龐煖》三篇，它們形成的時(shí)代都在戰(zhàn)國後期中國哲學(xué)思想走向融合統(tǒng)一的階段，諸子之間本來即多有借鑒和吸收，它們在思想內(nèi)容上“彼此有內(nèi)在聯(lián)繫”本無足怪。而不論“《龐煖》三篇”是否即在今本《鶡冠子》中，説“《龐煖》三篇”為“龐煖自著兵書”，故不能“甘當(dāng)配角”也是不能成立的。因?yàn)榧词乖诮癖尽儿煿谧印分斜粦岩蔀椤啊洱嫙湣啡钡奈恼卵Y，龐煖一律被稱為“龐子”，這就既不可能是“龐煖自著兵書”，更不可能是出於“鶡冠子”之手（包括假鶡冠子之手），而只可能如我們在上文所言，應(yīng)當(dāng)出自龐煖弟子所記。龐煖的弟子記老師（龐子）與老師的老師（鶡冠子）的問答時(shí)，把老師當(dāng)成“提問的角色”，把老師的老師當(dāng)成主角，這難道會有構(gòu)成對老師（龐子）的貶抑或傷害嗎？更何況，《鶡冠子》一書在兩千年的流傳中，經(jīng)過了怎樣的分分合合，甚至改動(dòng)，皆未可知。韓愈當(dāng)初讀到的《鶡冠子》只有十六篇，但這十六篇有可能就是今本三卷十九篇的《鶡冠子》，只是由於書中的有些篇還未獨(dú)立出來，有兩篇或三篇合為一篇的情況存在，所以就韓愈所讀到的《鶡冠子》文本就只有十六篇，而非十九篇。今本《鶡冠子·王鈇》亦以龐子為“提問的角色”，鶡冠子作問題的回答者（似乎是主角），但有意思的是，在這樣一篇文章中，卻並非是由主角鶡冠子，而是由“提問的角色”龐煖來作總結(jié)的：“龐子曰： 果必信然……宜乎哉，成鳩氏之萬八千歲也！得此道者何辨誰氏，所用之國而天下利耳?！彼欠穹弦话阈形姆绞蕉粝掠斜桓膭?dòng)過的痕跡呢？這值得我思考和注意。

三、 鶡冠子的思想

因?yàn)橛嘘P(guān)鶡冠子其人其事的材料十分缺乏，所以後世要研究鶡冠子的思想，除了要根據(jù)其生活時(shí)代的思想史背景加以推論之外，主要所能據(jù)以解讀的文獻(xiàn)資料，就只有今傳本《鶡冠子》十九篇了。但由我們在上文的研究可知，今本《鶡冠子》一書實(shí)際由三大部分組成： 一是《漢志》中的“《鶡冠子》一篇”。今本《鶡冠子》中的《著希》《夜行》《天則》《環(huán)流》《道端》《泰鴻》《泰録》《能天》諸篇應(yīng)該都屬於它的內(nèi)容。二是《漢志·兵書略》中被“省”的《鶡冠子（兵書）》。今本《鶡冠子》中的《世兵》《天權(quán)》兩篇應(yīng)該出於《鶡冠子（兵書）》。三是今本《漢志》縱橫家的“《龐煖》二篇”和《漢志·兵書略》中的“《龐煖》三篇”。即今本《鶡冠子》中的《世賢》《武靈王》二篇和今本《鶡冠子》中的《近迭》《度萬》《王鈇》《兵政》和《學(xué)問》五篇（另有《博選》一篇），當(dāng)為《王鈇》的一節(jié)，《學(xué)問》則為《龐煖（兵書）》三篇的“總論”或“緒論”）。這也就是説，今本《鶡冠子》十九篇，在研究鶡冠子思想時(shí)並不具有同等重要的意義。

具體來説，今本《鶡冠子》屬於《漢志》縱橫家“《龐煖》二篇”的《世賢》《武靈王》兩篇，因?yàn)榕c鶡冠子並無直接的關(guān)係，所以我們除了如以前的學(xué)者那樣，以之推斷“鶡冠子的活動(dòng)年代可估計(jì)相當(dāng)趙惠文王、孝成王至悼襄王初年，即楚頃襄王、考烈王之世，也就是西元前300年至前240年左右”之外*李學(xué)勤《〈鶡冠子〉與兩種帛書》，《簡帛佚籍與學(xué)術(shù)史》，第87頁。，似難從中獲得更多的信息了。故可以説，今本《鶡冠子》中的《世賢》《武靈王》二篇，對我們研究鶡冠子思想，其價(jià)值是相當(dāng)較小的。

今本《鶡冠子》中屬於《漢志·兵書略》中“《龐煖》三篇”的《近迭》《王鈇》（包括《博選》）《度萬》《兵政》《學(xué)問》諸篇，雖然鶡冠子是否確為諸篇的“主角”，或其內(nèi)容是否曾被改動(dòng)過，皆尚在兩可之間，但其中鶡冠子的答詞在一定程度反映了鶡冠子的思想，則應(yīng)該是肯定的。因此，上述諸篇也就部分地可以成為我們研究鶡冠子思想的文獻(xiàn)材料。

至於今本《鶡冠子》中的《著?！贰兑剐小贰短靹t》《環(huán)流》《道端》《泰鴻》《泰録》《能天》諸篇，因?yàn)槲覀冋J(rèn)定它應(yīng)出於《漢志》中的道家“《鶡冠子》一篇”，《世兵》《天權(quán)》則屬於《漢志》所“省”的“《鶡冠子（兵書）》”，因此，它們無疑是我們研究鶡冠子思想的最重要和最可依據(jù)的材料。今天我們對鶡冠子思想的研究，即應(yīng)以此為基礎(chǔ)和出發(fā)點(diǎn)。

從此出發(fā)，我們不難看到，鶡冠子作為一位戰(zhàn)國後期的楚國思想家，其基本的思想是道家和“兵家”（“兵家”非《漢志》“九流十家”之一，即不是諸子百家中的一個(gè)學(xué)派，而只是研究軍事的專家）*關(guān)於這個(gè)問題，作者在《楚國諸子學(xué)研究》的“緒論”部分有論，可參閲《楚國諸子學(xué)研究》一書，待刊。的合一。道家思想主要反映於《漢志·諸子略》中的道家“《鶡冠子》一篇”，即今本《鶡冠子》中的《著?！贰兑剐小贰短靹t》《環(huán)流》《道端》《泰鴻》《泰録》《備知》《能天》諸篇之中；“兵家”思想則主要反映《漢志·兵書略》被“省”的“兵權(quán)謀”《鶡冠子》，即今本《鶡冠子》中的《世兵》和《天權(quán)》兩篇之中。

《著?！返钠爸！倍之?dāng)作“希著”解?！跋！?，本意為希望，希求，引申為迎合，逢迎?！肚f子·讓王》“希世而行”。陸德明《經(jīng)典釋文》引司馬彪云：“希，望也。所行常顧世譽(yù)而動(dòng)，故曰希世而行?！薄儿煿谧印ぶ！罚骸肮氏Ｈ苏邿o悖其情，希世者無繆其賓。”陸佃《解》曰：“方是之時(shí)，俯而徇俗，仰以阿世者無繆其賓”；而“著”，乃隨後《天則》篇所謂“嫉妒之人不得著明”的“著”，為“顯著”之義，即名聲顯赫。本篇以“道有稽，德有據(jù)”開端，認(rèn)為“道”“德”是能稽驗(yàn)和作為依據(jù)的，君子“據(jù)”之，故“難狎”、“難卻”、“不為非”、“不茍作”，但由於“亂世”“人主不聞要”，結(jié)果是非混淆，賢、不肖錯(cuò)位：“希人者”和“希世者”名利雙收，而“賢者之於亂世也”，不僅“絶緣而無由通，異類而無以告，苦乎哉！”而且還必須違心地隨世俯仰。

《夜行》篇的“夜行”概念，應(yīng)取自《管子·形勢》：“召遠(yuǎn)者使人為焉，親近者使無事焉，唯夜行者獨(dú)有也”。而“唯夜行者獨(dú)有也”句，《淮南子·覽冥訓(xùn)》作：“唯夜行者為能有之?！备哒T注：“夜行，喻陰行也，陰行神化，故能有天下也?！北酒浴肮事}人貴夜行”作結(jié)，實(shí)乃聖人貴遵道而行之義。因?yàn)樗日h天地萬事萬物“皆有驗(yàn)”，並大篇引《老子》十四章和二十一章對“道”的描述，以為“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏”，聖人應(yīng)“執(zhí)古之道，以禦今之有”，即表明了其以道的“陰行”之德而行的主張。

《天則》即“天之則”，亦即自然的法則?！疤臁敝皠t”從根本上説，當(dāng)然是依“道”而行?！短靹t》曰：“天之不違，以不離一；天若離一，反還為物。不創(chuàng)不作，與天地合德，節(jié)璽相信，如月應(yīng)日?！庇谩独献印返脑捳h，即是“以輔萬物之自然，而不敢為?！保恼拢┎贿^，在《老子》那裏這個(gè)“天則”還比較抽象，而在《鶡冠子》中則是很具體的，乃守法度、“守度量”?！短靹t》説：“彼天地之所以無極者，以守度量，而不可濫”，“循度以斷，天之節(jié)也”。説的就是這個(gè)意思。根據(jù)這一思路，鶡冠子又把“天則”進(jìn)一步落實(shí)為了聖人治天下的法則?！短靹t》開篇曰：

聖王者，有聽微決疑之道，能屏讒權(quán)實(shí)，逆淫辭，絶流語，去無用，杜絶朋黨之門，嫉妒之人不得著明，非君子、術(shù)數(shù)之士莫得當(dāng)前。故邪弗能奸，禍不能中。

《天則》中的這些話，很容易使我們想到商、韓法家的“言行不軌於法者必禁”，“去無用”、“禁文學(xué)”和“欲為其國，必伐其聚”。（《商君書·慎法》《韓非子·楊權(quán)》《説疑》等）的主張，而可以看到鶡冠子道家思想由老莊向名法家的流變。它把《老子》中“智慧出，有大僞”這樣的“反智”傾向，落實(shí)為“知足以滑正，略足以恬禍”和“自智慧出，使化玉為環(huán)玦者，是正反為滑也”的對智慧的明確而全面的否定。

《環(huán)流》的中心思想是講“一”、“氣”、“意”、“圖”、“名”、“形”、“事”、“約”或“氣”、“道”、“事”、“時(shí)”、“名”、“法”之間“相利相害”、“相成相敗”的關(guān)係?！董h(huán)流》篇末説：“美惡相飾，命曰復(fù)周；物極則反，命曰環(huán)流?！苯Y(jié)合《天則》篇“地有分於天，天有分時(shí)，時(shí)有分於數(shù)，數(shù)有分於度，度有分於一”的觀點(diǎn)，可見鶡冠子這裏實(shí)際是襲取了《老子》“道生一”的思想?！董h(huán)流》説：“一為之法，以成其業(yè)，故莫不道。一之法立，而萬物皆來屬。”又可知，鶡冠子是把“法”看作“指確定不移的秩序，它是同年歲、四時(shí)直接聯(lián)繫的”*強(qiáng)昱《〈太一生水〉與古代的太一觀》，《道家文化研究》第十七輯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店1999年版，第377頁。。故他又説：“故生法者，命也；生於法者，亦命也。命者，自然也?！币?yàn)椤懊笔顷庩枤饣摹白匀弧?，“有一而有氣”，?dāng)然可以説“故生法者，命也”；而因?yàn)椤懊庇质悄亲匀婚g非人為、不造作，即一切自然而然的自然法則，故它又是自然“萬物取業(yè)”的最高的“道德之法”。值得注意的是，《環(huán)流》中有“故命無所不在，無所不施，無所不及”的看法，其中可能還有《莊子·知北遊》中“（道）無所不在”的觀點(diǎn)的影響。

《道端》即治國之道的根據(jù)。端，本也。這是一篇綜合擩、道、陰陽家思想的論文，顯示了鶡冠子黃老道家思想的時(shí)代特徵。文章開頭以“天”為“萬物之所以得立也”，地為“萬物所以得安也”，説明聖人治國應(yīng)“象之”。因?yàn)樘斓亻g：“寒溫之變非一精之所化也，天下之事非一人之所能獨(dú)知也，海水之廣大非獨(dú)仰一川之流也”，説明“是以明主治世也，急於求人”；“先王置士也，舉賢用能，無阿於世?！苯又?，《道端》以天有春夏秋冬，地有左右前後，先王法之，而立仁忠義聖四德，提出了“服義行仁，以一王業(yè)”的政治主張。再接著，他對儒家思孟的“五行説”加以改造，説：“夫仁者，君之操也；義者，君之行也；忠者，君之政也；信者，君之教也；聖者，君之師傅也。”他説：“君道知人，臣術(shù)知事?！庇终h：“聖人之功，定制於冥冥……第不失次，理不相舛。近塞遠(yuǎn)閉，備元變成。明事知分，度數(shù)獨(dú)行。”把儒家的德性與道家“不爭”、“制於冥冥”，以及名法家的“明事知分、度數(shù)獨(dú)行”的“君道”都綜合起來了，黃老道家的思想特徵十分明顯。

《泰鴻》應(yīng)該是泰一、鴻蒙的省稱。陸佃《解》曰：“鴻蒙，元?dú)庖病Ｌ?，元?dú)庵肌！薄疤┮弧?，先秦書寫多寫為“太一”或“大一”等，也就是《老子》所謂“一”。《鶡冠子》前面幾篇也只稱“一”。它實(shí)為“道”之別名，為天地萬物的本始之源，故又稱“泰一之道”?！短櫋吩唬骸班S始宏初，得齊之所出，九皇殊制，故曰泰一?！奔词谴艘猓疤┮弧敝峒扔刑?、地與人，則自有天皇、地皇與人皇。《史記·秦始皇本紀(jì)》載李斯與博士之議曰：“古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最貴?！彼抉R貞《史記·索隱》曰：“按： 天皇、地皇之下即云泰皇，當(dāng)人皇也?！薄短接[》卷八十六《皇王部》十一引《史記》此篇正作“有天皇，有地皇，有人皇，人皇最貴?！倍疤┗省眲t是人皇之始。故《史記·秦始皇本紀(jì)》原文當(dāng)作“有天皇，有地皇，有泰皇。【泰皇，人皇之始?！咳嘶手?，泰皇最貴?！奔丛凇疤┗首钯F”前脫數(shù)字，故義不可通?！儿煿谧印窌屑瘸７Q“九皇”，（《史記·孝武本紀(jì)》“高祖比德於九皇”）裴駰《集解》引韋昭曰：“上古人皇九人也?！薄儿煿谧印反似忠蕴┗逝c泰一問答的形式展開全文，足見“泰皇”為人皇之始。

結(jié)合後面的《王鈇》等篇所記“鶡冠子曰”的內(nèi)容來看，《泰鴻》把“泰一”作為天、地、人和萬事萬物的總根源，但它並不是為了建構(gòu)一個(gè)由“泰一”到“鴻蒙”再到天、地、人的宇宙生成論模式，而是通過推行其“泰一之道”實(shí)現(xiàn)一個(gè)“神聖踐承翼之位，以與神皇合德，按圖正端，以至無極”的理想社會。當(dāng)然，儘管鶡冠子的這個(gè)理想社會也有《老子》中小國寡民的“毋易天生，毋散天樸”的“無鈎無繩，渾沌不分”，但它卻“敗以刑德，調(diào)以五音，正以六律，分以度數(shù)，表以五色”，是一個(gè)任用賢才、實(shí)行法治，且有仁義禮制的高度文明社會，是一個(gè)“人人被其和”的“大同世界”。

《泰録》的篇名“泰録”二字，“泰”應(yīng)該是指泰一或泰一之道；“録”有收集、收藏的意思（《泰鴻》篇曰：“北方者，萬物録臧（藏）焉。”）。故“泰録”當(dāng)指“泰一之道”的鴻大功業(yè)。但“泰一之道”是如何成就其鴻大的功業(yè)的呢？《泰録》開篇幾句話已經(jīng)説得很清楚了：

入論泰鴻之內(nèi)，出觀神明之外，定制泰一之衷（陸佃《解》曰：“衷之言中也，無所出入為定?！保?，以為物稽。

所謂“泰鴻之內(nèi)”、“神明之外”，乃“至大無外，至小無內(nèi)”。但這一切最後仍要定制於“泰一之道”，受“泰一之道”的控制和支配。而這種支配的方式即是“以為物稽”?；强己藱z驗(yàn)的意思；物稽即考核、檢驗(yàn)事物的標(biāo)準(zhǔn)。這在儒家是“正名”，老莊是“言不盡意”，名家是“要名理之所會”，要求名副其實(shí)；法家則是檢核形名。而在鶡冠子這裏，既將“泰一之道”界定為《老子》所謂“無形”、“無味”的“常名”、“常道”，又認(rèn)為：“行道者有其名，為其事者有其功”，由“要名理之所會”、“象説名物”，把握“成形名而不變者，度也”，達(dá)到“成於泰始之末，見不詳事於名理之外”的功業(yè)。因?yàn)樵凇短靹t》等篇，鶡冠子已把“天之則”落實(shí)為“守度量”、“循度以斷”，甚至是“術(shù)數(shù)”和“法”，所以我們認(rèn)為，鶡冠子此處之所謂“名理”、所謂“度”，更多的應(yīng)側(cè)重於刑名法術(shù)。

鶡冠子在本篇中把“泰一之道”實(shí)現(xiàn)其鴻業(yè)的過程，描述為“流分而神生，動(dòng)登而明生，明見而形成，形成而功成?！薄傲鞣帧薄ⅰ皠?dòng)登”，當(dāng)指鴻蒙之氣的流動(dòng)變化；而“神生”，即皆是“神明”的産生。鶡冠子又説：“神明者，積精微全粹之所成也?！边@明顯有稷下道家“精氣説”的痕跡。天地雖屬無規(guī)而圓、無矩而方者，但也是“循文”、“循理”而成的，這就是“神（明）之法”；而神聖之人則應(yīng)“取象於神明之效”，達(dá)到“帝制神化”的“治之期也”。當(dāng)然，以“度制”治天下的方式還應(yīng)該是幽簡而“不泄”、“不煩”的，整個(gè)過程是“類類生成，用一不窮”，如影隨形，自然而然的。

《備知》指“知事”和“知心”之“兩備”。而其所謂“知事”，又可分為知“時(shí)”、知“命”?！爸摹?，則是指懂得人的“好義”、“好利”的性情。本篇首先以伯夷、叔齊和申徒狄為例，指出有不知時(shí)事和人情的現(xiàn)象；然後説明盛世和衰世人情的不同，並説明知世事、人情之難；最後指出今世世事、人情之“亂”，並把所遇“亂”象的原因歸結(jié)為“時(shí)”和“命”，而希望“聖人者必兩備”，即同時(shí)“知事”和“知心”，而“後能究一世”。

《能天》是該篇中“能天地而舉措”的縮語，意即能擔(dān)當(dāng)天地大任而行動(dòng)?！稜栄拧め屧b》：“能，任也?！睘閾?dān)當(dāng)、擔(dān)負(fù)之義。當(dāng)然，能擔(dān)當(dāng)天地大任的自然並非普通人，而只有聖人，故本篇用大量的篇幅對聖人進(jìn)行了描述：

故聖人者，後天地而生，而知天地之始；先天地而亡，而知天地之終；力不若天地，而知天地之任；氣不若陰陽，而能為之經(jīng)；不若萬物多，而能為之正；不若衆(zhòng)美麗，而能舉善指過焉；不若道德富，而能為之崇；不若神明照，而能為之主；不若鬼神潛，而能著其靈；不若金石固，而能燒其勁；不若方圓治，而能陳其形。

一句話，“聖人”雖外形上和平常人一樣，沒有什麼特異之處，但卻與天地一樣長久，與道德一樣崇高，與鬼神一樣神靈，與金石一樣堅(jiān)固，與陰陽造化同功，這也就是《易傳》所謂：“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時(shí)。天且弗違，而況人乎？況於鬼神乎？”當(dāng)然，這位“聖人”同時(shí)也是絶對超越於衆(zhòng)人之上的，即所謂“絶塵埃而立乎太清，往無與俱，來無與俱，希備寡屬，孤而不伴”者，亦即《天則》篇呼喚的“一人乎，一人乎！命之所極也”的“一人”?！短櫋菲性选熬呕省敝挤Q為“泰皇”，聯(lián)繫到李斯也曾建議稱為“人皇”之極的秦嬴政稱“泰皇”，我們有理由相信鶡冠子的這一思想，實(shí)際上乃是戰(zhàn)國後期中國社會即將走向大一統(tǒng)的前夜，中國思想界對一位具有超世力量和才能來統(tǒng)一天下、治理國家的封建君主的呼喚，是對英豪俊主之才的呼喚，因?yàn)槟鞘且粋€(gè)呼喚英雄並將産生英雄的時(shí)代！故本篇又説：

故聖人者，取之於埶（勢），而弗索於察。埶（勢）者，其專在己者也；察者，其散而之物者也。

以上是今本《鶡冠子》一書中應(yīng)屬於《漢志》中道家“《鶡冠子》一篇”的各篇內(nèi)容的概述。而《漢志·兵書略》中被“省”的“兵權(quán)謀《鶡冠子》”，則是今本《鶡冠子》中的《世兵》和《天權(quán)》二篇。

《世兵》，自柳宗元以《史記伯夷列傳》引賈子“烈士殉名，貪夫殉財(cái)”而斷《鶡冠子》為僞書以來，歷來爭議不斷。以於近年有學(xué)者提出《世兵》前後應(yīng)屬兩篇之説。今觀賈誼《鵩鳥賦》全篇多與《世兵》篇此段文字相同，其中“水激則旱兮，矢激則遠(yuǎn)”云云，取自《鶡冠子·世兵》。但《莊子·盜跖》亦云“君子徇名，小人徇財(cái)”，與此義近，那誰抄誰實(shí)難斷定。《世兵》之題名“世兵”二字，有世代有兵事，但“度數(shù)”不變之義。這個(gè)“度數(shù)”既是規(guī)律，也是計(jì)謀（故《漢志》列於《鶡冠子（兵書）》於“兵權(quán)謀”）?！妒辣肥怯?jì)謀與規(guī)律的統(tǒng)一。鶡冠子認(rèn)為“兵以勢勝，時(shí)不常使”；“度數(shù)相使，陰陽相攻，死生相攝，氣威相滅，虛實(shí)相因，得失浮縣。”也正因?yàn)椤妒辣愤^於強(qiáng)調(diào)這種成敗、得失、禍福的互相依存和互相轉(zhuǎn)化，故而使人産生出這些議論與《世兵》原來不屬一篇的感覺。

《天權(quán)》篇名二字，即“天之權(quán)謀”，意即最高的謀略?！皺?quán)”，指謀略?！蹲髠鳌沸辏骸爸袡?quán)，後勁?！倍蓬A(yù)注：“中軍製謀，後以精兵為殿。”根據(jù)本篇中“故所肆學(xué)兵，必先天權(quán)”；“故天權(quán)神曲，五音術(shù)兵”等語，則《天權(quán)》用作為篇名當(dāng)早於鶡冠子。而何謂“天權(quán)”？即本篇中所説的：“知宇，故無不容也；知宙，故無不足也；知德，故無不安也；知道，故無不聽也；知物，故無不然也。知（其）一而不知道，故未能里（理）矣?！本唧w到“兵權(quán)謀”而言：“彼兵者，有天，有人，有地。兵極人，人極地，地極天”；“以天勝，以地維，以人成，三者明白，何設(shè)不可圖？”故鶡冠子之“天權(quán)”，乃是“兵權(quán)謀”中最高的謀略：“陳（陣）以五行，戰(zhàn)以五音”，堪稱“神曲”。

四、 鶡冠子道家思想的時(shí)代和地域特色

由上文我們對《鶡冠子》一書屬《漢志》中道家的“《鶡冠子》一篇”和《漢志》中所“省”的“兵權(quán)謀”《鶡冠子》的思想內(nèi)容的概述，由此我們已不難見出，作為戰(zhàn)國後期楚國的一位思想家，鶡冠子的道家思想具有鮮明的時(shí)代和地域特色。

戰(zhàn)國時(shí)期楚國思想家的哲學(xué)思想都有一個(gè)十分明顯的特點(diǎn)，就是具有強(qiáng)烈的批判現(xiàn)實(shí)的精神?！独献印氛h：“大道廢，有仁義；智慧出，有大僞；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣?！保ㄊ苏拢┯终h：“法令滋彰、盜賊多有?！保ㄎ迨哒拢肚f子》則説：“竊鈎者銖，竊國者為諸侯，諸侯之門，仁義存焉?！保ā睹l篋》）詩人、思想家屈原的《離騷》亦對當(dāng)時(shí)的社會進(jìn)行激烈的批判：“固時(shí)俗之工巧兮，偭規(guī)矩而改錯(cuò)。背繩墨以追曲兮，競周容以為度。”鶡冠子同樣繼承了楚國道家的隱逸傳統(tǒng)，身居深山，遠(yuǎn)離當(dāng)時(shí)的政治權(quán)力的中心；但他並不逃避現(xiàn)實(shí)，而同樣顯示了強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷和批判精神?！儿煿谧印ぶ！吩唬?/p>

夫亂世者，以粗智為造意，以中險(xiǎn)為道，以利為情，若不相與同惡，則不能相親；相與同惡，則有相憎。説者言仁，則以為誣；發(fā)於義，則以為誇；平心而直告之，則有弗信……賢人之潛亂世也，上有隨君，下無直辭，君有驕行，民多諱言。

這裏，鶡冠子雖然並未提及他是針對當(dāng)時(shí)楚國社會是非顛倒、價(jià)值混亂的現(xiàn)實(shí)而發(fā)的；但由文中“故賢者之於亂世，絶豫而無由通，異常而無以告，苦乎哉”的深痛的感受來看，這無疑是他在現(xiàn)實(shí)中的切膚之痛！故在《備知》篇中，鶡冠子不僅對當(dāng)時(shí)的社會現(xiàn)實(shí)有更多的揭露和批判，而且還對其産生的根源進(jìn)行了剖析，如《備知》篇説：

至世之衰，父子相圖，兄弟相疑，何者？其化薄而出於相以有為也。

讀到這樣的文句，很容易想到《韓非子》中《備內(nèi)》《奸劫弒臣》等篇對封建社會冷酷，甚至血腥人際關(guān)係的描述?！俄n非子·外儲説左上》曾分析當(dāng)時(shí)社會家庭關(guān)係説：“人之為嬰兒也，父母養(yǎng)之簡，子長而怨。子盛壯成人，其供養(yǎng)薄，父母怒而誚之。”韓非又將這種人與人之間的“相為”稱為“自為之心”。韓非的目的，是要借此説明人的自私自利的本性，而證明實(shí)行“法治”的必要性。鶡冠子則與之不同。他的出發(fā)點(diǎn)是老莊的“無為而治”，故他認(rèn)為“有為”才是造成社會上“父子相圖，兄弟相疑”的根本原因。而由此也可以知曉他批判現(xiàn)實(shí)時(shí)楚國道家思想的地域特點(diǎn)。《鶡冠子·備知》又説：

今世之處側(cè)者，皆亂臣也。其智足以使主不達(dá)，其言足以滑政，其朋黨足以相甯於利害。

這説明，鶡冠子生活的時(shí)代，社會上處於君主身旁的“亂臣”作亂的方式，已與吳起在楚國變法時(shí)所遇到的情況有所不同。那時(shí)貴族官吏利用宗族關(guān)係獲得一些“不急之官”（《史記·孫子吳起列傳》），通過違法行為獲取利益，貪圖享樂。在鶡冠子生活的年代，“亂臣”主要是運(yùn)用其智巧詭辯（即“智”、“言”）或“朋黨”蒙蔽君主，擾亂國政，獲取利益。鶡冠子的這些言論，可以説在批判現(xiàn)實(shí)中同時(shí)顯示出了戰(zhàn)國中後期縱橫家、名辯家，在包括楚國在內(nèi)的各諸侯國中互相勾結(jié)、詭辯漁利的時(shí)代特點(diǎn)。

當(dāng)然，作為戰(zhàn)國末期楚國的一位道家思想家，他的道家思想的最大特點(diǎn)，仍然是如司馬談在《論六家要指》中所概括的黃老道家的基本特點(diǎn)：“因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要”，即綜合諸子百家之學(xué)。故近代呂思勉曾説：“《鶡冠子》與《管子》最相似……蓋九流之學(xué)，流異源同，故荊楚學(xué)者之言，與齊托諸仲父之書相類也?！?呂思勉《先秦學(xué)術(shù)概論》，嶽麓書社2010年版，第44頁。只不過，鶡冠子的思想，實(shí)際上並不止於稷下黃老道家綜合諸子百家之學(xué)，他對包括稷下黃老道家的思想本身也是既有繼承，也有發(fā)展的。

鶡冠子作為戰(zhàn)國後期黃老道家的重要代表人物，他也是在《七略》之《諸子略》（道家）和《兵書略》（兵權(quán)謀）同時(shí)著録有著作的少數(shù)幾位道家思想家。值得注意的是，鶡冠子卻是《漢志》中這些同時(shí)著有道家和“兵書”著作的道家思想家中唯一的一位楚人。伊尹、太公、管子相傳都有“兵書”流傳，但由《管子》一書實(shí)乃“稷下學(xué)術(shù)中心的一部論文集”來看*馮友蘭《中國哲學(xué)史新編》第二冊，人民出版社1964年版，第197頁。，這些“兵書”反映的很難説是伊尹、太公、管子——即是“兵家”的思想——那些署名太公或管仲的“兵書”，當(dāng)如班固在《漢志·諸子略》“《太公》二百三十七篇”下自注：“或近世又以為太公術(shù)者所增加也?！币?yàn)辇R國本有研究“兵書”的傳統(tǒng)，《史記·孫子吳起列傳》既曰：“孫子武，齊人也?！庇衷唬骸皩O武既死，後百有餘歲有孫臏。臏生於阿鄄之間，臏亦孫武之後世子孫也?！薄稘h志·兵書略》（兵權(quán)謀）亦有“《吳孫子兵法》八十二篇”、“《齊孫子》八十九篇”?？梢?，齊國學(xué)習(xí)兵法的人世代不絶，故《管子》中的“兵書”應(yīng)該非管子本人所論述，而應(yīng)屬稷下學(xué)宮中習(xí)兵法者“所增加也”。但鶡冠子的“兵書”則應(yīng)該是他所自著，而不可能是他從楚國道家學(xué)者抄襲而來、或由後來的道家學(xué)者“所增加”的，也不可能是他從稷下道家那裏簡單模仿所得來。因?yàn)椋?（1） 在鶡冠子前後的楚國道家學(xué)者中，都並沒有人沉潛於“兵學(xué)”，老、莊更是對“兵”更持否定和批判的態(tài)度?！独献印氛h：“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍過後，必有兇年。”（二十章）又説：“夫佳兵者，不祥之器?！保ǘ徽拢肚f子》也説：“三軍五兵之運(yùn)，德之未也?！保ā短斓馈罚┕仕麄兌疾豢赡苋パ辛?xí)、傳授“兵法”，鶡冠子自然也就無法從他們那裏傳承“兵學(xué)”思想了。（2） 鶡冠子的“兵學(xué)”思想也不可能是齊稷下黃老學(xué)者“兵學(xué)”的簡單模仿和吸收。這只要稍比較一下《鶡冠子》“兵書”和《管子》中那些“言兵”的篇章，就可以看出來。在鶡冠子的著作和《管子》一書中，雖都可看到“兵者兇器，聖人不得已用之”的觀念，也都有重兵戰(zhàn)的觀點(diǎn)。但相比較而言，《鶡冠子》實(shí)比《管子》更重視“兵”。如《鶡冠子·王鈇》中鶡冠子曰：“兵者，百歲一用，然不可一日忘也，是故人道先兵。”把“兵”置於了最重要的地位。儘管《管子·重令》也説：“凡國之重也，必待兵之勝也，而國乃重。”推崇“兵”戰(zhàn)的重要。但同書《法法》篇卻又説：“貧民、傷財(cái)，莫大於兵；危國，憂主，莫速於兵?！奔从蟹磳Ρ鴳?zhàn)、有偃兵息武的願(yuàn)望。故齊孫武有“不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也”的主張。同時(shí)，鶡冠子的“兵權(quán)謀”和《管子》的兵法還有一個(gè)明顯的不同，即鶡冠子的“兵學(xué)”思想把楚國道家的矛盾對立面對立統(tǒng)一的辯證法、陰陽五行思想等以及法家的某些學(xué)説的綜合為一，形成了他特有的“權(quán)謀”。他的用兵“有道”是：“彼兵者，有天，有人，有地，兵極人，人極地，地極天?！噬朴帽撸蕴靹?，以地維，以人成，三者明白，何設(shè)不圖?！保ā短鞕?quán)》）具體則可分為充分利用事物對立轉(zhuǎn)化的規(guī)律和符合陰陽五行的原理：“度數(shù)相使，陰陽相攻，死生相攝，氣威相滅，虛實(shí)相因，得失浮縣”；“昔善戰(zhàn)者舉兵相從，陳以五行，戰(zhàn)以五音?！保ā妒辣贰侗鴻?quán)》）這就與《管子》“兵法”雖主張“凡兵之勝也，必待民之用也”，而凡“民之用也，必待令之行也”不同，即與齊國稷下學(xué)者過於強(qiáng)調(diào)“計(jì)數(shù)得也”、“法度審也”的法家思維不同，而更多的帶有楚國道家擅長理論思維的特點(diǎn)。

正因?yàn)槿绱?，鶡冠子既大量引用或化用《老子》以及《莊子》中的語句，如《夜行》中的“隨而不見其後，迎之不見其首。成功遂事，莫知其狀……芴乎芒乎，中有象乎？芒乎芴乎，中有物乎？窅乎冥乎，中有精乎？”《天則》中的“知足以滑正，略足以恬禍”；“自智慧出，使玉化為環(huán)玦者，是政反為滑也?！薄妒辣分械摹暗満醺Ｖ校：醯溨钡鹊?，卻又對之有進(jìn)一步發(fā)展。如《鶡冠子·泰鴻》《泰録》等篇，一方面受老子“一生二，二生三，三生萬物”的宇宙生化模式的影響，提出了一個(gè)以泰一（太一）為宇宙秩序的決定者和一切事物總根源，由泰一調(diào)泰鴻之氣（元?dú)猓?、正神明之位而形成的泰一、元?dú)狻㈥庩?、神明、精微、天地、日月等的宇宙生化序?強(qiáng)昱《〈太一生水〉與古代的太一觀》，《道家文化研究》第十七輯，第374頁。；另一方面，他提出的這個(gè)序列和宇宙結(jié)構(gòu)，不僅比傳世文獻(xiàn)《老子》《文子》《呂氏春秋》《荀子》都要複雜，甚至還比出土文獻(xiàn)《太一生水》《黃帝四經(jīng)》也更縝密和完備?！啊儿煿谧印凡粌H加上了宮、商、角、徵、羽五音，而且與四時(shí)結(jié)合，同東西南北中五方相配?！?同上書，第377頁。而我們認(rèn)為，他的這一新的思維特點(diǎn)，應(yīng)該是同時(shí)受到了《管子》的《四時(shí)》《五行》及陰陽家學(xué)説的影響?！短櫋菲^“東方者，萬物立止焉，故調(diào)以徵。南方者，萬物華羽也，故調(diào)以羽。西方者，萬物成章焉，故調(diào)以商。北方者，萬物録藏，故調(diào)以角。中央者，太一之位，百神仰制焉，故調(diào)以宮。”《泰録》篇所謂“斗柄東指，天下皆春。斗柄南指，天下皆夏。斗柄西指，天下皆秋。斗柄北指，天下皆冬”云云，應(yīng)該即是這一思維特徵的反映。因?yàn)闀r(shí)代和地域的關(guān)係，鶡冠子對儒、墨、名、法各家思想特點(diǎn)的綜合與吸收，也具有這種繼承和發(fā)展的特點(diǎn)。

鶡冠子的思想不僅不“剽剝?nèi)濉⒛被蚍票∪柿x，而且還特別推崇仁義，提出了“服義行仁，以一王業(yè)”的觀點(diǎn)，即主張以仁義“統(tǒng)一天下”。他甚至要求君主以仁、義、忠、信、聖為操行政教，既以“自量”，亦以“觀人”（《道端》）。他還一反從老莊道家到稷下道家（包括道法家）都反對的“尚賢”主張，把儒、墨“尚賢”的觀點(diǎn)推向了極致。他説：“是以明主之治世也，急於求人，弗獨(dú)為也”；“有道之君，任作俊雄，動(dòng)則明白?！保ā兜蓝恕罚┙癖尽儿煿谧印穼⒈緫?yīng)屬《王鈇》篇的鶡冠子答龐煖問的答辭題名《博選》，置於全書之首，這雖可能是篇章結(jié)構(gòu)上的錯(cuò)簡所致，但也反映了鶡冠子思想中“尚賢”觀點(diǎn)的突出地位。

名辯的思想在老莊道家和稷下黃老道家那裏一直是受否定的。老子認(rèn)為，“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善?！保ā独献印钒耸徽拢┣f子認(rèn)為“聖人無名”（《莊子·逍遙遊》），“夫大道不稱，大辯不言……言辯而不及”（《莊子·齊物論》）。稷下黃老道家重法，認(rèn)為推行法治，則“民勿敢立私以自貴者”；“民不敢誹議則聽從矣?！保ā豆茏印しǚā罚┑煿谧訁s與之不同。他吸收了名辯家，特別是楚國墨者“夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀(jì)，明同異之處，察名實(shí)之理，處利害，決嫌疑”的看法，把言辯看得極為重要，甚至可比擬現(xiàn)代西方語言哲學(xué)所謂“語言是存在的家”的觀點(diǎn)。在《環(huán)流》篇他説：“言者，萬物之宗也?！痹凇兜蓝恕菲?，他將“辯”作為“臣術(shù)知事”之一，説賢臣應(yīng)“受言結(jié)辭使辯”；“口利辭巧，足以知辯?！倍赌芴臁吩唬骸霸v辭者，革物者也，聖人知其所離；淫辭者，因物者也，聖人知其所合；詐辭者，沮物者也，聖人知其所飾；遁辭者，請物者也，聖人知其所極；正辭者，惠物者也，聖人知其所立?！眲t使我們很清楚地看到，鶡冠子本人當(dāng)如孟子一樣，是一位“知言”和“好辯”之士。比利時(shí)漢學(xué)家戴卡琳曾把《鶡冠子》作為一本討論論辯之學(xué)的著作看，選擇了從論辯學(xué)的角度來研究《鶡冠子》，原因似應(yīng)在此。

鶡冠子對法家思想的繼承和發(fā)展也具有其時(shí)代與地域的特點(diǎn)。法家本源自三晉，吳起、商鞅、申不害、韓非，其學(xué)皆“本於黃老”，而以冷酷無情著稱，他們極詆儒墨之仁義惠愛和尚賢、非攻思想，而崇尚法、農(nóng)、兵、戰(zhàn)。法家的這一思想特點(diǎn)，在稷下黃老道家已較明顯，而《韓非子》則以法、術(shù)、勢的三者的統(tǒng)一，而使法家學(xué)説臻於完備。鶡冠子的思想對法、術(shù)、勢三者也很重視?！短靹t》曰：“生殺，法也”；“法者，曲制、官備、王用也?！薄短櫋吩唬骸胺ㄕ?，天地之正器也。用法不正，玄德不成?！薄短靹t》又説：“臨事而後可以見術(shù)數(shù)之士”；“嚴(yán)疾，過也；喜、怒，適也；四者已僞，非師術(shù)也?！薄兜蓝恕吩唬骸熬乐耍夹g(shù)知事。”《能天》曰：“彼安危者，勢也?！庇终h：“故聖人者，取之於埶（勢），而弗索於察。埶（勢）者，其專而在己者也。察者，其散而之物者也?！边@些就都與韓非和稷下學(xué)者將“法”等同於賞罰，以“術(shù)者”為“因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操生殺之柄，課群臣之能者也?！保ā俄n非子·定法》）和以“勢”為君主手中的“勝衆(zhòng)之資也”（《韓非子·八經(jīng)》）的觀點(diǎn)並不完全相同，而是要寬泛得多?？梢哉h，鶡冠子的“法”，很多時(shí)候就是“度數(shù)”或“度量”。故《天則》有“法者，曲制、官備、主用也”之説，而《環(huán)流》曰：“法之在此者謂之近，其出化彼謂之遠(yuǎn)?！瓘拇嘶苏撸ㄒ??！边@種“法”雖也是一種規(guī)範(fàn)，即所謂“按法而割者不疑”（《天權(quán)》），但更多的卻只是效法和取法。而他的“術(shù)”既可為“臣術(shù)”、“師術(shù)”或一般“術(shù)數(shù)”，則顯然非韓非所説的“人主之所執(zhí)”的“循名責(zé)實(shí)”的“課群臣之能者也”；鶡冠子的“勢”，也不完全同於《管子·法法》所説的“凡人君之所以為君者，勢也”或《韓非子·八經(jīng)》所説的“勢者，勝衆(zhòng)之資也”——即專指政治權(quán)勢，而是明顯受到了以申不害為代表的法家“勢論”的影響，開戰(zhàn)國末期楚國以李斯為代表的楚法家“唯權(quán)勢之嗜者也”（《荀子·非十二子》）之先河。

總之，由鶡冠子的道家思想，我們可以看到戰(zhàn)國後期楚國道家思想的鮮明時(shí)代和地域特色。由於他們和楚國老莊道家的天然聯(lián)繫，故他們那種退讓、謙卑處下，吉兇、禍福、成敗互相依存轉(zhuǎn)化的觀念根深柢固；但因?yàn)樗麄円烟庫娥⑾曼S老道家綜合百家學(xué)説興起之後，故他們的思想又不能對老莊道家有所修正，吸收了由環(huán)淵、詹何從北方帶來新的思想，將修身與治國結(jié)合，吸收刑名、法術(shù)之學(xué)，甚至將楚國道家一向反對的“兵學(xué)”也加以利用，這就是此時(shí)楚國道家思想的時(shí)代與地域特點(diǎn)。

[作者簡介] 高華平（1962— ），男，湖北監(jiān)利人。文學(xué)碩士，哲學(xué)博士，現(xiàn)為華中師範(fàn)大學(xué)文學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師。曾在《中國社會科學(xué)》《哲學(xué)研究》《中國哲學(xué)史》《文學(xué)評論》《文學(xué)遺産》《文獻(xiàn)》等刊物發(fā)表論文一百一十多篇，出版學(xué)術(shù)著作10多部。