呼楊潔

（陜西師范大學，陜西 西安 710119）

青銅器的社會功能一直是我們研究青銅器不可忽視的問題。一方面，青銅器作為酒器、炊器、兵器、樂器、生產(chǎn)工具等，有自身的實用價值。另一方面，青銅器作為禮器，其社會功能早已超過了器物本身的價值，更加具有抽象意義。西周以前，青銅器主要是用于祭祀，其使用對象不是人，而是鬼神，代表的僅僅是一種自然崇拜。直到西周時期，禮制系統(tǒng)的形成才賦予青銅器禮制的規(guī)范。此時，青銅器作為禮器，更重要的是一種身份和地位的象征。青銅鬲作為青銅禮器中特殊的器物之一，無疑是我們研究青銅器功能轉換的重要資料。一方面青銅鬲是從陶鬲中衍生而來的，代表了文化間的一種傳承。另一方面青銅鬲不同于鼎、簋等大宗禮器，一直沒有進入禮制系統(tǒng)的核心，但卻有著不可忽視的作用，被人們所廣泛應用。本文就以青銅鬲從炊器到禮器的轉變過程，來探討當時的社會狀況。

一、“烹煮食物”——從陶鬲到青銅鬲

青銅鬲在產(chǎn)生之初就是以烹煮食物為主要功能的，就其來源來說，它是對陶鬲的繼承和發(fā)展，同時也是對青銅鼎的補充和擴展。

一方面，青銅器的很多器型都是仿陶器制作的。青銅器的器型很多都來源于陶器，可以說沒有陶器時代就沒有青銅時代，可見陶器對于青銅器的產(chǎn)生與發(fā)展具有重要的作用。就青銅鬲來說，是仿制陶鬲而來，陶鬲是中國文化特有之物,是中國古代文化的一種代表化石。例如，目前發(fā)現(xiàn)最早的青銅鬲是在鄭州商城出土的，此鬲立耳、腹壁較深，袋足瘦長，分襠較高，錐狀足尖，腹部飾弦紋一周，袋足飾“V”形紋，通高24.5厘米，口徑17.8厘米，明顯具有的夏家店文化中陶鬲的特征。

從器型上說，早期青銅鬲的器型明顯仿自陶鬲，大口，頸縮，上口有立耳，其下袋型腹極為豐滿，使其腹部有最大的受熱面積，實用性更強。

從文獻記載來看，青銅鬲的烹煮功能也來源于陶鬲。《周禮·冬官·陶人》中記載：“陶人為甗,實二鬴,厚半寸,唇寸。盆實二鬴,厚半寸,唇寸。甑實二鬴,厚半寸,唇寸,七穿,注量六斗四升曰鬴。鬲實五觳,厚半寸,唇寸,庾實二觳,厚半寸,唇寸?！秲x禮·士喪禮》中記載：“新盆盤瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下”?！抖Y記·喪大禮》中記載：“甸人為垼于西墻下,陶人出重鬲,管人受沐乃煑之?！?/p>

從文獻中我們不難看出，陶鬲是在喪禮中懸掛在“重”上，用來煮粥的，可見青銅鬲的煮粥功能來自于陶鬲。

從紋飾來看，在出土的青銅鬲中，大量的以繩紋、弦紋、斜線紋等陶器上的紋飾進行裝飾。例如，在山西天馬曲村出土的弦紋鬲，斜線紋鬲，現(xiàn)藏于洛陽博物館的叔父鬲（以弦紋進行裝飾）等，都是典型的代表。

總的來說，青銅鬲來源于陶鬲，是對陶器時代的繼承和發(fā)展。在繼承陶鬲基本功能的基礎上，由于青銅鬲更具有耐熱性和可塑性，使得鬲的實用性大大加強，在西周時期得到廣泛應用。

另一方面，青銅鬲的主要功能與鼎相似，都是烹煮食物的主要器類。對于青銅鬲的研究最早始于北宋呂大臨的《考古圖》。書中共收錄了11件青銅鬲，分別對器物的形制和花紋進行臨摹，并記錄尺寸大小。他依據(jù)“款足曰鬲”的標準，將凡是空足的器物均劃分為鬲。這種以足為主的分類方法，雖然在一定程度上認識到了鬲的特征，但過于單一和絕對化，不能夠把握青銅鬲的整體特征，容易發(fā)生失誤。例如：他所劃分的一件，在我們今天看來其實是盉。之后，王黼在《博古圖·總說》中對于青銅鬲做了全面的論述。書中記載：“周官三百六十各有司,存陶人之職,所司之物而鬲居其一。夫鬲與鼎,致用則同。然祀天地、禮鬼神、交賓客、修異撰,必以鼎；至于常飪則以鬲。是以語夫食之,盛,則必曰鼎盛；語夫事之,革,則必曰鼎新。而鬲則特言其器而無義焉,亦尤所盛者稻粱,簋所盛者黎稷而已。故王安石以鼎鬲之字為一類釋之,以謂鼎取其鼎盛,而鬲言其常飪,其名稱、其字畫,莫不有也。今考其器,信然?！蓖蹴氲恼f法是比較全面的。

通過文字我們也不難看出，青銅鬲是飪食器的一種，與鼎同屬一類。但在青銅鬲發(fā)展的早期，鬲并不具有禮器的功能，只是以日常的烹飪工具存在。鬲與鼎關系密切，功能相近，這從鬲自名為鼎就可看出。如伯鬲：“伯作（鼎）”（《集成》5073），昶仲鬲：“昶仲爽龍作寶鼎，其子子孫孫永寶用享”（《集成》3·713-714），沫伯鬲：“沫伯作鼎（《集成》5073）”，伯鬲：“伯作旅鼎”（《集成》3·514）等。

鬲作為炊器，主要是用來烹煮谷物。這從鬲自名為齍鬲可以看出。齍是古代用來盛放谷物的祭器，正所謂：“凡祭祀，贊玉齍”。鬲可用齍鬲自名，說明兩者都可用于盛放谷物。我們甚至可以大膽猜測，兩者在某些情況下可以互相通用。如帛女鬲：“帛女作齍鬲”（《集成》3·535），伯邦父鬲：“伯邦父作齍鬲” （《集成》3·560），姬乃母鬲：“姬乃母作齍鬲” （《集成》3·546）等。除此之外，青銅鬲也可用來烹煮肉食，但由于容積較小，只適用于小型肉食。例如，1991年在陜西涇陽高家堡墓葬中發(fā)現(xiàn)的云雷紋鬲，內(nèi)部有獸骨，梅核兩枚。[1]1976年在陜西扶風云塘墓葬中發(fā)現(xiàn)的弦紋鬲，內(nèi)部有雞肋骨遺留。[2]此外在山西天馬曲村墓葬中發(fā)現(xiàn)的一系列銅鬲底部都有煙熏的痕跡。例如，作父辛鬲，素面鬲，斜線紋鬲等。[3]1982年在江蘇丹徒大港母子墩周墓中發(fā)現(xiàn)的雷紋鬲有煙炱的痕跡等。[4]這些都可以看出西周早期，青銅鬲作為炊器，烹煮食物是其基本功能，但我們無法肯定青銅鬲確實應用于人們的日常飲食中，只能斷定青銅鬲是用來加工食物的炊器，可能只是祭祀時用來加工和盛放食物的器物。

二、“器以禮藏”——從炊器到禮器

從西周中期開始，青銅鬲開始進入禮器系統(tǒng)。在此時期，青銅鬲逐漸擺脫了自己作為炊器本身的功能，實用價值越來越小，完成了從炊器到禮器的轉變。也不僅僅只用于祭祀，此時的青銅鬲已經(jīng)成為一種身份的象征。

沈文倬在《略論禮典的實行和（儀禮）書本的撰作》中寫到：“用禮來表現(xiàn)大小奴隸主貴族的等級身份，就各種禮典的內(nèi)容來說有兩個方面：一、禮家稱之為‘名物度數(shù)’，就是將等級差別表現(xiàn)于舉行禮典時所使用的宮室、衣服、器皿、裝飾上，以其大小、多寡、華素來顯示尊卑貴賤，這種體現(xiàn)差別的器物統(tǒng)稱之為‘禮物’?！盵5]此外，在中國古代，“國之大事，在祀與戎”，各類祭祀活動在商周極為盛行，再加上西周“重食文化”的盛行，就使得青銅器在禮器方面的象征意義遠遠大于其使用價值。體現(xiàn)在青銅鬲方面就是其“列鬲”制度的形成。這些我們在西周時期的墓葬組合中就可以看出。[6]

在西周早期已經(jīng)形成了比較穩(wěn)定的“鼎、甗、簋、鬲”食器組合形式。在小型墓葬中，以“鼎、簋、鬲”和“鼎、鬲”為主。在大、中型墓葬中以“鼎、甗、簋、鬲”組合形式為主。此外，在大于10m2的墓葬中，鬲一般以偶數(shù)形式出現(xiàn)，而在小于10m2的墓葬中，一般只有一件?？梢钥闯觯瑥奈髦荛_始，銅鬲的地位得到提高，并逐漸作為一種禮器，成為一種身份和地位的象征。

與早期相比，西周中期的食器組合仍以“鼎、甗、鬲、簋為主”。但在一些小型墓葬中，出現(xiàn)了“鬲，簋”組合。這說明，在西周中期，銅鬲在一定程度上代替銅鼎與簋組成禮器組合。但由于這種情況多在小型墓葬中出現(xiàn)，也從另一方面反映了西周鼎簋制度的嚴格，下層貴族沒有使用銅鼎的權利，便以銅鬲來代替。

與此同時，“列鬲”制度在西周中期也開始形成。但其不同于列鼎和列簋制度，在大小上不是依次減少，而是基本相同。例如，在張家坡窖藏發(fā)現(xiàn)的一組伯庸父鬲，共有8件,形制、花紋、銘文、大小皆基本相同。門峽虢國墓地虢季墓、梁姬墓、太子墓各出土銅鬲8件，青銅鬲形制相同,紋飾相若,大小略有差別等。

西周晚期，食器的基本組合形式不變。但在甘肅發(fā)掘的兩所墓葬中出現(xiàn)了“鼎、盨”，“鬲、盨、杯”的組合形式，在岐山賀家村也發(fā)現(xiàn)了“鼎、盨”的組合形式。不難看出，在西周后期，鬲與鼎已可以互相替代，同時盨逐漸興起，取代了簋的禮制功能。此外最明顯的是西周晚期，酒器大幅度減少，食器成為禮器制度中的主要隨葬器物，這也是西周重食文化的體現(xiàn)。

總的來說，西周中期，是青銅鬲發(fā)展的黃金階段。從西周早期至西周后期，在墓葬組合中，青銅鬲經(jīng)歷了一個由少到多、由輕到重的過程，在禮器中的比重逐漸增加，并形成了“列鬲制度”。

三、“禮壞樂崩”——從禮器到媵器

西周晚期開始，青銅鬲作為媵器開始被廣泛應用，是我們研究當時社會婚姻制度的實物資料。此外，青銅鬲作為媵器經(jīng)歷了從一器一銘到一器兩銘的過程，三個諸侯國之間互相結成政治軍事同盟，表明了當時王室衰落，諸侯國之間相互爭霸的狀況，是當時禮崩樂壞的直接體現(xiàn)。

媵器是娘家為出嫁女子所鑄造的贈送之物,即我們今天所說的嫁妝。西周時期已經(jīng)由母系社會轉向父系社會，女子的作用體現(xiàn)在日常的生活瑣事上，青銅鬲作為炊食器，與女子生活密切相關，必然在陪嫁物中占據(jù)著重要的作用。陳昭容先生在其《兩周婚姻關系中的“媵”與“媵器”——青銅器銘文研究中的性別、身份與角色研究之二》一文中對青銅器的媵器做了全面系統(tǒng)的梳理，她對《金文文獻集成》和《新收殷周青銅器銘文暨器影匯編》中收集的媵器銅鬲進行了統(tǒng)計，銅鬲的數(shù)量少于盤、簠、匜,但卻大于鼎、簋、甗的相應數(shù)量。因此，她認為，相對于鼎、簋、甗來說,銅鬲是炊器中的主要媵器。西周時期，形成了由“鬲、簠、盤、匜”組成的女子陪嫁組合，這是我們研究當時婚姻制度的重要資料。

首先，青銅鬲作為媵器，反映了當時同姓不婚的嫡媵制度。例如，芮公作鑄京氏婦叔姬媵(鬲)（《集成》712），此為芮公之第三女嫁京氏為妻,芮公為之作器。芮國為姬姓,故稱“京氏婦叔姬”。邾友父媵其子曹寶鬲（《銘選》，1. 495），曹,乃邾友父之女,邾為曹姓。這一方面是由于當時人們已經(jīng)認識到近親結婚的壞處，另一方面，這也是各諸侯國之間相互往來，加強聯(lián)系的體現(xiàn)。而這種嫡媵婚制的核心，是為了財產(chǎn)的繼承和宗族的存在。有了妻子之間的等級絕對化，才有兒子之間名分的絕對化，才有財產(chǎn)繼承的定向性，才有宗族存在和繁衍的定向性。

其次，青銅鬲作為媵器，一般是由父兄或者夫家鑄造，這是宗法制在婚姻制度上的體現(xiàn)。周代，建立了以父系血緣關系為紐帶的嫡長子繼承制。父系權力掌握一切政治權利，女子處于從屬的地位，嚴格按照父系血緣關系來繼承王位及爵位，女子的婚姻一般都由父兄所掌握。

最后，從西周晚期到春秋戰(zhàn)國，嫡媵婚制發(fā)生了典型的轉變，由兩國通婚轉換成三國通婚。體現(xiàn)在青銅鬲上就是從一器一銘轉變成一器兩銘。例如：樊君鬲上銘文所記：樊君作叔贏器寶鬲。正如李學勤先生所言，叔贏并不是一個人，而是兩個女子。叔贏是曾侯嫡女，樊君之女是媵女，樊君為本國和他國女子共作媵器，三國之間進行聯(lián)姻。從這我們不難看出，在西周時期兩國通婚是常態(tài)，其媵女有出嫁方的姪娣和隨從組成，一般是兩國之間的通婚關系，不存在三國聯(lián)姻的現(xiàn)象。這主要是由于在宗法制下，禮制完善，周天子掌握絕對的權威，各諸侯國之間處于相對平衡的穩(wěn)定階段，權利的競爭不是過于強烈，只是兩姓之間一種平和的交往和聯(lián)系。直到春秋時期，禮崩樂壞，這種平衡被打敗，周王室衰落，諸侯國勢力崛起，為了加強自己的軍事實力，鞏固自己的地位，各諸侯國之間以政治聯(lián)姻作為手段加強政治軍事聯(lián)盟，從而達到稱霸的目的。這從側面說明自西周以來，建立的嚴密的社會等級制度已經(jīng)瓦解。

總的來說，青銅鬲的發(fā)展過程就是一個從炊器到禮器的過程，在這個過程中其實用功能越來越輕，禮器所代表的禮制功能越來越重。這其實也是整個青銅器發(fā)展的一個過程。我們也可以認為青銅器的發(fā)展過程就是禮制發(fā)展的過程。作為祭祀的器物，青銅器是人們對自然的崇拜。作為禮器，青銅器是禮制確立的體現(xiàn)。作為媵器，青銅器是禮崩樂壞的表現(xiàn)。所以說，青銅器的發(fā)展過程就是整個先秦時期歷史變遷的體現(xiàn)，是我們研究先秦歷史的重要資料。

[1]陜西省考古研究所：《高家堡戈國墓》[M].三秦出版社，1994：39.

[2]陜西周原考古隊：《扶風云塘西周墓》[J].《文物》,1980,4.

[3]鄒衡主編：《天馬一曲村1980一1989》[M].科學出版社，2000.

[4]肖夢龍：《1982年江蘇丹徒大港母子敦周墓發(fā)掘簡報》[J].《文物》，1984,5.

[5]沈文倬：《略論禮典的實行和（儀禮）書本的撰作》[J].《文史》第十五輯，1982.

[6]本部分所有的墓葬資料都來源于朱鳳瀚：《中國青銅器綜論》[M].上海古籍出版社，2009：12.