張兵

(陜西師范大學(xué)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)院，陜西西安，710062)

“性別操演”中的身體問題

張兵

(陜西師范大學(xué)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)院，陜西西安，710062)

把“性別操演”理論中的“操演”誤作“表演”，在于預(yù)置了一個自為的、自然的身體觀。相反，“操演”體現(xiàn)的是建構(gòu)的身體觀，“操演”不是作為行為者的身體的自主擇裝，而是性別霸權(quán)話語在話語“再意指”中的重復(fù)性規(guī)訓(xùn)，其效應(yīng)體現(xiàn)為與規(guī)范話語相符合的一系列身體風(fēng)格。與建構(gòu)的身體觀相應(yīng)，并不存在一個前話語的自然式身體，但巴特勒賦予“性別操演”中所具有的建構(gòu)的能動性問題使其又不得不重新面對身體的物質(zhì)性議題，即建構(gòu)的能動性不在于德里達(dá)式“再意指”中的必然“變異”，而在于被否定同時又被保留在身體中的欲望的回返沖動；這一對欲望身體的援引，構(gòu)成了巴特勒對自然身體觀的懸置態(tài)度的再否定。由此，有關(guān)“性別操演”的諸多爭議又以另一種形式延遞到巴特勒對身體的解釋中，這促使我們應(yīng)重新思考身體的物質(zhì)性及與此相關(guān)的“活現(xiàn)的身體”觀的含義。

性別操演；被建構(gòu)的身體；被排除的身體；朱迪斯·巴特勒；性別理論

“酷兒”(Queer)或許是朱迪斯·巴特勒最具影響力的學(xué)術(shù)標(biāo)簽，這一稱號與巴特勒積極批判異性戀性別規(guī)范霸權(quán)的性別政治實踐相應(yīng)。但事實上，“酷兒批判”只是巴氏顛覆性別身份、超越性別話語界限的一個例子，作為凝聚這一顛覆邏輯的“性別操演”(Gender Performativity)才應(yīng)被視作巴特勒性別理論的核心詞。借用拉康常玩的拓?fù)鋵W(xué)戲法，也可以把“性別操演”比作巴特勒理論迷宮的“莫比烏斯帶”——圍繞著問題域不斷地繞來繞去而沒有明確的結(jié)點，就像赫拉克利特“上坡路和下坡路是同一條路”(《赫拉克利特著作殘篇·D60》)的謎語式格言——對性別的規(guī)訓(xùn)與對性別的顛覆是同一個平面而不是內(nèi)外有別的兩面。這也是性別操演惹人爭議并經(jīng)常遭到誤解的原因。這一誤解與爭議關(guān)乎人們對性別操演內(nèi)涵的理解，巴特勒本人也從多個方面給予澄清和回應(yīng)。前述無論是誤解還是爭議，都與某種對身體的理解有關(guān)，巴氏本人的性別操演概念亦建基于一種身體觀之上，其對該概念的辯護(hù)性闡釋同樣反映在對身體概念理解的運(yùn)動中。因此，本文試圖從身體出發(fā)，探討在這種對身體的多重理解中，巴氏本人的身體圖式是否解決了性別操演所遭到的質(zhì)疑？或者這一質(zhì)疑所指涉的疑難又以另一種形式延遞到巴氏對身體的解釋中？

一、對“性別操演”的誤解

對“性別操演”的誤解與爭議自該詞提出后從未止息，這一誤解或爭議甚至也反映在對該詞的漢語翻譯中①。最常見的誤解是將“操演”理解為“表演”，即一個“真人”在舞臺上穿上特定的服飾扮演特定的角色。扮演何種角色以及扮演得成功與否，完全取決于扮演者的個人努力。對“性別操演”就理解為，性別身份的獲得就像隨當(dāng)天心情喜好選擇心儀的性別面具一樣，戴上某種面具就“過上”了某種性別生活。于是，性別操演就是一場略帶神秘的面具走秀，其所蘊(yùn)含的自由維度源自面具自身的魔力之中，但這一魔力最終是由戴著面具的人所擁有的表演技巧施予的，就像川劇中的“變臉”高手。

不僅僅川劇中“變臉”可看作一個魔力游戲，今天，我們也可以將一個難度極大的整形手術(shù)看作一個魔力游戲。許多整形醫(yī)院不就在勸誘女人們換一張臉嗎？如果有足夠的金錢來保證，會有足夠多的女性去做這些手術(shù)，“就算她們持續(xù)蒙受有損健康的手術(shù)副作用；即使在某些案例中，手術(shù)反而惡化了女性起初所認(rèn)知到的問題(如隆胸手術(shù)并發(fā)癥)，這些女性仍感到更堅強(qiáng)、更快樂，且更能掌握她們的人生，因為她們試圖對自我給予一個十分重要的改變，不論這項嘗試是否成功。”[1]在這里，對自我的肯定是與對“臉”的欣賞緊緊連在一起的。也許我們更應(yīng)該注意到，“換臉”并非都如舞臺和醫(yī)院大型手術(shù)中表現(xiàn)得那么驚心動魄，幾乎每一個女性都在裝扮她的臉，乃至不用別人提醒她們總是“戴著她們的臉”②。洗面奶、洗滌液、收斂劑、收縮劑、化妝品去除劑、早霜、晚霜、營養(yǎng)霜、眼霜、保濕液、皮膚均衡液、防曬油、遮光劑、面膜等等，在樂此不疲的分類保健運(yùn)動中，女性找到了生活的自信與自主。

將性別操演所具有的自由品質(zhì)歸結(jié)于女性身體的自主運(yùn)動，這是一個誤解。這一誤解可以從兩個層次分析：①女性的自我形象建構(gòu)表面看起來是隨心所欲的，實則相反。問題在于，女性自主選擇的某些形象，其實是按照男性期望設(shè)計出來的“形象帝國”的一部分。考慮到?？率健叭俺ㄒ曋髁x”空間理論，女性在形象選擇上所獲得的樂趣源自于男性的“無人稱的看”，“看”的“欣賞”義代替了“監(jiān)管”義，女性在這個欣賞空間中將外在監(jiān)管內(nèi)化為個體的自主行為。以巴特勒所關(guān)注的性別身份而言，女性興致勃勃的挑選強(qiáng)化了異性戀中女性的性別角色，那些各種各樣維護(hù)形象的設(shè)施與舉措，只是一系列持續(xù)的施加于身體上的性別化格式，是權(quán)力運(yùn)作的規(guī)訓(xùn)技術(shù)。②更進(jìn)一步，不僅化妝的效果是男性話語系統(tǒng)早早提供好了的，而且，那個自主的個體，也是由形象實踐生產(chǎn)出來的而非其源頭，“性別是操演的這一觀點，試圖表明我們所以為的性別的內(nèi)在本質(zhì)，是通過一系列持續(xù)的施加于身體上的性別化風(fēng)格之行為而生產(chǎn)出來的”[2](xv)，這些身體行為并不是由一個性別主體發(fā)出，反而是這些身體行為構(gòu)筑并鞏固了這一性別主體。

因此，從身體的角度看，性別操演確與一系列的身體行為有關(guān)，通過一系列的身體樣式體現(xiàn)某種性別。但操演絕不是身體的自主行為，不是由那種能感覺、知痛癢并有趨利避害式抉擇的身體所承擔(dān)的一系列行為，其原因恰在于“身以體之”的自然化的身體觀是與一種自主的、自我統(tǒng)一的主體觀相依偎。對于操演來說，性別身份不是源自身體之所是，而是由施加于身體之上的東西所賦予的，是“體之于身”的結(jié)果。簡單地說，操演根本區(qū)別于表演的地方在于，表演中所預(yù)置的自主的身體，在操演中恰恰是通過一系列的性別化身體行為建構(gòu)出來的。

二、“變成”邏輯中祛自然化的身體

從女性主義運(yùn)動的路線圖上看，性別問題的爭論經(jīng)歷了一個由生理本質(zhì)主義到社會建構(gòu)論的遷變。作為后女性主義的代表，巴特勒堅持操演是社會建構(gòu)論的而非表演所喻示的生理本質(zhì)論。在生理本質(zhì)主義者看來，性別就是對生理狀態(tài)的忠實表達(dá)，弗洛伊德基于身體解剖學(xué)基礎(chǔ)上的文化闡釋看起來“很自然地”描述了男/女二元價值結(jié)構(gòu)，其中女性保持了她“不幸”的頭銜。波伏娃“女人不是生就的而是變成(become)的”開啟了女性對“生理即命運(yùn)”的偏離運(yùn)動。在巴特勒看來，這句名言潛在地表達(dá)了生理性別(sex)與社會性別(gender)的不一致，“因為我們所變成的不是我們所已是的，社會性別從生理性別中被驅(qū)逐出來；關(guān)于性別特征的文化釋闡不同于事實或那些特征的單純存在?！盵3](23)但是“become”這個詞在波伏娃那里存在著模棱兩可之處，即這個“變成”是身體有目的地、自覺地承當(dāng)還是作為一個接受文化銘刻的場所。這一暖昧或許與薩特在身體觀點上的復(fù)雜性有關(guān)，為了克服笛卡爾靈魂/身體的二元對立，薩特試圖將人格統(tǒng)一性的空洞的或超驗的特征具身化，即將意識具身化。一方面，身體是世界中之一物，是被超越的東西，另一方面，身體又是超越的出發(fā)點，是對諸可感知事物的自為的直接在場，“在一個意義下，身體就是我直接所是的；在另一個意義下我與它之間隔著世界的無限度，它通過從世界向我的人為性的倒流向我表現(xiàn)出來并且這永恒倒流的條件是永恒的超越?！盵4](403)對于薩特來說，生存的籌劃既在身體之中又在身體之外，“但波伏娃理論中的緊張不在于是‘在身體之中’還是‘在身體之外’，而是在于從自然的身體到受文化同化的身體的位移”[3](25)。通過對威蒂格、?？轮鞯拈喿x，巴特勒采取了徹底的建構(gòu)論立場，去除了波伏娃躲躲閃閃的生理性別的小尾巴，堅稱身體是文化詮釋的場所，“身體的物質(zhì)性早已被置于并被限定于社會情境之中”[3](28)。因此，對身體的思考應(yīng)聚焦于身體的物質(zhì)性是如何意指某些特定的文化觀念，而不是將身體的物質(zhì)性置于前語話、前文化的地位。

如上所述，在巴特勒關(guān)于波伏娃身體觀的分析中，一個基本區(qū)分是“已是”(Being)和“變成”(becoming)的區(qū)分。這一區(qū)分同樣是兩種主體觀的區(qū)分，這早已出現(xiàn)在巴特勒對黑格爾Geist(精神)的法國式閱讀中。其中，巴特勒強(qiáng)化了對福柯所倡導(dǎo)的身體微觀史研究的興趣，而遺憾于福柯對“復(fù)雜歷史情境中具體的身體”之分析的疏忽[5](237)。在巴特勒看來，黑格爾的“絕對精神”作為主體是一個過程主體(subject-in-process)，是在其游歷的整個體系中獲得其絕對性、真理性，即只有通過每一個步驟、每一個階段，絕對精神才能回復(fù)到自身而成為一個統(tǒng)一體，獲得其絕對性和確定性。這個最終回復(fù)到自身、具有自我統(tǒng)一性的“旅行者”在20世紀(jì)的法國哲學(xué)中變成了一個無法預(yù)測下一個時刻情態(tài)的“冒險者”。巴特勒重構(gòu)了這個轉(zhuǎn)化的過程，將其概括為三次迭加運(yùn)動。第一個時刻來自于科耶夫通過欲望邏輯對黑格爾統(tǒng)一體式主體的拒絕，黑格爾的“揚(yáng)棄”應(yīng)被理解為欲望之耗費(fèi)，是“對他人欲望的欲望”[5](43)，而不是一個更高層次的收斂綜合。第二個沖擊波來自于伊波利特、薩特從無目的性和肉體邊界對主體的說明，即不把絕對性理解為黑格爾體系的終結(jié)，而是理解為一個不可避免的開放性，主體化就是一個沒有終極目的牽引的無限運(yùn)動過程，“如果絕對性是無限性，欲望是一個‘絕對的沖動’，那么欲望就不再以‘滿足’為努力目標(biāo)，而是努力將其自身維持為欲望”[5](88)。第三波則徹底將主體打碎并離散，代表觀點分別是拉康“分裂的主體”、德里達(dá)“錯置的主體”乃至?？碌摹爸黧w之死”。由以上三個遞進(jìn)階段的分疏，黑格爾的辯證邏輯系統(tǒng)給巴特勒的教益在于，主體，不再是一個單純的統(tǒng)一性，而是一個自我驅(qū)逐、持續(xù)焦慮的主體，進(jìn)而言之，主體只是一個精神之運(yùn)動無限可能性的虛構(gòu)，一個只能從其所游歷過的東西來確認(rèn)自身身份的浪漫游行者。

借助欲望辯證法，“主體變成論”與身體的祛自然化，構(gòu)成了巴特勒對黑格爾“主體”觀強(qiáng)力閱讀的成果，即主體和生理—物理的身體都不是性別“操演”的原因，而恰恰是“操演”的效果，如其所引用的尼采的話，“在所作所為、施行、生成的背后并沒有‘存在者’；‘行為者’僅僅是附加到行為之上的一個虛構(gòu)——行為就是一切”[2](33)，主體與自然化的身體以及自然化的性別都是為著某種目的建造出來的。在這個意義上來理解“操演”，“性別化的身體是操演性的，這表示除了構(gòu)成它的真實的那些各種行動之外，性別化的身體沒有存在論的身份”[2](173)，即那表現(xiàn)在外的一招一式之身體風(fēng)格就是那個人本身，就是那個人的性別身份，這種理解才構(gòu)成了操演內(nèi)涵的一部分；也是在這個意義上，巴特勒肯定扮妝具有某種程度的顛覆性，即“扮妝含蓄地透露了社會性別自身的模仿性結(jié)構(gòu)——及其偶然性”[2](175)，這個模仿結(jié)構(gòu)究其實質(zhì)只是一個沒有原件的仿品，表演即其本真。

上述關(guān)于身體和主體的“已在”/“變成”之區(qū)分，以及身體的祛自然化所引出的作為場所的身體觀，從各個方面澄清了操演不同于表演之處，連帶地解釋了，巴特勒本人在特定意義上對扮妝的肯定反而會加劇對操演的誤解。然而，若如巴氏以上所論，對于“操演”的新問題隨之而來：如果性別不是一個既定的事實而是一個“變成”，且不由一個先在的主體或能動的身體籌劃并推動這一變成過程，那么，是什么決定了我們所變成的？或者說是通過何種方式我們變成了它？

三、被話語建構(gòu)的主體及其身體風(fēng)格

相對于先天的自然事實，性別身份是后天形成的，但絕不是在感覺經(jīng)驗意義上的身體的自主變化，不是以身體作為能動出發(fā)點的超越自身的運(yùn)動過程，而是從外在性上言及的使之身體化或主體化。無論是德里達(dá)還是?？?，都剝奪了黑格爾辯證法的綜合功能，把辯證法看作一個無休止地否定、不停息地向他者尋求而又永遠(yuǎn)得不到欲望滿足的過程。在作為決定性的終極目的(telos)被拋棄之后，黑格爾式主體不再處于一個內(nèi)在關(guān)系之中，也不再是一個沿著直線上升的階段化進(jìn)展，主體總是在他處，在分裂、移置中不斷地認(rèn)識自身又否定自身，它的一系列自身恰恰是在與“他在性”(alterity)的關(guān)系中獲得維持。如薩特在討論身體的另一面時所說，如果把“存在”(exist)用作及物動詞，那就意味著“意識使它的身體存在”[4](408)，身體是意識作用的效果，對于偏離了意識哲學(xué)的拉康、德里達(dá)、?？?、德勒茲等人(巴特勒更接近于這條線)來說，薩特此處的“意識”應(yīng)被理解為外在性(exteriority)或他在性，其意更接近于拉康所闡釋的“像語言那樣被結(jié)構(gòu)的無意識”。對于拉康來說，“他在性”就是“大他者的話語(disourse de l’ Autre)”；對于德里達(dá)來說，“外在性”源于符號內(nèi)部的不可還原的差異性；對于?？聛碚f，“外在性”是權(quán)力/話語的歷史堆積。

可以看出，此處對“外在性”的說明是符號學(xué)/語言學(xué)式的，借助了索緒爾的發(fā)明以及結(jié)構(gòu)主義的行事風(fēng)格，巴特勒也將主體形成的淵源訴諸于語言符號結(jié)構(gòu)所表征的社會文化系統(tǒng)?！皬暮诟駹栂蚍枌W(xué)的轉(zhuǎn)向也就將話語加諸于永遠(yuǎn)超出了內(nèi)在關(guān)系框架的差異上面；所指的外在性從未能被再占用，并且語言本身成為這個最終不能抵達(dá)的外在性的否定證據(jù)。”[5](179)借用拉康的說法，所指只是能指的效果而非原因，被話語意指所建構(gòu)的主體只是一個代理(agency)或者代理之代理。借助符號學(xué)，巴特勒分享了福柯、拉康等人對主體的看法，即主體之“變成”是被變成的，主體是被文化符號建構(gòu)的。通過符號的意指功能來探究事物及其構(gòu)成，既避免了自然物理客觀主義，又避免了心理主義以及唯我論的困境。不過，符號學(xué)的引入不在于解決認(rèn)識論的難題，而在于考察主體是如何被建構(gòu)的，以及在建構(gòu)中符號又是如何起作用的。在建構(gòu)性中作為“外在性”起作用的主要是語言，把建構(gòu)中的主動性歸結(jié)為語言符號，在于符號的意指功能源自于符號系統(tǒng)內(nèi)部的差異性而不是依賴于所指或符號的指涉物；強(qiáng)調(diào)符號的意指實踐能力及建構(gòu)能力，則使符號成為與權(quán)力運(yùn)作一體兩面的生產(chǎn)性的“話語”(discourse)。此外，在“操演”所具有的詞源學(xué)方面，巴特勒還援引了奧斯汀述行性(performative)言語行為理論，以此說明性別主體是由話語建構(gòu)而來，而不是一個預(yù)先存在并等待語言描述的靜態(tài)事實。

由此，“操演”的建構(gòu)性即是述行性言語建立或產(chǎn)生其所命名對象的話語實踐。需要說明的是，操演的話語建構(gòu)絕不是“個人意志運(yùn)用語言的有效表達(dá)”[6](139)，而是在于話語意指功能對作為“他在性”的整個規(guī)范性語話系統(tǒng)的重復(fù)性“征引”(cite)，“不應(yīng)把操演理解為一個主體將其所命名之物變成存在的行為，而是話語生產(chǎn)它所規(guī)定和限制的現(xiàn)象的可重復(fù)的力量”[6](xii)。例如異性戀的規(guī)范話語通過醫(yī)生與護(hù)士將一個剛出生的嬰兒詢喚為“男孩或女孩”，然后通過變形金剛或芭比娃娃、寬檐墨鏡或帶碎花的裙子、作為生日禮物的玩具跑車或鮮花等文化符號分類系統(tǒng)不斷重復(fù)并穩(wěn)固這一性別身份。由于主體只是一個接受文化建構(gòu)、等待語言填充的空白場所，被建構(gòu)的主體只能以一種具體化的樣式體現(xiàn)于身體的表層，“通過身體的風(fēng)格化產(chǎn)生了社會性別的效果，由此，性別效果必須被理解為一個日常方式，其中各種不同的身體姿態(tài)、動作和風(fēng)格建構(gòu)了一個永恒的性別化自我這一幻識。”[2](179)正如《拉康文集》卷首所引布封的“風(fēng)格即人”的格言，表明了人只是一個被他者形構(gòu)的身體性的存在③，但這一身體樣式是由語言文化按照一定的格式復(fù)現(xiàn)出來的。

在身體被建構(gòu)的風(fēng)格化呈現(xiàn)上，巴特勒又以其特有的強(qiáng)辨精神分析了?？碌摹吧眢w文化銘刻模式”中“銘刻”(inscription)的含義，借以強(qiáng)化其身體建構(gòu)的徹底性。按巴氏的分析，“銘刻”指明了風(fēng)格化身體的由來，即話語/權(quán)力通過事件將其自身刻寫于身體表面之上，由此，風(fēng)格化身體的表面就是一個“文本”。?？隆白V系學(xué)”對此文本的偵伺即在于追溯“身世”，在其命運(yùn)載沉載浮中窺探社會運(yùn)行的權(quán)力機(jī)制。但?？碌你懣棠Ｊ街袇s可能存在著一個身體悖謬，“盡管?？滤坪踔鲝埳眢w并不存在于它的文化銘刻之外，但看起來‘銘刻’這一特定的機(jī)制暗示了一個外在于身體自身的權(quán)力”，因此，無論如何理解“銘刻”，這一機(jī)制極易引出“‘建構(gòu)的’或‘銘刻的’身體有一個不同于銘刻的存在論的身份，這恰恰是一個福柯想要反駁的斷言”。[7]因此，被建構(gòu)的身體并不意味著需要預(yù)設(shè)一個作為載體的純質(zhì)料的身體，類似一個在時間序列上承載隨后的文化銘刻的“白板”，相應(yīng)地，建構(gòu)也不是宙斯對潘多拉式的“銘刻”，將美輪美奐的諸風(fēng)格加諸于一團(tuán)泥土之上(《神譜》570-584)。從巴特勒的理論立場上看，宙斯式的“銘刻”仍然是一個“掩藏”式扮妝；對于巴特勒的“操演”來說，作為質(zhì)料的泥土式身體只是索緒爾意義上的混沌流，離開了話語既無法被談?wù)?，也無法被知及。事實上，那些閃閃發(fā)光的、吸引人的身體風(fēng)格、樣式就是就是他/她自身，是按照性別話語規(guī)范生產(chǎn)出來的。

四、被排除的身體及其“復(fù)仇”

巴特勒澄清了性別操演的一系列誤解，即，性別操演不是自然化身體的文化呈現(xiàn)，也不是話語對前話語身體的鑄型，而是作為一種重復(fù)化規(guī)訓(xùn)實踐的話語生產(chǎn)。這些重復(fù)化規(guī)訓(xùn)累積為一種身體的風(fēng)格或樣式，從而被建構(gòu)的身體即成為一種性別身份。既然操演不是一個自主身體的擇裝，只是在性別規(guī)范話語(如異性戀的男權(quán)統(tǒng)治霸權(quán)話語)下的強(qiáng)制性重復(fù)—復(fù)現(xiàn)，“性別操演”如何承載女性性別政治斗爭中自我改變的希望？性別的身體建構(gòu)論立場對于暴露性別規(guī)范話語的霸權(quán)譜系及其作用機(jī)制極其有力，但對于如何擺脫性別霸權(quán)話語卻罔有顧及。在建構(gòu)論的身體觀中，身體因其埋藏著社會文化權(quán)力的運(yùn)作密碼而關(guān)涉于社會的各個方面，但同時，身體又是為文化符號包裹纏繞、被排除了物質(zhì)性的身體，直接當(dāng)下的、活的身體消失了，身體只是一個“沉默的身體”，一個缺席的在場。建構(gòu)的身體觀中所包含的這種難以兩全可以簡單地表述為：身體參與了話語的生產(chǎn)，但卻只被視為話語生產(chǎn)的效果。將社會建構(gòu)的身體視作對于自然主義的身體的替代方案，最終“變?yōu)榱硪环N形式的決定論——話語或社會決定論”[8]。波伏娃的“女人變成論”本欲為女性提供一個規(guī)劃自我的機(jī)會，但在話語建構(gòu)論中仍陷入一個被決定的困境。為女性存在的自由著想，巴特勒賦予性別操演的性別正義在何處？或者說，性別操演的能動性何在？

按以上對操演涵義的澄清，性別操演的能動性不能寄托于身體或自主個體身上，而應(yīng)從話語系統(tǒng)內(nèi)部的分裂中尋求。從話語運(yùn)作本身來看，建構(gòu)的能動性又可以表述為操演中改變已有話語意指的可能性，即話語的重新意指如何可能的問題。在巴特勒看來，規(guī)訓(xùn)話語內(nèi)部即包含著突破決定論、違抗權(quán)力規(guī)訓(xùn)的力量，與?？乱晃稄?qiáng)調(diào)性別身份的社會生產(chǎn)不同，“巴特勒批判了性別述行的管控性作用，同時，她也將操演視作提供一個抵制這一作用的絕好機(jī)會”[9]。操演固然是在強(qiáng)制性規(guī)范下的重復(fù)—復(fù)現(xiàn)，但這一重復(fù)并不必然是一成不變的，或者說后續(xù)的重復(fù)未必只是前者的忠實再現(xiàn)，“征引”有可能失敗。在德里達(dá)看來，這一“失敗”恰恰是由于可重復(fù)性使用的語言符號超出其原初語境使用而導(dǎo)致的意指的增衍與發(fā)展，話語的重復(fù)性再現(xiàn)不再是對一個初始性權(quán)威的無窮回返，相反，“先在的權(quán)威恰恰是源自于征引當(dāng)下發(fā)生的例示”，是時間序列中的“再征引”(re-cite)建構(gòu)了那個初始權(quán)威，而每一個“再”都有它獨特的建構(gòu)力量。建構(gòu)中的能動性要從那個重復(fù)再現(xiàn)中發(fā)生變異的可能性里去尋找，因此，操演作為規(guī)范霸權(quán)的生產(chǎn)性再現(xiàn)，一方面生產(chǎn)了它所命名的，另一方面，“話語的生產(chǎn)性能力是衍生性的，是一種文化復(fù)現(xiàn)或再聯(lián)結(jié)，一個再意指的實踐”[6](70)。在這個意義上，操演中的言辭是“易激動的”(ex-citable)，按巴特勒的構(gòu)詞法，“易激動的”指言語總是能夠超出(ex-)它所征引的(citable)，“resigni-fication”(巴特勒在Exitable Speech一書中特意如此拼寫“再意指”一詞)中間的間隔符(break)同樣標(biāo)志了所意指的與原初語境和社會習(xí)俗的“破裂(break)”，如此，“操演的力量并不承繼于先前的用法，而是由它與任何先前的用法的破裂而來”。[10]

但是，僅僅將操演的能動性，即話語再意指的可能性嫁接在德里達(dá)的再征引(re-cite)理論上是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。德里達(dá)“征引”的重復(fù)性是符號自身基于符號系統(tǒng)中不可還原的差異性中的變異和增衍，僅僅是對復(fù)現(xiàn)中變異可能性的形式說明，未能和具體情境中的女性及其不利的身體形象勾連起來。其次，沒有任何作為權(quán)威的初始意指這一意指狀況，固然在去中心化的意義上構(gòu)成了對霸權(quán)話語形態(tài)的解構(gòu)，提供了顛覆之后所迸現(xiàn)的諸多可能性，這些可能性在偶然性的意義上對規(guī)范話語具有沖擊力，但缺乏性別操演所特有的朝向特定方向的積極建構(gòu)，或者說，使那些曾被性別規(guī)范話語所壓制的女性存在在話語中建構(gòu)出來。操演性建構(gòu)需要一個在解構(gòu)之后朝向特定方向的驅(qū)動力。由此，巴特勒不得不重新思考身體的物質(zhì)性，并在身體物質(zhì)性中將德里達(dá)話語形式的重復(fù)性與精神分析被壓抑的欲望的重復(fù)性結(jié)合起來。

身體的物質(zhì)性完全被話語符號吞噬了嗎？身體純粹是話語的嗎？根據(jù)巴特勒的詞源追溯，在拉丁語和希臘語中，物質(zhì)(materia和hyle)一詞并不是一個等待來自于外部意指的空白表面或白板，而是一個內(nèi)在于時間變化序列、人間化的詞。對于亞里士多德來說，質(zhì)料總是統(tǒng)一于形式之下，強(qiáng)行區(qū)別“蠟”和“模板鑄出來的蠟”是沒有任何意義的，“模板鑄形”之義又體現(xiàn)在schema一詞中，“Schema的含義為形式、形狀、外形、外觀、衣著、姿態(tài)、三段論的格以及語法形式”，在這個詞所包含的結(jié)構(gòu)中，“如果脫離其schema物質(zhì)絕不能顯現(xiàn)，那就意味著它只以特定的語法形式顯現(xiàn)，同時還意味著其可辨識原則、個性化姿態(tài)或通常著裝都無法從它們對物質(zhì)的建構(gòu)中分解出來”。[6](8)因此要避免存在一個作為物自身并等待知性范疇鑄形的康德式身體觀表述，“把身體的schema理解為因歷史情境而異的權(quán)力/話語之聯(lián)結(jié)，就會得出類似于?？略凇兑?guī)訓(xùn)與懲罰》中所描述的犯人身體的‘物質(zhì)化’”[6](8)，這個加了引號的“物質(zhì)化”只表明身體是權(quán)力/話語運(yùn)作的身體式的具體體現(xiàn)，身體仍然是話語生產(chǎn)出來的身體。在?？履抢?，話語的生產(chǎn)性及多樣性源于權(quán)力的無所不在的匿名性，其復(fù)雜性在于擺脫了“壓制者/被壓制者”的簡單框架，人們無法確定權(quán)力運(yùn)作的邊界和方向，于是，自我關(guān)懷、拯救也就無從談起。因此，身體的物質(zhì)性不是被話語完全建構(gòu)的，身體也不必然在純粹語語之內(nèi)，巴特勒對此有兩個方向上的說明：①話語能指的物質(zhì)性表明物質(zhì)性并不必然內(nèi)在于話語。這一個方向上的說明對于巴氏的后續(xù)議論沒有實質(zhì)的幫助，但是卻在類比意義上指示了第二個方向。②雖然身體的物質(zhì)性總是以一定的樣式(Schema或Style)出現(xiàn)，但并不意味著身體完全是被決定的，總有一些“剩余”被排除在外，但這個被排除的“外在”絕不能理解成康德自在之物意義上的外在。這個“外在”或“剩余”要通過精神分析的欲望邏輯得以說明。對于弗洛伊德來說，自我身份的形成源自于對身體力比多之欲望的否定，但同時這個被否定的欲望又被保留在了身體之中，就像黑格爾辯證法中主人對奴隸的身體的否定，卻保留為奴隸依賴身體勞動獲得其主體身份的可能。但巴特勒建構(gòu)身體中“被排除的”與其被理解為黑格爾思維辯證運(yùn)動的“揚(yáng)棄”，而毋寧說是在科耶夫和伊波利特意義上，被巴特勒放置到身體中并永遠(yuǎn)朝向“他在性”的欲望，且在拉康“真實域”意義上將被符號域的編碼所排除的身體理解為一種不間斷的回返沖動。需要說明的是，在拉康那里，“真實域”是指原始禁忌進(jìn)入符號域的不可能，即原初創(chuàng)傷作為永久性缺失試圖表達(dá)但永遠(yuǎn)不能依賴于能指得到表達(dá)這一狀況。巴特勒不完全遵守這一規(guī)則，一如其所稱引的拉康的話，“被符號域所否定的將重返于真實域”[6](139)，這句話應(yīng)反述為“被排除于真實域的必將重返于符號域”，即被排除的身體及其欲望必將重新回歸到話語秩序中快意情仇，從而改變已有話語的意指。其中的重復(fù)性是指，被嫌惡的身體、被否定的欲望總是試圖以各種形式在意識中表現(xiàn)出來，借助于薩特的“意識使身體存在”原則，這些在主體中所重復(fù)的“徹底排除于主體的形構(gòu)之外的東西”、“威脅到主體自身的邊界和一致性的東西”[6](190)，又會建構(gòu)出新的身體形態(tài)。因此，身體的物質(zhì)性可以看作話語意指的邊界及此邊界的運(yùn)動，在這一身體運(yùn)動中人類的可理知性界域不斷擴(kuò)大，從而將被排除的、受歧視的收納進(jìn)來。

歸根到底，“性別操演”作為女性政治斗爭的策略語，其積極性源自于女性被嫌惡的、被排除的身體運(yùn)動，其中被否定的欲望成為“操演”的根本驅(qū)動力，構(gòu)成了身體的“復(fù)仇”。總之，性別規(guī)訓(xùn)重復(fù)性中的變異在于被否定同時又被身體保留的欲望，建構(gòu)中的能動性又被歸之于肉體的能動性，這與巴特勒澄清性別操演的誤解所做的說明不一致。同樣以本文開頭的比喻喻之，巴特勒借助身體對性別操演的說明并沒有構(gòu)成一個莫比烏斯帶，中間發(fā)生了“斷裂”，即在對將“操演”誤解為“表演”的澄清中排除了自然的身體，性別操演源于語話的規(guī)訓(xùn)，這一規(guī)訓(xùn)體現(xiàn)為重復(fù)行為中展現(xiàn)的身體風(fēng)格，然而打破此固定風(fēng)格的重復(fù)性變異又源于“被排除的身體”的回返。雖然“被排除的身體”不完全同于自然的身體，但“被排除的身體”對身體欲望、對被傷害的感覺的強(qiáng)調(diào)使它仍然逸出了建構(gòu)的身體觀，可將之納入到自然的、生理的身體觀門類之中。因此，對巴氏“性別操演”的誤解絕非空穴來風(fēng)，它提示了操演所具有的能動性難題，巴氏對此難題在身體上的一系列拓展性說明，固然在一定程度上解決了這個難題，但卻陷入了一個新的矛盾當(dāng)中，即建構(gòu)的身體(socially constructed body)與活現(xiàn)的身體(embodiment)之間的不一致。在此，梅洛·龐蒂的“我是我的身體”可能不是?？隆吞乩战?gòu)身體觀的對立面，而是一個有益的資源，或許，跳出西方文化的框架去思考身體的物質(zhì)性及與此相關(guān)的“活的身體”是一個更有益的嘗試。

注釋：

① 目前，對于巴特勒performativity一詞的中文翻譯有三種：a) 表演。參見：汪民安編《文化研究關(guān)鍵詞》，江蘇人民出版社，2007，第414-417；b) 操演。參見：宋素鳳所譯的巴特勒的《性別麻煩：女性主義與身份的顛覆》的譯后記(上海三聯(lián)書店，2009，第198頁)；c) 述行或施為。參見李鈞鵬所譯的巴特勒的《身體之重：論“性別”的話語界限》的文中譯者注(上海三聯(lián)書店，2011，第2頁)。本文采用第二種譯法，但原因不限于某些學(xué)者所說的，該詞“依照一定的樣式和姿勢演練”的中文含義“恰好符合巴特勒認(rèn)為性別是在強(qiáng)制性地重復(fù)性別規(guī)范的過程中逐漸形成的這一觀點”(參見：都嵐嵐的“西方文論關(guān)鍵詞：性別操演理論”，《外國文學(xué)》，2011(5)：120)。?？碌墓芸匦宰泽w技術(shù)只體現(xiàn)了“性別操演”建構(gòu)性中受限的一面，未能涵蓋其積極生產(chǎn)性的一面，其生產(chǎn)能動性恰恰是源自強(qiáng)制性重復(fù)中的增補(bǔ)與延異。選擇這一譯法的另一個原因在于，performativity雖然可追溯至表演理論(performance theory)與奧斯汀的言語行為理論(speech-act-theory)，但“即使是被借來的，那移植來的也只是這個詞而不是這個概念”(參見：James Loxley, Performativity. p. 140)，因此選用“操演”來避免上述另外兩種譯法以體現(xiàn)此詞的巴氏派是比較恰當(dāng)?shù)摹?/p>

② 可以把“臉”看作一個生動的轉(zhuǎn)喻，既是對整個身體的指稱，也是對自主個體的代稱，“打人莫打臉，損人休揭短”的俚語正表明了“臉”作為整個自我人格的獨特表征。需要指出的是，對于以巴特勒為代表的女性主義者來說，“臉”這一身體部位不是其身體形態(tài)學(xué)的核心，而是“菲勒斯”(phallus)。

③ 在對弗洛伊德“自我首先是一個身體的自我”與拉康的身體鏡像形態(tài)學(xué)(Morphology)的比較說明中，巴特勒澄清了她所意味的“身體自我”含義，即身體自我不是一個感知覺的生物體，而是一個被文化及符號賦予形象及意義的具體性存在。

[1] Jennifer Mather Saul. Feminism: Issues & Arguments [M]. New York: Oxfam University Press, 2003: 163.

[2] Judith Butler. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity [M]. New York & London: Routledge, 1999.

[3] Judith Butler. Variations on Sex and Gender: Beauvoir, Wittig, Foucault [C]// Sara Salih (ed.). The Judith Bulter Reader. Malden·Oxford·Carlton: Blackwell Publishing, 2004.

[4] 讓·保羅·薩特. 存在與虛無[M]. 北京: 生活?讀書?新知三聯(lián)書店, 2007.

[5] Judith Butler. Subjects of desire: Hegelian reflections in twentieth-century France [M]. New York: Columbia University Press, 1987.

[6] Judith Butler. Bodies that Matter: On the Discursive Limits of“Sex” [M]. London and New York: Routledge, 2011.

[7] Judith Butler. Foucault and the paradox of bodily inscriptions [J]. The Journal of Philosophy, 1989, 86(11): 601?607.

[8] Lisa Blackman. The Body: the Key Concepts [M]. Oxford and New York: Berg, 2008: 28.

[9] James Loxley. Performativity [M]. London and New York: Routledge, 2007: 123.

[10] Judith Butler. Exitable Speech: A Politics of the Performative [M]. New York and London: Routledge, 1997: 148.

The problem of bodies in gender performativity

ZHANG Bing
(School of Political Economy, Shanxi Normal University, Xi’an 710119, China)

Performativity is easily mistaken for performance which presupposes a notion of natural and autonomous body. Conversely, performativity is related to a notion of socially constructed body, and can be defined as a series of reiteration of bodily acts through gender norm discourse. However, Butler has to review the materiality of body in face of the problem of agency included in performativity. Butler suggests that the agency is not dependent on what Derrida calls “the defferance in iteration” but derives from the prohibited desire preserved in the body. Unfortunately, the re-affirmation of desiring body contradicts the statement Butler has made in distinguishing performativity from performance. So to speak, the controversies over “gender performativity” are transfered into the interpretation of body, which urges us to re-think the flesh of body in a new context or in a non-west one.

gender performativity; the socially constructed body; the excluded body; Judith Butler; gender theory

B712.6

A

1672-3104(2015)03?0015?07

[編輯: 顏關(guān)明]

2014?06?26；

2015?04?10

2014年國家社科基金一般項目“現(xiàn)象學(xué)中的‘身體’運(yùn)動及其效應(yīng)研究”(14BZX070)；2013教育部人文社科青年基金項目“中西哲學(xué)比較中的身體維度研究”(13YJC720045)

張兵(1978?)，男，河南駐馬店人，哲學(xué)博士，陜西師范大學(xué)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)院副教授，主要研究方向：中西哲學(xué)比較，身體現(xiàn)象學(xué)與當(dāng)代女性主義