趙秀立

[摘 要]鴉片戰(zhàn)爭以后，隨著西方列強的入侵，基督教再次傳入中國，民教沖突隨之產生，由此而引發(fā)了眾多的教案，這些教案都是民教沖突的集中爆發(fā)，其根源在于不同文化之間的沖突，古老的中國面對西方列強的文化侵略，無論是政府與還是民間都進行了許多的反抗，民教沖突就是在這種大背景下產生的。

[關鍵詞]民教沖突；士紳；教民；義和團

何謂“民教沖突”？所謂"民”，就是指一般的老百姓以及士紳階層，而“教”就是指教會和教民。民教沖突，就是百姓、士紳和天主教教會及其信徒的沖突。西方傳教士來華傳教并非近代以來的新生事物，明清之際，西洋傳教士來華及西學東漸，是近代中西文化交流的一個重要方面[1]。然而隨著閉關鎖國政策的推行，清政府在1724年取締了中國境內的基督教，至此，西方傳教士在中國的傳教基本結束，平等前提下的中西文化交往基本退出了歷史舞臺。

清末西方列強以武力叩開中國門戶，中法《黃埔條約》簽訂以后，法國取得了在中國的傳教權。各國陸續(xù)和中國所簽訂的條約，也都授例同享在中國的傳教權。

天主教跟我們中國的這些宗教不太一樣，它是一種硬性宗教。為什么說是硬性宗教呢？因為天主教一直試圖進入社會底層，然后建構一套非常堅實的組織框架和信仰體系。這個信仰體系是堅實的，因為它是高度排他的。天主教會與傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會之間的習俗之間的沖突，是民教沖突的原因之一[2]。

傳教事業(yè)有著許多不同的影響，每一種影響都引起了中國人一些不同的反應。而且，這些影響之間的相互關系因時因地而異。[2]

首先要分析清政府對于基督教的態(tài)度，1844年清政府與法國簽訂了不平等的《黃埔條約》，該項條約的特點之一就是清政府允許法國人可以在五口建造教堂、墳地，清政府有保護教堂的義務。這就為外國侵略者利用傳教權利進行公開的侵華活動埋下了第一塊基石，也為近代民教沖突埋下了伏筆。清廷在處理民教沖突上也是錯誤頻出，把本質只為尋求保護的“中國教民”推向了外國。而那些依舊信任它、由民教沖突發(fā)展而來的民間義和團，只成了清廷利用不成而加以“剿滅”的對象。這是清政府因循守舊、盲目自大而造成的“悲劇”。

由于天主教傳教士此前來過，而且歷史比較長，只是由于禮儀之爭才被清政府趕了出去，所以他們曾在中國留下很多房產。現(xiàn)在他們回來了，就希望清政府發(fā)還那些房產，所以一回來就與地方政府發(fā)生沖突，當時被稱為“還堂”（退還教堂）糾紛?！斑€堂”問題一直沒能妥善解決，這不斷激化著天主教與官府、地方的矛盾[3]。相比較而言，新教則不存在這些問題。

傳教士深入到中國各縣各鄉(xiāng)，他們進行了哪些宗教活動？簡單說來，他們干了兩件事：一是設立教堂，二是傳播宗教和吸收信徒。這兩件事，本應是正常的傳教活動，但是，由于傳教士具有各項特權，又懷有為他們國家開辟殖民地的想法，同時又采用了不正當的手段，因而激起了中國人民的不滿，埋下了民教沖突的種子。更有甚者，外國教會通過它們的國家，動用武力來開展傳教活動，傳播福音竟然帶來了殺人放火。

士紳階層在民教沖突中的態(tài)度與表現(xiàn)是最值得研究的，其原因在于他們在中國社會結構中的特殊地位和角色。“士紳”是中國封建社會一種特有的階層，主要由科舉及第未仕或落第士子、當地較有文化的中小地主、退休回鄉(xiāng)或長期賦閑居鄉(xiāng)養(yǎng)病的中小官吏、宗族元老等一批在鄉(xiāng)村社會有影響的人物構成。他們近似于官而異于官，近似于民又在民之上。十九世紀六十年代以后，太平天國被撲滅。太平天國給人的印象，尤其是給中國士紳的印象，乃是披著洋教外衣的土匪。太平天國所到之處，幾乎將一切傳統(tǒng)文化毀滅殆盡，故而士大夫對洋教的反感也與日俱增。士紳比中國其他任何社會階層都要更加深刻地與中國的傳統(tǒng)文化水乳交融，更全面的堅持中國是一切文明中心的主張。他們自幼學習儒家經典，對于海外之事知之甚少，根本分不清楚拜上帝教和天主教、新教等的區(qū)別，他們大多是籠統(tǒng)地以“洋教”對待。其中沖突最直接的就是天主教。天主教的傳播方式與新教不同：新教的傳播是潛移默化的，甚至是采用一種中國傳統(tǒng)中那種行善的方式，慢慢擴大影響，而且基本只是在城市里傳播；天主教則比較愿意深入農村，一竿子插到底。在中國傳統(tǒng)社會里，士紳在城市中的權力一般不是很大，鄉(xiāng)村才是他們的天下，所以天主教在農村馬上就和士紳產生了沖突。尤其是在太平天國覆滅后，士紳們直接將天主教視作挑起農民造反的惡勢力，是到中國來毀壞中國傳統(tǒng)文化的。因此，士紳會很直接地把拜上帝教的罪過加到天主教的頭上。傳教士對中國對中國文化特別苛刻，所以在廣大的中國人看來，他們是公然反對祖先崇拜的，集中力量抨擊中國的古老制度，強調建立新的制度，向中國的傳統(tǒng)文化提出了革命性的挑戰(zhàn)，這是中國的士紳和下層群眾所無法接受的，因此仇恨與恐慌的產生是無法避免的。[4]所以從十九世紀六十年代以后，中國持續(xù)出現(xiàn)了一波又一波的民教沖突，以至于最后爆發(fā)了大規(guī)模的義和團運動。

士紳們?yōu)榱司S護自己的地位和利益，對外來的傳教士采取了一系列的措施，甚至包括污蔑和誹謗。雖然說基督教是反對祖先崇拜的，但是教民仍然附屬于原有的宗族，有自己正常的生活圈子，信教以后，就不能去祭祀祖先了，這些人很可能會被宗族的族長所開除，對于普通中國人而言，被宗族除名，無疑是斷絕了他們所有的血緣聯(lián)系，后果是非常嚴重的。士紳們利用自己所掌握的權利，千方百計的打擊教民。雖然天主教會的教義具有很強的排他性，但在中國還是起到了一些積極作用的，帶來了西方先進的儀器，在很多地方開辦了教會學校、醫(yī)院和育嬰堂，教會通過這些來對鄉(xiāng)民們普及知識和傳播思想。這些事令地方的士紳們感到十分的痛苦，因為他們原本是知識的壟斷者，在這以前，老百姓都會聽他們的，沒人會出來質疑或者挑戰(zhàn)他們對儒家經典道德理論的解釋，但現(xiàn)在不同了，傳教士的到來和近代科學知識的傳播，使得他們坐立不安，因為有人意圖取代他們的位置。所以士紳們會將一些莫須有的罪名加在教會和傳教士身上，包括拐賣中國婦女去西洋，摘取中國小孩的器官，破壞風水等等，甚至鼓動鄉(xiāng)民和教民之間的械斗，攻擊傳教士，甚至殺死他們，引起所謂的“教案”。比如1870年（同治九年）在天津所發(fā)生的一場震驚中外的教案，就是典型的案例。

作為民教沖突的直接參與者，廣大中下層群眾在其中的角色和影響是比較復雜的。首先來看，那些信教的中國人。傳教士宣傳宗教思想和吸收信徒的辦法，大致說來有兩種：一是靠物質上的援助，二是靠外國特權的保護，而以后者為主要形式。雖然很多中國人信教，但這并不說明他們真的懂了許多的基督教教義，在文化水平普遍很低的清末中國社會，大多數人都沒有看過《圣經》。他們信教，有的是受益于西醫(yī)帶來的好處，有的是相信傳教士能“降妖除魔”。大多數人信教都是出于善心，尋找精神寄托，然而，這些教民也是魚龍混雜的，許多的地痞流氓，無業(yè)游民也混在其中，充當了傳教士的走狗，魚肉百姓，禍害鄉(xiāng)間，使得老百姓深惡痛絕。然人數不多，但能量極大。這類人也正迎合外國侵略者的意圖，作為外國統(tǒng)治者的幫兇和走卒。在教民與非教民發(fā)生沖突時，依仗著特權，許多外國傳教士強行干預詞訟和地方公事。每當教民與平民發(fā)生糾紛，往往不論誰是誰非，逼迫地方官作出有利于教民的裁定，對涉事的非教民還經常濫行誣指，向中國地方官控告，甚至向總理衙門交涉。這樣一來，民教沖突愈演愈烈。

義和團運動的爆發(fā)，外國教會的入侵是主要原因之一。它的入侵不僅是部分地占領了土地而且在某些方面占領了思想陣地和上層建筑。外國傳教士破門而入，闖進中國社會，打亂了原有的社會秩序和階級關系，使中國社會陷于混亂，在混亂中各階級、階層又重新進行組合和分化。打破封建秩序，本來應當說對推動中國社會前進是有積極意義的。但是，外國教會與它的后臺——帝國主義入侵中國，目的是使中國陷于殖民地、半殖民地。外國傳教士本身既具有種種特權，而又制造出中國的特權階層。中國信徒成為它們的工具和犧牲品。它們把保護中國教徒放在優(yōu)先位置上，正是他們要在中國人民中間選拔一批為他們利益服務的追隨者。因之民教沖突實際上是由外國侵略分子在中國人民中間制造的悲劇。

綜上所述，我們可以看到。對于依仗不平等條約而來的教會和傳教士以及產生的民教沖突，中國社會的各個階層采取了不盡相同的應對措施，這也是由其社會地位和利益所決定的，在分析近代中國所面臨的新的問題和挑戰(zhàn)時，我們應當全面分析各個社會階層的表現(xiàn)，對歷史問題有一個客觀理性地認識，避免走進歷史的死胡同。

參考文獻：

[1]顧長聲.《傳教士與近代中國》.[M].上海：上海人民出版社，2004.

[2]趙英霞.鄉(xiāng)土信仰與異域文化之糾葛———從迎神賽會看近代山西民教沖突[J].清史研究，2002：（2）.

[3]費正清.《劍橋晚清中國史》.[M].北京：中國社會科學出版社，1983.