摘要：舞蹈承載著一個民族生命過程中的集體回憶，是人們內(nèi)在信仰的外化表現(xiàn)。但是這一智慧的成果卻不斷遭受來自現(xiàn)代器物文明的摧殘，如今儼然一副落日殘陽的樣子。本文在此基礎(chǔ)上分析了土家擺手舞的當下面貌，提出只有喚醒民族回憶才能重拾土家族的文化標識，以期實現(xiàn)其生命力的豐盈。

關(guān)鍵詞：土家族；擺手舞；生命力

舞蹈并非一門單純的藝術(shù)，其中包含著豐富的社會、文化、經(jīng)濟和政治問題，強烈地反映著個體或群體的價值、信仰與族群認同。擺手舞是土家族極富代表性的舞蹈，起源于原始社會的宗教祭祀活動。它是人體動作經(jīng)過節(jié)奏化、模式化處理后的土家藝術(shù)，通過賦予日常生活的動作以有意味的含義，創(chuàng)造形象以象征來表達對祖先的追憶、鬼神的敬畏、豐收平安的向往，以此安慰人們的心靈，承載著人們對本族群的共同回憶。

一、 擺手舞，土家人的民族記憶

擺手舞是土家族民族智慧的結(jié)晶，被稱之為民族的“活化石”。土家族沒有自己的宗教，但并不等于沒有宗教信仰，信奉土王①、敬祭“八部大王”②、祖先崇拜就是土家人的信仰，這些信仰在擺手舞中得以盡致的表現(xiàn)，滲透在土家人民生產(chǎn)生活的各個方面。擺手舞土家語為“舍巴舞”，意思是敬神跳。原始的擺手舞實際上就起源于土家人的祭祀活動，是人們紀念祖先、祈求豐收與人畜興旺的儀式。土家人有祖先崇拜的情節(jié)，他們認為風調(diào)雨順、吉祥平安都是祖先賜予他們的，而三災(zāi)六病、雨澇干旱都是祖先對他們的懲罰，所以每逢重大節(jié)日都是舉行盛大隆重的活動來拜祭自己的先祖。同時，八部大神和土神在本民族歷史上起到過重大作用，也是他們敬奉的對象。擺手堂是土家人舉行儀式的祭壇，土王和八部大王的神像就供奉在這里，每逢重大節(jié)慶時節(jié)土家人都會來擺手堂祭拜他們，在堂前圍圓而舞。人們跳擺手舞之前先要吟唱擺手歌，由掌壇師“梯瑪”或是村子里德高望重的老人來主持。擺手舞開始時大家向四周合手祭拜，拜天拜地拜祖宗，同時也拜“八部大王”與土王，然后再起舞。擺手過程中很多動作如，磕頭、作揖、上香等也都與祭拜有關(guān)，所以擺手舞也是舊時土家人祭祀的情景再現(xiàn)。

縱觀擺手舞的動作，凡舉人們?nèi)粘Ｉ钪械暮芏嘈袨椋瑥霓r(nóng)事勞作到民風習俗，無不一一化成擺手舞中的線條。正如法國涂涂爾干學派提出的那樣，宗教信仰中那些所謂神圣的東西只是一種象征，這種象征的對象實際上就是社會本身。也就是說土家人所崇拜的“八部大王”、土王、祖先實際上都是社會的象征，拜神、拜祖先只不過是崇拜社會本身的外在表現(xiàn)。擺手舞的動作極為簡單，主要是同邊手腳同時起舞，再多伴以重拍下沉、雙腿屈膝、全身顫抖等動作。這些動作皆與人們的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有關(guān)。土家族世代生活在武夷山區(qū)，這里山高路險，多羊腸小道，人們上山勞作或背東西下山（少有肩挑）時都需側(cè)身行走，甩同邊手、下沉、顫抖前進，這樣才能即保障安全又肩負重物。擺手舞中的很多動作，如 “挖土”、“插秧”、“篩簸箕”、“雄鷹展翅”、“犀牛望月”、“隔山唱歌”等，也都以土家人民的生活、勞作為現(xiàn)實基礎(chǔ)。不管是人們跳擺手舞祈求的內(nèi)容還是舞蹈的形式，無不與人們的社會行為有關(guān)。

擺手舞是流淌在土家人血液里的一份集體記憶，它通過身體的韻律展現(xiàn)出土家人千百年來的生活習俗、宗教信仰，讓后代對此心生認同，于自覺或不自覺中融入族群的文化環(huán)境，從而創(chuàng)造出生生不息的民族生命。擺手舞的參與者少則十幾人，多上百人，甚至成千成萬人，大家圍圓而舞，里三層、外三層，相牽連臂。舞蹈古拙剛健，熱烈奔放，是土家人民情緒的總體激發(fā)與釋放，是一種狂歡狀態(tài)下對生命、旋動和熱情的贊頌，是土家人最高的旋律、節(jié)奏、秩序與理智③。在這里，高漲的情緒使人們擺脫世俗的束縛，轉(zhuǎn)向原始自然的回歸，使人的主體意識與生命意志得以強化，涌生出豐盈的生命跡象。舞蹈的內(nèi)容與祈求的目的相應(yīng)，動作與日常生活相符，不僅再現(xiàn)了這個民族的生產(chǎn)生活習俗，更是土家人宇宙創(chuàng)化過程的象征。土家族把祖先的神力推崇到至高無上的地位，以舞蹈的形式祭神，不但實現(xiàn)了“人與人的重新團結(jié)”，還使“疏遠、敵對、被奴役的大自然也重新慶祝她與浪子人類和解的日子”④。土家人就是這樣，以擺手舞為紐帶來實現(xiàn)與神的溝通、與大自然的“合一”，從而也就保障了一代代向后延續(xù)生命。

二 禮失于諸野

相對于儒家文化對于中國傳統(tǒng)來說，擺手舞的內(nèi)在教化作用就是土家人的“禮”。土家族長期生活在武夷山區(qū)，這里重巒疊嶂、溝壑縱橫，為儒家傳統(tǒng)文化不及之地，取而代之的用來肯定社會秩序、安慰人們心靈的是以擺手舞為載體的土家傳統(tǒng)文化。擺手舞通過擺手歌的吟唱、舞蹈動作的重復(fù)，揭示了祖先的誕生、民族遷徙的過程以及與大自然相處之道等問題，解決了我們是誰、從哪里來、向何處去的追問，表達了土家人對生活、對人生的信念與理想。土家族是一個只有語言沒有文字的民族，所以有關(guān)民族的歷史知識、習俗禮儀、生活技能等只能由擺手舞等民間技藝得以傳承。和注重哲理思維、趨向于維護社會倫理秩序的儒家文化比起來，這些民間的小傳統(tǒng)文化大都從人們?nèi)粘Ｉ钏璩霭l(fā)，較為現(xiàn)實、功利，但也是最直接樸質(zhì)的⑤。

但如今隨著現(xiàn)代文明的發(fā)展，這份樸質(zhì)的、發(fā)人深省的“禮儀”正面臨消失殆盡的危險。擺手舞在以往是一種娛人、娛神兩相宜的文化活動，到了現(xiàn)代卻脫離了原有的現(xiàn)實社會與歷史情景的意象與符號，成為人們娛樂身心的膚淺表達。人們雖然隨著音樂起舞，但已不再是先人們祭祀神靈時那個以謙卑心態(tài)祈福土家人，人們再也舞不出以往的那種情緒與律動?，F(xiàn)在的人們把蘊含于擺手舞內(nèi)的風俗習慣當成合乎自然的因果，認為一切的遺產(chǎn)、信仰、情緒、動作都是自然而然的，很少有人過問其所以然。擺手舞也不再是土家族至高無上的韻律、節(jié)奏、秩序和理性，不再是充盈著生命力的民族禮贊。土家人由此失去了與祖輩、與天地交流的臍帶，他們忘記了先人們創(chuàng)業(yè)時的艱難，忘記了憶苦思甜的做人道理。擺手舞的命運亦如儒家傳統(tǒng)之于中國文化那樣，成為氣息微弱的“游魂野鬼”，離土家人民越來越遠。其禮儀教化作用也隨著現(xiàn)代化的加快變得越來越淡薄，蘊含其內(nèi)的民族記憶也隨之脫殼，成為“游魂”，飄蕩在整個武夷山區(qū)。

繁縟化是文化發(fā)展的重要推動力⑥，語言、思想、器物、制度等都是其落腳處，之于土家族，最能推動其民族文化發(fā)展的就是以擺手舞為代表的土家習俗。但是在現(xiàn)代化的驅(qū)使下，在工業(yè)化和城市化的進程中，人們越來越喜歡講求效率，花費在禮儀方面的繁縟化較之以前少了許多。土家人也不例外。他們很少有人愿意把時間花費在學習禮儀上面，而是更多的把時間浪費在與器物的享受上。時至今日，他們中多數(shù)人把大部分時間用于科學技術(shù)帶來的物質(zhì)感官上，所跳的擺手舞亦只是為了肉體上的愉悅，忘卻了自己從何而來，忘記心靈深處的叩問。人們的這種“去繁縟化”行為也就使我們明白了為什么在器物如此發(fā)達的現(xiàn)代，在文化交流與傳承如此現(xiàn)代化的今天，土家族的文化坐標卻越來越模糊。

文化是人類創(chuàng)造的產(chǎn)物，也應(yīng)是人類所以為人類的特征⑦。同樣，土家文化是土家人文明的創(chuàng)造，也應(yīng)成為民族身份建構(gòu)的標識。現(xiàn)今的土家族把擺手舞中的文明成果當成理所當然的自然物，這種缺乏懷疑精神的“人云亦云”式的盲目行為使得土家族不成其為土家族，最多只能算是自然意義上的少數(shù)民族，只不過恰巧因其血緣關(guān)系緣擁有少數(shù)民族的法律身份而已。人類應(yīng)該是文化的人類，民族也應(yīng)該是文化的民族。對于一個缺乏思考的群體，即使其舞姿再優(yōu)美也無法起到學習禮儀、探索生命的作用，即使其民族淵源有多么深厚也無法獲得生命的持續(xù)。

三、尋找遺失的精神家園

尋找家園是人類探索的永恒主題，更是解決現(xiàn)代焦慮的一大途徑。在西方的基督教體系里，人類自從被上帝趕出伊甸園后，就開始了精神家園回歸的探索；在我國的儒家體系中，孔子亦希望通過“周禮”的恢復(fù)來回到人類的黃金時代。古時上層社會禮崩樂壞時尚可以去民間、去郊外尋求禮樂文化，土家人的禮儀雖然其覆蓋面積不及“周禮”那么廣，也沒有“周禮”那樣有成套的語言系統(tǒng)來獲得傳承，但也是可以從擺手舞類似的文化載體中尋求精神皈依的。李澤厚在《美學散步》里曾把人與世界的關(guān)系劃分為5種境界：主利的功利境界、主愛的倫理境界、主權(quán)的政治境界、主真的學術(shù)境界以及主神的宗教境界，其中藝術(shù)境界又介于宗教和學術(shù)之間。擺手舞作為一種民間藝術(shù)介于學術(shù)境界和宗教境界之間，它以宇宙人生為對象，通過對舞蹈的色相、秩序、節(jié)奏、和諧的賞玩，來窺視人們內(nèi)心最深處的反映。它是土家人們感知生命、探索宇宙的儀式。對擺手舞進行學術(shù)層面和宗教層面的探索，便于我們對民族的精神家園、生命的源泉保持一份清醒的認識，抵擋現(xiàn)代器物文明帶來的焦慮與煩躁，保持生命的本真。

擺手舞是土家文化中不可或失的一部分，如果人們試圖想要在現(xiàn)代社會中重建土家族的文化認同、恢復(fù)民族生命跡象，擺手舞將是其不可忽視的存在。雖然在近年來，擺手舞不斷遭受來自現(xiàn)代文明的摧殘，喪失其侍奉祖先、供奉神靈的媒介功能，成為僅供人們消遣娛樂的對象，但是民族的集體記憶是經(jīng)過千百年的歷史打磨得以形成的，不可能在短短的幾十年內(nèi)就消磨殆盡。這份回憶便是土家族民族意識最后的藏身之所，也是這個民族文化身份重構(gòu)最后的希望。擺手舞在物質(zhì)條件極不發(fā)達的過去，經(jīng)過歷史的考核、克服時間和空間的束縛傳承至今，其背后必然有其深刻的民族記憶作為支撐。這些記憶在傳承條件艱難的過去教會了一代又一代人學識禮儀，使一個民族繁衍至今，也應(yīng)該是，也必當是這個民族繼續(xù)往后延續(xù)生命的文化坐標。雖然隨著現(xiàn)代科技文明的發(fā)展，擺手舞不可能再像過去那樣成為土家族精神領(lǐng)域的標桿，但是它仍是這個民族生命力重建過程中不可忽視的一道力量。

這就要求我們做一個思考者，學會用歷史情景和社會現(xiàn)實去理解其中的意象與符號，成為一個真正的文化意義上的少數(shù)民族。擺手舞是土家人民行為的象征，它借由一些戲劇化的行動來表達人們或生理或心理上的需求，以期實現(xiàn)生命的繁榮昌盛。擺手舞之美，在于對生活的感知、對生命的禮贊，它是土家先民們在繁衍生息的過程中思想異化的結(jié)果。這種內(nèi)在、隱蔽的審美特性是很難從外在表達去了解的，只能通過內(nèi)在思考來領(lǐng)悟。一味執(zhí)著于強身健體的舞蹈功能只會桎梏擺手舞的教化功能，人們無法對其形成清醒的認識?！叭祟愐凰伎?，上帝就發(fā)笑”。單憑感性認知是無法領(lǐng)略擺手舞之于土家族的重要性，上帝比較偏愛那些有反思能力的民族。只有這樣我們才能知道“我是誰”，我們的生命“從何而來”，又該“去往何處”。

注釋

①土家族普遍信仰土王，在土家人居住的山寨里都修建有土王廟或土司祠。土家先民認為生前強大的人死后其鬼魂也是強大的，因而把部落首領(lǐng)及對本族有重大貢獻者的亡靈當中保護神來崇拜，其中影響最大的便是土王崇拜。

②土家族在氏族社會時期有八個部落，其首領(lǐng)被稱為“八部大王”。后人將他們視為祖先神靈來敬奉，稱之為“八部大神”，一年一祭，是土家人們特有的節(jié)令習俗。因其祭祀時必跳擺手舞，場面隆重壯觀，故祭祀活動又被稱之為“擺手”。

③宗白華.《美學散步》[M].上海人民出版社，2005年

④尼采（著），楊恒達（譯）.《悲劇的誕生》[M].譯林出版社，2008年

⑤李亦園.《人類的視野》[M]. 上海文藝出版社，1996年

⑥殷海光.《中國文化的展望》[M]. 國立臺灣大學出版中心，2009年

⑦李亦園.《人類的視野》[M]. 上海人民出版社，2010年

參考文獻

[1]陳廷亮，安靜峰.《土家族擺手舞的分類及其藝術(shù)特征——土家族民間舞蹈研究（之一）》[J].中南民族大學學報（人文社會科學版），2004年第4期.

[2]陳廷亮，陳奧琳.《土家族擺手舞的祭祀功能初探——土家族民間舞蹈文化系列研究之八》[J].三峽大學學報（人文社會科學版），2009年第6期.

[3].宗白華.《美學散步》[M].上海人民出版社，2005年

[4].尼采（著），楊恒達（譯）.《悲劇的誕生》[M].譯林出版社，2008年

[5]李亦園.《人類的視野》[M].上海文藝出版社，1996年

[6] 余英時.《現(xiàn)代儒學論》[M].上海人民出版社，2010年

[7] 殷海光.《中國文化的展望》[M].國立臺灣大學出版中心，2009年

作者簡介：秦黔（1990，05，07）女，土家族，重慶。研究生在讀。單位：上海交通大學 媒體與設(shè)計學院 文化產(chǎn)業(yè)管理，方向：文化行政