■趙 霞
系統(tǒng)功能語言學(xué)創(chuàng)始人韓禮德(M.A.K.Halliday)提出了語言系統(tǒng)的并協(xié)與互補(bǔ)原理(the principle of complementarity),他指出:“這意味著要把兩個(gè)或更多的對應(yīng)部分合在一起,以便形成一個(gè)新的模式?!盵1](P184)韓禮德認(rèn)為,并協(xié)與互補(bǔ)原理是一條普遍適用的原理,可以解決語言系統(tǒng)的互補(bǔ)問題。自韓禮德20世紀(jì)60年代創(chuàng)立語言學(xué)理論以來,國內(nèi)外學(xué)者圍繞系統(tǒng)功能語言學(xué)及其運(yùn)用做了大量研究,而對其關(guān)于語言系統(tǒng)的并協(xié)與互補(bǔ)原理的研究寥寥。目前,國內(nèi)的研究僅限于梳理和歸納語言中存在的互補(bǔ)模式以及系統(tǒng)功能語言學(xué)派如何以互補(bǔ)的視角來看待語言系統(tǒng)。[2]本文擬從哲學(xué)角度,闡釋韓禮德關(guān)于語言系統(tǒng)的并協(xié)與互補(bǔ)原理與中國古代辯證法的相通之處,進(jìn)而揭示中西方對語言本質(zhì)的認(rèn)識(shí)以及語言的思維機(jī)制的同質(zhì)性。
“并協(xié)與互補(bǔ)”一詞曾被丹麥物理學(xué)家尼爾斯·玻爾(Niels Bohr)引入物理學(xué),用于解釋量子的波粒二象性,因?yàn)榱孔蛹瓤梢允遣?,也可以是粒子,但輻射原則上不可能同時(shí)具有這兩種屬性,因而波和粒子之間是并協(xié)與互補(bǔ)的關(guān)系。[1](P34)韓禮德在總結(jié)語言識(shí)解模式的多樣性和矛盾性時(shí)指出:“語言的并協(xié)與互補(bǔ)就是將‘非此即彼’(either/or)轉(zhuǎn)化為‘亦此亦彼’(both/and)?!盵1](P34)在語法領(lǐng)域中“非此即彼”結(jié)構(gòu)幾乎不存在,因?yàn)檎Z法總是試圖將它轉(zhuǎn)化為“亦此亦彼”結(jié)構(gòu)。因此,“并協(xié)與互補(bǔ)”的概念是韓禮德理論體系的重中之重。[1](P36)
這里,“互補(bǔ)”一詞既出現(xiàn)了單數(shù)形式(complementarity),也出現(xiàn)了復(fù)數(shù)形式(complementarities),這兩種形式的“互補(bǔ)”有不同的含義。單數(shù)的“互補(bǔ)”既可解釋為“互補(bǔ)”,也可解釋為“并協(xié)”,而復(fù)數(shù)的“互補(bǔ)”解釋為“并協(xié)與互補(bǔ)”才更為貼切。之所以強(qiáng)調(diào)并協(xié),是因?yàn)樯婕暗倪x擇都不以對方的存在為前提,而選擇的結(jié)果也不以各方的存在為前提,譬如典型性和中心性與非典型性和邊緣性構(gòu)成語言整體的分布特征;之所以互補(bǔ),是因?yàn)樵诒硎鼋?jīng)驗(yàn)的過程中,根據(jù)情況不同,需要不同的經(jīng)驗(yàn)范疇,譬如,語言表達(dá)有時(shí)要選擇及物性(transitivity),而有時(shí)卻要選擇作格性(ergativity)。互補(bǔ)側(cè)重表達(dá)不同的存在方式和發(fā)生方式,而并協(xié)則強(qiáng)調(diào)意義組織的不同策略。[1](P20)
韓禮德指出,語言系統(tǒng)中至少存在著三種“并協(xié)與互補(bǔ)”的關(guān)系。第一種存在于“詞匯”和“語法”之間,是識(shí)解現(xiàn)實(shí)的概念功能。第二種存在于“系統(tǒng)”(system)和“篇章”(text)之間?!跋到y(tǒng)”為潛在性,是一個(gè)有無限多可能的網(wǎng)絡(luò),而“篇章”則是從這個(gè)整體潛在性中作出的選擇。第三種存在于“口語”和“書面語”之間?!安f(xié)與互補(bǔ)意味著兩種方式同時(shí)存在,以餅為例,既可吃掉它,又可以放在手上?!盵1](P184)顯然,他強(qiáng)調(diào)的是“亦此亦彼”,不可拋棄其中任何一方。雙方在語言系統(tǒng)中共同協(xié)作,而不是顧此失彼。可見,并協(xié)與互補(bǔ)是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過程,它涵蓋一個(gè)意義的識(shí)解過程。
就其實(shí)質(zhì)而言,“并協(xié)與互補(bǔ)”是指對立面之間的統(tǒng)一關(guān)系,強(qiáng)調(diào)的是對立的雙方相互依存,相互交融,相互貫通,并在一定的條件下相互轉(zhuǎn)化的關(guān)系。韓禮德的并協(xié)與互補(bǔ)原理主要源于其對世界的詮釋,該原理與中國古代的辯證法具有諸多相通之處。
在中西方哲學(xué)中,語言占據(jù)著很重要的位置,這是因?yàn)槿藗儗ψ约杭爸車澜绲睦斫舛际窃谡Z言中構(gòu)建和表達(dá)的。20世紀(jì)中葉,西方哲學(xué)產(chǎn)生了“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”(linguistic turn),哲學(xué)研究的中心從認(rèn)識(shí)轉(zhuǎn)向了語言。這一時(shí)期,韓禮德正在中國留學(xué),師從王力、羅常培學(xué)習(xí)語法理論,接觸了大量的中國古代哲學(xué),為系統(tǒng)功能語言學(xué)的創(chuàng)立奠定了基礎(chǔ)。下文將具體比較中國古代辯證法和韓禮德關(guān)于語言的“并協(xié)與互補(bǔ)”原理的相通之處。
戰(zhàn)國時(shí)期,齊人鄒衍提出了陰陽辯證法,并用它解釋社會(huì)人事。陰陽辯證法認(rèn)為,陰陽是事物本身具有的正反兩種對立和轉(zhuǎn)化的力量,可用以說明事物發(fā)展變化的規(guī)律。如方以智寫道:“虛實(shí)也,動(dòng)靜也,陰陽也,形氣也,道器也,晝夜也,幽明也,生死也,盡天地古今皆二也。兩間無不交,則無不二而一也?!盵3](P39-40)由此可見,中國古代哲學(xué)早已經(jīng)具有了事物矛盾運(yùn)動(dòng)中辯證統(tǒng)一的思想。韓禮德的語言系統(tǒng)并協(xié)與互補(bǔ)原理在秉承這一思想的基礎(chǔ)上推陳出新。如上所述,他認(rèn)為語言系統(tǒng)的互補(bǔ)性存在于“系統(tǒng)”和“篇章”之間。韓禮德所用的“系統(tǒng)”的概念是來自系統(tǒng)和例示(instantiation)這一對對立的概念。語篇生成(logogenesis)的過程是伴隨著意義的展開而形成的,“篇章”是對系統(tǒng)的例示化(instantiation);反之,“系統(tǒng)”是“篇章”的潛勢(potential)。此處的“篇章”即例示化中的語篇,而例示化是指在語言的整體系統(tǒng)潛勢和篇章(潛勢的例示)之間的漸變?nèi)?cline of instantiation)。處于例示漸變?nèi)簝啥酥g的是各種語域和語碼。在語境的更高層次的系統(tǒng)中,整體系統(tǒng)潛勢與文化語境相關(guān),語域與情景類型相關(guān),而語篇?jiǎng)t與情景相關(guān)。例示化也指在潛勢與例示之間移動(dòng)的過程,以及實(shí)現(xiàn)語篇中的系統(tǒng)過程。可以用“氣候”與“天氣”之間的關(guān)系來類比系統(tǒng)和語篇(例示)之間的關(guān)系:語篇是每日的天氣模式,表現(xiàn)為溫度、濕度、氣壓和風(fēng)向等方面的差異,它們是能夠被觀察、記錄和測量的;而系統(tǒng)則如氣象學(xué),用整體或然率的形式將某一氣候帶的全部氣候狀況模型化。這里只有一組現(xiàn)象,即降雨、氣團(tuán)運(yùn)動(dòng)等氣象過程;語言現(xiàn)象也是一樣。[4](P384)由此可見,韓禮德從對立面雙方統(tǒng)一的視角來觀察分析語言系統(tǒng)和篇章的關(guān)系,這與中國古代辯證法的觀點(diǎn)是一致的,兩者都認(rèn)為事物是由對立面構(gòu)成的,對立雙方不可分割地聯(lián)系著,不能將對立面截然對立,而應(yīng)當(dāng)看到對立面一方的積極作用和肯定意義,對立雙方既然具有肯定意義,就可以和諧共生。
中國的陰陽學(xué)說是一種樸素的辯證法,它揭示了天地萬物變化的根源在于陰陽兩極千變?nèi)f化的運(yùn)動(dòng)。在看待對立雙方的問題上,中國傳統(tǒng)哲學(xué)常用“有對”、“有兩”、“有耦”等來說明事物普遍存在著對立面,如“一陰一陽之謂道”(《易經(jīng)·系辭上傳》),認(rèn)為事物都有陰陽兩個(gè)方面、兩種動(dòng)力,相輔相成,互為推動(dòng),形成事物的本性;“萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和”(《老子·第四十二章》,意思是萬物都包含著陰陽兩個(gè)對立面,只有陰陽相互作用才能生成萬物;“天地合而萬物生,陰陽接而變化起,性偽合而天下治”(《荀子·禮論》),萬物的產(chǎn)生、事物的變化、天下的治理,都是“合二而一”的結(jié)果。
同樣,并協(xié)與互補(bǔ)原理正是在認(rèn)真研究語言現(xiàn)象的基礎(chǔ)上總結(jié)出來的。韓禮德借用中國古代陰陽辯證法提出語言意義進(jìn)化理論,強(qiáng)調(diào)人類語言最初是種系進(jìn)化,其次是個(gè)人的語言發(fā)展,然后是意義語篇行為的展開,即語篇形式構(gòu)建意義。在意義進(jìn)化的歷程中,語言表達(dá)層和內(nèi)容層之間的關(guān)系是并協(xié)與互補(bǔ)的關(guān)系,兩者既對立又統(tǒng)一,可以相互轉(zhuǎn)換。例如,以“名詞”這一概念為例,它體現(xiàn)的是“某種有意識(shí)或無意識(shí)的事物,充當(dāng)過程的參與者”。陰陽圖與它體現(xiàn)的意義之間是相互依存的陰陽兩極,意義進(jìn)化論的本質(zhì)在于它動(dòng)態(tài)地看待語言符號(hào),并“試圖厘清語符漫長進(jìn)化歷程的理據(jù)或機(jī)制”[5]。
意義進(jìn)化的首要途徑是人類創(chuàng)立新的指稱來識(shí)解事物,即參與者(paticipant),當(dāng)然,該事物很可能一直存在著,只是新被發(fā)現(xiàn)而被賦予語義而已。換言之,通過構(gòu)建新的語義范疇來延伸意義潛勢,例如,用“陰”表示參與者,用“陽”表示名詞,參與者“computer”可用來代替“能思維的電子裝置”(名詞)等。由于指稱和科學(xué)發(fā)明通常是同步進(jìn)行的,所以,意義進(jìn)化在該方向上表現(xiàn)為創(chuàng)建一個(gè)全新的內(nèi)容層和表達(dá)層,即陰和陽所指的統(tǒng)一體。
意義進(jìn)化的第二個(gè)重要途徑是增加語義精密度(semantic delicacy)。例如,病毒(virus)和細(xì)菌(bacterium)這兩個(gè)概念在符號(hào)范圍(semiotic domain)內(nèi)的區(qū)分尚未進(jìn)一步拓展,但已愈來愈聚焦(sharper focus),因此意義的細(xì)微差異可以被區(qū)分出來,隨著精密度階的提高,將出現(xiàn)一個(gè)新的統(tǒng)一體,特定的語義空間會(huì)使用一個(gè)更精密的網(wǎng)格(grid)。
意義進(jìn)化的第三個(gè)途徑是符號(hào)本身的屬性。這里的符號(hào)并非表示詞匯和其語音的體現(xiàn)關(guān)系(Hjelmslev Louis稱之為內(nèi)容與表達(dá)之間的關(guān)系),而是僅限于內(nèi)容層內(nèi)意義和詞匯的關(guān)系,即介于語義系統(tǒng)和詞匯語法系統(tǒng)之間的關(guān)系。
符號(hào)中的“名詞”和“參與者”是一對對立的成分,而且每一成分以自己的方式獨(dú)自存在,為了尋求上一層復(fù)雜的“參與者-名詞”:參與者的范疇從名詞中分離,參與者被別的事物體現(xiàn),而非名詞,換言之,名詞體現(xiàn)別的事物而非參與者。因此,意義構(gòu)建的方式可以有三種形式:參與者由名詞構(gòu)建;參與者由某物而非名詞構(gòu)建;名詞構(gòu)建某物而不是參與者(當(dāng)然它們誰也不包含誰,有可能是多對一,而不是多對多的關(guān)系)。這也是韓禮德所說的級(jí)階轉(zhuǎn)移現(xiàn)象,如參與者未必是名詞,名詞也未必表示參與者概念,即語法隱喻。
從表面上看,陰陽圖反映的是模擬語碼意義進(jìn)化的大致途徑,把陰和陽兩方面的轉(zhuǎn)換看作語言意義進(jìn)化的源動(dòng)力。但是,從深層次看,強(qiáng)調(diào)二元對立,無疑禁錮了我們對語言與現(xiàn)實(shí)關(guān)系的審視,因?yàn)榉穸藘烧叩膶α㈥P(guān)系就等于否定了現(xiàn)代科學(xué)的基礎(chǔ)。[6](P24)只有從辯證法的角度才能得出兩者的轉(zhuǎn)換是必然的結(jié)論,因?yàn)檎Z言和現(xiàn)實(shí)也是一對對立的概念,語言是關(guān)于現(xiàn)實(shí)的語言,現(xiàn)實(shí)是語言構(gòu)建后的現(xiàn)實(shí),兩者間既相互對立又可以相互轉(zhuǎn)換,它們的“并協(xié)與互補(bǔ)”關(guān)系推動(dòng)了人類認(rèn)識(shí)的發(fā)展。
中國古代有諸多辯證法的杰出典范,如“致中和”(《中庸》),“一分為二,節(jié)節(jié)如此,以至無窮,皆是一生兩爾”(《朱子語類·卷六十七》),萬物“皆各有耦”、“耦之中又有耦”(王安石),方以智提出的“叁兩綜”則更為明顯:
衡平則有左右,繩垂則有上下。衡左與右之相錯(cuò)也,而繩之上綜之,則左右合為一列而在下矣。復(fù)以左右之下綜繩直之上,是亦叁兩綜也。太極為上,則陰陽為下,陰陽相錯(cuò)而太極綜之;陰陽即綜太極,究何分乎?[7]
方以智在這段話中指出事物先有兩個(gè)對立面(“錯(cuò)”),然后有一個(gè)物體把它們統(tǒng)一起來(“綜”);最后兩個(gè)對立面合二而一(“兩”),統(tǒng)一物作為一方又實(shí)現(xiàn)新的統(tǒng)一(“叁”)。他認(rèn)為萬物在“二”的基礎(chǔ)上同時(shí)實(shí)現(xiàn)新的統(tǒng)一。
綜上所述,韓禮德關(guān)于語言系統(tǒng)的“并協(xié)與互補(bǔ)”和中國古代辯證法是相通的,在認(rèn)識(shí)論方面,尤其與方以智“叁兩綜”的觀點(diǎn)如出一轍,兩者都試圖從整體上認(rèn)識(shí)事物的本質(zhì),即把語言的對立面放在一個(gè)統(tǒng)一的“一”中來研究,強(qiáng)調(diào)從整體上把握語言,反對思維的片面性,注重事物間的普遍聯(lián)系。換言之,認(rèn)識(shí)整體不僅要認(rèn)識(shí)各個(gè)要素,還要認(rèn)識(shí)它們之間的關(guān)系。另外,“并協(xié)與互補(bǔ)”在價(jià)值觀上更注重整體與系統(tǒng)的和諧與發(fā)展,“合”不是簡單的相加或總合,經(jīng)過“合”產(chǎn)生的“一”并不是原先的“一”,而是一個(gè)新的“一”。因此,“并協(xié)與互補(bǔ)”追求的“一”是整體的優(yōu)化,而非各元素的優(yōu)化。這種整體的系統(tǒng)的分析事物的方法,也必然導(dǎo)致辯證統(tǒng)一的觀點(diǎn)。
對于詞匯和語法的互補(bǔ)性,韓禮德指出:“語法與詞匯的并協(xié)與互補(bǔ)是語法與詞匯的混合詞(amalgam),語法和詞匯各自對整體的意義起作用。”[1](P9)他強(qiáng)調(diào)詞匯和語法要兼收并蓄,切不可重語法、輕詞匯,也不可重書面語、輕口語。這一點(diǎn)與認(rèn)知語言學(xué)的觀點(diǎn)殊途同歸:“脫離語言形式而談?wù)Z言的意義(在語言學(xué)里)是沒有意義的?!盵8](Piii)換句話說,語言的形式和意義是并協(xié)與互補(bǔ)的關(guān)系,每種語言的語法都是人類經(jīng)驗(yàn)的一種識(shí)解(概念功能),語法將我們的經(jīng)驗(yàn)轉(zhuǎn)換為意義,進(jìn)而構(gòu)建我們的“現(xiàn)實(shí)”(reality)。在此過程中,語法時(shí)常要進(jìn)行選擇,即選擇一種看待事物的方式。所以,語法的使用者是指說這種語言的人,而非語言學(xué)家。語法是一種進(jìn)化的系統(tǒng),進(jìn)化了的系統(tǒng)很容易接納并協(xié)與互補(bǔ);而語法學(xué)是設(shè)計(jì)好了的系統(tǒng),經(jīng)過設(shè)計(jì)的系統(tǒng)一般不適宜語法理論,因?yàn)檎Z法理論過于復(fù)雜。我們的語言可以選擇將語法模擬成時(shí)態(tài)或體系,但無論我們選擇哪一種方式,我們都無法完全了解它。因此,“我們兼收并取(這么做的最好的辦法是將其中一個(gè)語法化,而將另外一個(gè)詞匯化,盡管有些語言試圖將二者都語法化”[1](P35)。有人因此認(rèn)為,韓禮德將語法理論與語義理論混為一談,但事實(shí)上,韓禮德的語法理論并不凌亂,因?yàn)樗恼Z言學(xué)理論奉行的是辯證法的理念,其精髓是“并協(xié)與互補(bǔ)”。在他看來,語法與語義就是這種關(guān)系,它們在語言系統(tǒng)中是共同運(yùn)作、辯證統(tǒng)一的關(guān)系。
由上文分析可知,韓禮德提出的語言系統(tǒng)的并協(xié)與互補(bǔ)原理,既符合語言的客觀規(guī)律,又與中國古代的辯證法思想相通,而且具有認(rèn)識(shí)論、方法論上的指導(dǎo)意義和理論價(jià)值。他呼吁用“并協(xié)與互補(bǔ)”的思維觀察語言現(xiàn)象,并以此來糾正語義、語法中片面強(qiáng)調(diào)雙方的觀點(diǎn)和行為,這恐怕就是韓禮德從中國古代辯證法中發(fā)掘“陰陽”并賦予其新意的真正用意。同樣,韓禮德認(rèn)為語法是一個(gè)進(jìn)化的系統(tǒng),該系統(tǒng)認(rèn)同并協(xié)與互補(bǔ)原理。20世紀(jì)的語言學(xué)見證了“非此即彼”的觀念,這或許是“因?yàn)槲覀冞€不太了解自然符號(hào)系統(tǒng)是怎樣運(yùn)作的緣故所致”[1](P37)。語言系統(tǒng)的并協(xié)與互補(bǔ)原理既體現(xiàn)了韓禮德語言哲學(xué)中的辯證統(tǒng)一的思想,又是中國古代辯證法值得在語言學(xué)領(lǐng)域推廣的佐證。
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