安寶洋

（西安交通大學(xué) 人文科學(xué)學(xué)院，陜西·西安 710049）

在馬克思主義民族理論中，馬克思和恩格斯的民族性思想占據(jù)著重要地位。以文本學(xué)的視角審視之，雖然馬克思恩格斯關(guān)于民族性的直接闡述所占篇幅不大，但其內(nèi)涵卻相當(dāng)豐富、論述也頗為翔實。其中的主要思想有尊重和承認(rèn)每個民族客觀獨立的民族性，對民族性必須堅持進(jìn)行具體的和歷史的批判，民族解放要從屬于無產(chǎn)階級革命和解放等。

一、馬克思恩格斯對“民族性”的概念辨識

作為實踐著的革命者，馬克思和恩格斯對民族性問題的研究理路并未困囿于對“民族性”進(jìn)行精準(zhǔn)定義，而是大量滲透在其對“民族性”、“民族性質(zhì)”和“民族性格”等民族問題的精辟論斷中。

馬克思和恩格斯在早期論述民族和民族問題時，已在不少著述中直接使用了“民族性”這一表述方式。諸如，在《英國狀況，十八世紀(jì)》這篇恩格斯最早談及民族性問題的文章中，他提到法蘭西民族、德意志民族和英格蘭民族各自具有不同的民族性，而且正是法國因素和德國因素的相互混合構(gòu)造出了英格蘭人的民族性。同年9月，布魯諾·鮑威爾在《文學(xué)報》中對民族問題提出絕對唯心主義論調(diào)——“假使存在一個在精神上優(yōu)于其他民族的民族，那么只能是那個能夠批判自身并能夠認(rèn)識普遍頹廢原因的民族”。[1]為批駁這一佯謬，馬克思在《神圣家族》中反駁道：“滿心蹉跎地將本民族放置于其他民族之上并且還幻想著其他民族能伏倒在自己面前，這純粹是一種漫畫般的、基督教的唯心主義，這只能證明它仍然深陷在德意志民族性的泥坑里?！?/p>

除直接使用“民族性”這一表述外，馬克思和恩格斯在不同的語境中還使用了“民族性質(zhì)”、“民族特性”和“民族性格”等近似表述來指涉“民族性”。在1848年8月的《法蘭克福關(guān)于波蘭問題的辯論》一文中，恩格斯首先不無諷刺意味地提道：“法蘭克福議會的辯論從來也沒有失去德國人溫和的民族性質(zhì)，就是在最激動的時候也是這樣?！蓖恢鲋?，恩格斯在對波蘭人和法蘭西人進(jìn)行對比時，又對“民族性”進(jìn)行了另一近似表述：南方的法蘭西人為什么猶如一個綿軟無力的累贅，被北方的法蘭西人隨意擺弄，以至于它的“民族特性”就這樣徹底地完結(jié)了。1886年2月，恩格斯在致紐文胡斯的信中使用了“民族性格”一詞來說明國家政治制度是民族性形成和發(fā)展的一個重要因素。他指出，荷蘭直到18世紀(jì)的時候，仍然是西歐國家中唯一的資產(chǎn)階級專政國家，所以它具備許多優(yōu)越的政治條件，比如政府中已經(jīng)消除了普魯士和法國的那種“官僚機(jī)構(gòu)氣味”，“這對于民族性格的完善和發(fā)展，有很大好處?！盵2]

由是觀之，雖然馬克思和恩格斯并未對“民族性”進(jìn)行精準(zhǔn)的概念闡釋，隨著語境的轉(zhuǎn)換其表述也存在一定的差異，但是通過對具體民族的“民族性”表述，我們不難得出馬克思和恩格斯對“民族性”的一般概念抽象，即一個民族在形成和發(fā)展過程中逐漸凝結(jié)起來的，為本民族所獨有的，區(qū)別于其他民族的物質(zhì)、精神和文化等多方面特性。

二、尊重和承認(rèn)民族性的客觀獨立存在

遵循歷史唯物主義研究理路，馬克思恩格斯尊重和承認(rèn)各民族有其獨特的民族性，并以此作為研究民族問題的邏輯基點，從未刻意否認(rèn)民族性的客觀存在及其歷史合理性。

（一）馬克思和恩格斯首先指出：正是由于各民族不同的民族特性，不同的國家和地區(qū)在民族解放與社會發(fā)展上也相應(yīng)存在著多種方式。以自發(fā)的唯物主義為信仰的法國人是政治的民族，必須經(jīng)由政治的道路來完成革命；因為信仰泛神論和唯靈論，德國人必須先經(jīng)歷一場哲學(xué)革命；“英國人，這個民族是德意志成分和法蘭西成分的混合體，對消除對立喪失信心所以完全聽從于經(jīng)驗。于是英國人也就卷入了一場更廣泛的社會革命?！盵1]對于簡單粗暴地否定民族性的思想和做法，馬克思恩格斯堅決反對并給予了嚴(yán)厲批判。他們認(rèn)為肆意否定民族性是有害無益的，這只會影響無產(chǎn)階級的團(tuán)結(jié)和解放事業(yè)。1872年5月，針對不列顛聯(lián)合會委員會中某些成員的沙文主義觀點，恩格斯指出：“愛爾蘭人在每個方面都形成了獨立的民族，他們講英語這一事實并不意味著他們會喪失在國際內(nèi)部具有獨立民族組織這一大家同樣享有的權(quán)利。”而不列顛委員會的某些委員卻妄圖強迫他們拋棄自己的民族特性而只遵從委員會的領(lǐng)導(dǎo)。對此，他強調(diào)：“如果統(tǒng)治民族的國際會員號召被壓迫民族的會員忘卻自己的民族性和處境，‘撇開民族分歧’，這不是國際主義，而只不過是在國際主義的掩蓋下替征服者進(jìn)行統(tǒng)治辯護(hù)?！边@種在條件尚不完備的情況下宣揚民族共同解放的“國際主義”，只不過是統(tǒng)治階級借以維持統(tǒng)治的手段而已。

（二）馬克思恩格斯還對民族性作為客觀存在的社會現(xiàn)實根源進(jìn)行了深入闡發(fā)，這主要體現(xiàn)在其對猶太人問題的辨識中。作為猶太人民族精神傳承和發(fā)展的紐帶，猶太教是猶太人獨特民族本性的重要載體。1843年，布魯諾·鮑威爾在討論猶太人的解放問題時提出，要是猶太人仍然信奉猶太教，那么猶太人身上所具有的這種“狹隘宗教本質(zhì)”[3]就必然壓倒他成為人的一般本質(zhì)，而且會很明顯地把他和非猶太人區(qū)分開來。因此，依照鮑威爾的觀點，猶太人始終無法融入基督教主流社會，主要就是源于他們的“宗教褊狹性”。正是由此出發(fā)，鮑威爾提出猶太人要獲得自我解放，就必須摒棄自己的宗教褊狹性，也就是要徹底放棄猶太教這一民族特質(zhì)。為批駁鮑威爾這一錯誤論斷，馬克思寫作了《論猶太人問題》一文作為回?fù)?，他一語破地指明鮑威爾在這里混淆了政治解放和宗教解放，錯誤地將政治解放與民族性混為一談，而實際上無需否定和放棄民族獨立性。猶太教的繼續(xù)存在是有其世俗基礎(chǔ)的，因此并不違背歷史。因此，馬克思強調(diào)民族性的客觀存在有其特定的社會現(xiàn)實基礎(chǔ)，任何試圖以否認(rèn)和消解民族性的方式來實現(xiàn)民族解放，并最終達(dá)到所謂“人類解放”的做法都將是無法實現(xiàn)的。

三、堅持對民族性進(jìn)行歷史批判

馬克思恩格斯雖然尊重和承認(rèn)民族性的客觀獨立性，但并未因此就視其為絕對不變的永恒存在。他們強調(diào)民族性是受社會生產(chǎn)實踐、國家政治統(tǒng)治和民族交往融合等諸多因素影響，并在這些因素的相互作用下而不斷發(fā)生流變。

（一）各個民族地區(qū)的不同社會環(huán)境和生產(chǎn)力發(fā)展?fàn)顩r是形成民族特性、造就民族精神的首要原因。民族性和民族是密不可分的，不存在沒有民族性的民族，更不存在沒有民族依托的抽象民族性。以歷史唯物主義的視界審視民族問題，民族性是附著于民族這一物質(zhì)載體之上的，它們一樣都是歷史的，都有生成演變的客觀理路及過程。民族的產(chǎn)生亦是如此，城市和農(nóng)村的對立是物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)之間進(jìn)行分工的必然結(jié)果，而正是城市和鄉(xiāng)村之間的這種分離直接促成了“野蠻向文明的過渡”和“地方局限性向民族的過渡”[4]。作為人類歷史上的重大事件，工業(yè)革命不僅帶來了生產(chǎn)力的巨大躍遷和生產(chǎn)關(guān)系的徹底變革，更是對各民族的民族性演進(jìn)產(chǎn)生了巨大影響。大工業(yè)使不同國家的各階級之間產(chǎn)生了大抵相同的社會關(guān)系，從而大大地消弱了不同民族之間的差異性。另外，工業(yè)革命還創(chuàng)造出了一個獨特的階級，這個階級沒有祖國，它與整個舊世界相脫離并與之戰(zhàn)斗。而且，這個階級在每個民族中都具有共同的利益，因此各種民族特性在它那里都已完全失去了意義。從本質(zhì)上看，民族性始終是一定社會生產(chǎn)發(fā)展的產(chǎn)物，任何民族性都只存在于特定的歷史條件之下，與一定的生產(chǎn)力發(fā)展?fàn)顩r相適應(yīng)。

（二）政治統(tǒng)治作為國家統(tǒng)治的核心內(nèi)容和基本手段，對民族性的生成演進(jìn)和歷史發(fā)展起著重要作用。恩格斯在《德國的革命和反革命》一書中談道，“從15世紀(jì)的胡斯戰(zhàn)爭開始，說捷克語的地區(qū)分裂了：一部分形成波西米亞王國，一部分形成莫拉維亞公國，第三部分——斯洛伐克人則并入匈牙利。自此，斯洛伐克人就已經(jīng)喪失了一切民族精神和民族生命力的痕跡，雖然他們在很大程度上還保留著自己的語言?！蓖瑯?，整個德國東半部領(lǐng)土，由于一千年來的持續(xù)抗?fàn)帲呀?jīng)從斯拉夫入侵者手里奪了回來。幾百年來，“這些地區(qū)大部分人都已經(jīng)日耳曼化，斯拉夫人的語言和民族性已經(jīng)完全消失?！彪S著政治統(tǒng)治的變更，德國斯拉夫人試圖恢復(fù)獨立的民族存在已是不可能了。

（三）在民族交往的過程中，各種民族文化不斷激蕩碰撞，民族性亦會在交匯融合中發(fā)生流變。日耳曼人的民族性發(fā)生改變就是一個最好的例子。恩格斯在《論日耳曼人的古代歷史》中指出：“日耳曼人從凱撒開始，在文明上有了明顯的進(jìn)步。商業(yè)傳播到了日耳曼人那里，為他們帶來了羅馬的各式產(chǎn)品，也一并帶來了羅馬人的一些需求；商業(yè)喚醒了本地的工業(yè)，這必然效仿起羅馬人的樣式。”在羅馬人新式文明的潛移默化之中，原本處于原始氏族社會的日耳曼人所具有的游牧民族本性也逐漸發(fā)生了改變。同樣的例子還有在愛爾蘭港埠中生活的斯堪的納維亞人，他們到12世紀(jì)的時候，無論是在語言方面還是在習(xí)俗上，都已經(jīng)深受愛爾蘭文化的影響了。正如馬克思所講：“野蠻的征服者最終會被那些他們所征服民族的較高文明所征服，這是永恒的歷史規(guī)律?！盵1]

四、民族解放要從屬于無產(chǎn)階級的革命和解放

馬克思恩格斯承認(rèn)民族性是一種客觀獨立存在，他們堅決反對否定和壓制民族性的做法，但同時他們也強調(diào)，民族性問題必須從屬于無產(chǎn)階級革命和全人類的解放。民族問題是社會發(fā)展總問題的重要組成部分，無論在何種社會，一個民族能否取得解放最終都取決于社會發(fā)展總問題的解決。所以，如果民族性問題與無產(chǎn)階級革命和社會發(fā)展存在沖突，那么民族問題就必須要無條件地從屬于無產(chǎn)階級的革命和解放事業(yè)。

馬克思恩格斯生活在工業(yè)革命狂飆突進(jìn)，資本主義生產(chǎn)方式不斷向世界各地擴(kuò)展，工業(yè)化將各國日益連結(jié)成為一個緊密整體的時代。在資本主義生產(chǎn)方式和機(jī)器大工業(yè)的鍛造下，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的對立已經(jīng)達(dá)到了一種前所未有的地步，許多“類民族”特性在兩者身上逐步顯現(xiàn)出來。與資產(chǎn)階級相比，深受工業(yè)革命錘煉的英國工人階級，“說的是另一種習(xí)慣用語，有另一種宗教和政治，另一套的習(xí)俗和道德準(zhǔn)則?！盵1]他們是完全不同的兩類人，彼此間存在的差異是如此巨大，就好像完全屬于兩個不同的民族。對資產(chǎn)階級而言，他們亦存在作為“民族”的共同特性。不管各資本家之間存在著怎樣的激烈競爭，正如他們需要共同針對國內(nèi)的工人階級一樣，他們始終會存在著某些共同的階級利益。而這種共同性，“就是所有資產(chǎn)者的民族性”。所以，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級這兩個“類民族”像兩個不同民族一樣具有各不相同的“民族性”。馬克思進(jìn)一步指出，隨著資本主義社會兩大階級間的斗爭日趨激烈，不同階級之間的“類民族性”問題已經(jīng)比不同民族之間的民族性問題更具革命價值和歷史意義。正是在這個意義上，馬克思才發(fā)出了振聾發(fā)聵的呼聲：“工人階級的領(lǐng)空不屬于法國人、德國人，也不屬于英國人，而是工廠的天空。他們所顯現(xiàn)出來的民族性區(qū)別于英國人、德國人、也區(qū)別于法國人，是自我販?zhǔn)?、雇傭勞動，是自由的奴隸制。”[1]

爭取“西歐無產(chǎn)階級革命的整體勝利”，是我們必須為之奮斗的共同目標(biāo)，所有其他的東西都不能違背這個最高目的。這是馬克思恩格斯在民族問題和無產(chǎn)階級革命的兩難抉擇中堅持的一個基本準(zhǔn)則。正是基于這一基本立場，恩格斯嚴(yán)厲批判了泛斯拉夫主義者的錯誤言論，“全體泛斯拉夫主義者都堅信，他們虛構(gòu)的民族本性是高于無產(chǎn)階級革命的。雖然他們也承認(rèn)必須要進(jìn)行革命，但是這是以滿足他們的一個條件為前提的，即一定要讓一切斯拉夫人毫不例外地聯(lián)合成為一個獨立的斯拉夫國家，而不顧最迫切的物質(zhì)需要?！盵1]但是革命不允許有人向它提出任何條件，革命與作為泛斯拉夫主義者壓迫工具的“民族性”是不可兼容的，任何試圖調(diào)和二者，甚至將民族性置于無產(chǎn)階級革命之上的做法終將失敗。1882年2月，恩格斯在給伯恩施坦的信中，又進(jìn)一步闡釋了民族性如何從屬于階級性的問題。他指出，要是資產(chǎn)階級在革命已經(jīng)迫在眉睫的緊要關(guān)頭，還試圖通過挑動德國人民與法國人民在戰(zhàn)爭中相互殘殺，進(jìn)而達(dá)到把革命無限推遲下去的目的，那么我們要說：“絕不允許你們阻攔在工人階級進(jìn)行革命斗爭的去路上。”[5]

五、馬克思恩格斯民族性思想的時代價值

在馬克思主義的民族理論體系中，民族性思想是其研究現(xiàn)實民族問題的重要邏輯起點。雖然其民族性思想植根于特定的歷史時期，具有其獨特的歷史語境，其論述的具體民族性問題也離我們較為久遠(yuǎn)，但是其理論研究的“合理內(nèi)核”對于我們妥善處理現(xiàn)階段我國的民族問題仍然有著深刻的啟示。

（一）馬克思恩格斯的民族性思想要求我們必須尊重和承認(rèn)每個民族所具有的客觀獨立的民族性。我國是一個多民族國家，56個民族無論是在社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展程度上，還是人口數(shù)量和規(guī)模上都存在著許多差異。另外，在長期的歷史發(fā)展過程中，各民族還逐漸形成了獨特的民族精神和民族特質(zhì)，即馬克思和恩格斯所論述的“民族性”，這一點是確定無疑的，同樣也是不能忽視的。我們應(yīng)該充分尊重這些民族差異性，特別是在制定與民族問題相關(guān)的法律法規(guī)和國家政策時，要切實考慮到各民族的民族特點，不搞一刀切，不斷完善我國的民族區(qū)域自治制度。

（二）馬克思恩格斯的民族性的思想要求我們必須認(rèn)識到民族性是歷史的和具體的。尊重和承認(rèn)民族性的客觀獨立存在，并不等同于我們就要用僵硬、死板的態(tài)度來對待民族性問題。我們應(yīng)該從唯物辯證法的基本理路出發(fā)，改變以往機(jī)械僵硬的錯誤理論傾向，理性面對和深入理解各民族獨特的民族特質(zhì)和文化遺產(chǎn)。雖然現(xiàn)階段各民族間還存在著較為明顯的民族差異，但是民族性是會隨著歷史發(fā)展不斷流變的。因此，我們在實際工作和具體政策的制定過程中，不應(yīng)當(dāng)過于強調(diào)民族認(rèn)同而將民族差異特殊化，而是應(yīng)該努力促進(jìn)各民族的相互融合，最終使各民族在共同建設(shè)中國特色社會主義的進(jìn)程中形成越來越多的民族共同性。

（三）馬克思恩格斯的民族性思想強調(diào)民族問題的最終解決要從屬于無產(chǎn)階級的革命和解放事業(yè)。作為早已消滅資產(chǎn)階級剝削制度并完成社會主義革命，正沿社會主義道路不斷前進(jìn)的中國，民族問題的徹底解決必須立足于建設(shè)中國特色社會主義這一整體性全局。當(dāng)前，我國民族問題極具復(fù)雜性，但從本質(zhì)來說，主要問題還是集中在少數(shù)民族與民族偏遠(yuǎn)地區(qū)迫切要求發(fā)展而自身發(fā)展能力有限。因此，現(xiàn)階段我國民族事務(wù)工作的主題是各民族共同團(tuán)結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展。要實現(xiàn)這一艱巨任務(wù)，只能切實加快全面建設(shè)小康社會的實踐步伐，努力縮小并逐步消除漢族和少數(shù)民族在經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展方面存在的現(xiàn)實差距，逐步實現(xiàn)社會主義共同富裕。

[1]馬克思恩格斯論民族問題[M].北京：民族出版社，1987.

[2]馬克思恩格斯文集（第一卷）[M].北京：人民出版社，2009.

[3]張?zhí)硪?論作為同化的啟蒙——從政治哲學(xué)角度重釋馬克思《論猶太人問題》[J].學(xué)習(xí)與實踐，2013，(9).

[4]馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[5]張 胥.馬克思、恩格斯對民族問題的“世界歷史”透視及當(dāng)代啟示[J].貴州民族研究，2014，(3).