吳培安

（貴州大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，貴州·貴陽 550003）

侗族人民勤勞智慧，他們在歷史長河中，不僅創(chuàng)造了適合自己生存和發(fā)展的物質(zhì)財富，也創(chuàng)造了獨(dú)特風(fēng)格的文化精神財富。音樂在侗族的精神財富中占有十分重要的地位。侗族民間音樂豐富多彩，門類比較繁多，而侗族大歌則是這些眾多民間音樂中最重要的作品。侗族大歌自2009年申遺成功獲得“世界非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作名錄”以來，在政府主導(dǎo)下對侗族大歌的保護(hù)采取了多種辦法。如：機(jī)制設(shè)立、制定計劃、收集與資料整理研究、宣傳、傳播、對傳承人評定的保護(hù)等，實施工作取到一定的效果。

一、侗族大歌申遺后保護(hù)狀況

早在侗族大歌申遺之前，侗族大歌的保護(hù)便已得到重視，2002年貴州省文化廳出臺《貴州侗族大歌五年保護(hù)規(guī)劃》，對貴州侗族大歌全省范圍做了保護(hù)要求和部署。2009年侗族大歌申報“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”成功，2010年，各級政府制定了許多辦法、計劃、措施等，加大力度對侗族大歌進(jìn)行保護(hù)，如黎平縣第十四屆人民代表大會第五次全體會議代表表決通過了《黎平縣侗族大歌保護(hù)辦法》；2014年貴州省針對侗族大歌的保護(hù)與發(fā)展制定了《多彩貴州-侗族大歌保護(hù)傳承行動計劃》等等。這些具體政策的制定與實施，對侗族大歌這一項人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)起到了很大促進(jìn)作用，主要體現(xiàn)在以下幾個方面：

一是開展普查工作方案的制定和實施，對侗族大歌曲目的搶救和保護(hù)及研究，2010年至目前，黎平縣已收集到21位老歌師的900多首侗歌。榕江從2009年以來，收集到侗族大歌282首，其中70首已整理完成、文字資料20MB，圖片資料1.1G，錄音資料10G，影像資料2G。從江搜集整理了《從江縣侗族大歌經(jīng)典100首》以及80多首侗族大歌視頻。同時，黎平縣編寫了《民族文化知識讀本》、《榕江侗族大歌》（70余首）、侗族童聲大歌集《侗家愛水又愛山》。從江編印了“侗族大歌學(xué)習(xí)演唱簡譜”小冊子等。

二是開展侗族大歌進(jìn)校園活動，讓侗族大歌走入學(xué)校教育之路。到目前為止，黎平縣、從江縣、榕江縣所屬各侗族地區(qū)中小學(xué)校均已開展了侗族大歌進(jìn)校園活動。如：黎平的巖洞中小學(xué)、口江中學(xué)、茅貢中學(xué)、三龍小學(xué)等，榕江車民小學(xué)、中寶小學(xué)、車江中學(xué)、大利小學(xué)、宰蕩小學(xué)等，從江城關(guān)一小、二小、小黃小學(xué)、高增小學(xué)、龍圖中學(xué)、往洞中學(xué)、一中、二中等，定期或不定期聘請民間歌師，傳承人到學(xué)校示范教學(xué)生演唱侗族大歌。

三是利用國家補(bǔ)助資金，采用選址新建、民房改建、公房共建、學(xué)校共建等多種形式建立一批侗族大歌傳習(xí)所、傳承基地，如黎平建設(shè)了九龍、中羅、紀(jì)堂、銅關(guān)、登界等25個侗族文化遺產(chǎn)傳承活動室和傳承基地；從江縣在侗族大歌集中傳承流布地區(qū)，建立侗族大歌傳習(xí)所，以傳習(xí)所來推動侗族大歌的傳承，截至目前，從江縣共建立傳習(xí)所11處，在小黃村建立了侗族大歌保護(hù)試點基地；榕江縣在侗族大歌傳承基地宰蕩村加稍寨建立了一座侗族大歌傳習(xí)所同時，在苗蘭村、大利村等地通過租借的形式建立了侗族大歌傳習(xí)所。同時把新建侗族大歌傳習(xí)室布置成主題不同的展覽館。

四是開展傳承人的命名制度建設(shè)及人才培養(yǎng)。目前，有吳品仙、吳仁和、潘薩銀花等3人被命名為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人；吳志成、潘薩立仙、潘薩銀花、賈福英、胡官美等5人被貴州省人民政府命名為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，吳玉蓮、吳世雄、吳大安、賈美蘭、潘春貴等5人被黔東南州人民政府命名為州級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，有周培紅、石蘭芝等58人分別被黎平縣、從江縣、榕江縣命名為縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。各級地方人民政府對獲得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人命名的人員進(jìn)行補(bǔ)貼，以鼓勵他們開展侗族大歌傳習(xí)活動，這些傳承人遵照傳統(tǒng)習(xí)俗，在家收徒傳藝。2010年，黎平縣與貴州大學(xué)、師大共同開展辦學(xué)，開辦侗族大歌本科班學(xué)習(xí)；黔東南州人民政府也實施100名民族民間文化傳承高級人才培養(yǎng)工程，由政府劃撥經(jīng)費(fèi)，每年選拔100名包括侗族大歌民族民間優(yōu)秀人才進(jìn)入凱里學(xué)院深造。通過舉辦培訓(xùn)班，—方面培訓(xùn)一批基層文化工作骨干，另一方面也培訓(xùn)培養(yǎng)了一批傳承人。

五是建立鼓勵機(jī)制并扶持侗族大歌傳承隊伍。2009年以來，各級政府下?lián)艿亩弊宕蟾韫ぷ鹘?jīng)費(fèi)，用于侗族大歌的保護(hù)、研究、宣傳和推廣工作。如：黎平縣發(fā)展改革局、黎平縣教育局、黎平縣林業(yè)局、黎平縣農(nóng)業(yè)局、黎平縣扶貧辦公室等23個部門，根據(jù)本部門工作職能，制定了有利于侗族大歌保護(hù)、弘揚(yáng)、宣傳推廣的優(yōu)惠政策，對傳承、保護(hù)、弘揚(yáng)侗族大歌做得好的傳承人、傳承單位、傳承村寨給予優(yōu)惠待遇。近年來共扶持以村寨或鼓樓為單位的侗族大歌傳承隊伍，如：黎平的巖洞侗族大歌傳承隊、銅關(guān)侗族大歌傳承隊、三龍侗族大歌傳承隊、肇興侗族大歌傳承隊、榕江宰蕩侗族大歌隊、從江小黃侗族大歌隊等隊伍。

六是通過社會力量共同對侗族大歌扶持與保護(hù)。2012年5月，中國文學(xué)藝術(shù)基金會在從江縣高增鄉(xiāng)小黃村建立“朝霞侗歌培訓(xùn)基地”，培養(yǎng)侗族大歌人才，資助具有藝術(shù)天賦的少兒。2012年7月，由騰訊公益慈善基金會發(fā)起，騰訊·侗族大歌生態(tài)博物館落戶黎平銅關(guān)，博物館研究中心首期投入資金252萬元，建筑占地面積1800平方米。該中心除了擔(dān)當(dāng)起音樂學(xué)校和劇場的角色外，還將成為原生態(tài)侗族大歌的研究基地，專家學(xué)者們將可以在這里進(jìn)行侗族文化的體驗，研究并記錄侗族大歌。

七是加強(qiáng)民族文化村寨的保護(hù)，保護(hù)侗族大歌演唱的人文生態(tài)環(huán)境和自然生態(tài)環(huán)境。2008年，出臺《黔東南州民族文化村寨保護(hù)管理辦法（暫行）》、《黔東南州100個文化旅游村寨保護(hù)開發(fā)利用政策性標(biāo)準(zhǔn)》等有關(guān)政策規(guī)章。各地以侗族大歌為名片，以發(fā)展鄉(xiāng)村旅游為平臺，通過發(fā)展鄉(xiāng)村旅游來推動侗族大歌的保護(hù)。開發(fā)了黎平縣肇興村、從江縣小黃村、榕江縣三寶侗寨。2009年，省人民政府審批了黎平縣“侗族大歌實景演出基地”。基地位于黎平縣城北，總面積788畝，總投資6.5億元人民幣。侗族大歌實景演出基地規(guī)劃集侗族大歌表演、培訓(xùn)于一體，以侗族大歌為主題的《侗族大歌》山水實景演出。

八是加強(qiáng)侗族大歌對外文化交流及研討工作。2009年至今，侗族大歌演出隊伍——不論是侗族大歌藝術(shù)團(tuán)還是農(nóng)村侗族大歌演唱隊，都紛紛應(yīng)邀走出侗鄉(xiāng)，先后到國內(nèi)各大中城市開展文化交流活動，多次赴法國、美國、日本等歐美國家開展文化交流。組織侗族大歌演員到北京參加中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示、到重慶參加巴蜀文化藝術(shù)節(jié)、到貴陽開展侗族大歌成功申報人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)慶祝廣場演出、到廣州參加民俗節(jié)文化交流演出等。先后赴美國、日本、法國、俄羅斯、烏克蘭、意大利、挪威、芬蘭、比利時和臺灣等國家和地區(qū)開展文化交流。侗族大歌入選人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄后，主流平面媒體，網(wǎng)絡(luò)媒體，電視媒體，以新聞報道、通訊等同不方式，從侗族大歌的藝術(shù)、文化、社會等不同角度，爭相報道侗族大歌人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)信息，以及各地開展侗族大歌傳承、保護(hù)、研究工作情況。同時開展學(xué)術(shù)交流活動，2009年11月，省內(nèi)的侗學(xué)專家的100多人在貴陽共同探討了侗族大歌在當(dāng)下社會變革中的傳承、保護(hù)和利用問題。2012年在黎平召開“侗族大歌保護(hù)、發(fā)展”高峰論壇，來自國內(nèi)外專家學(xué)者及當(dāng)?shù)貍鞒腥藚⒓樱餐接懚弊宕蟾杓胺沁z文化的保護(hù)、發(fā)展問題等。

以上的這些舉措，無疑對侗族大歌的保護(hù)與發(fā)展起到了很大的推動作用。

二、申遺后侗族大歌保護(hù)呈現(xiàn)的問題

2009年9月侗族大歌被列為“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”，標(biāo)志著侗族大歌保護(hù)工作進(jìn)入一個新的發(fā)展階段。但對侗族大歌的保護(hù)規(guī)劃方面，對侗族大歌的保護(hù)范圍、實施主體、保護(hù)措施、保護(hù)形式、以及開發(fā)利用等方面一直沒有做出詳細(xì)的規(guī)劃，影響到侗族大歌保護(hù)工作的整體推進(jìn)。如：保護(hù)沒有一個具體的機(jī)構(gòu)，沒有形成具體的機(jī)制；侗族大歌被列為人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后，我們對侗族大歌保護(hù)技術(shù)研究方面沒有較大突破，現(xiàn)代先進(jìn)設(shè)備運(yùn)用、工作人員專業(yè)技術(shù)等方面還十分有限，一些保護(hù)工作因缺乏技術(shù)支持難以實施；生產(chǎn)性保護(hù)沒有實質(zhì)突破。近年來我們在侗族大歌生產(chǎn)性保護(hù)方面做了一些探索，為打造侗族大歌旅游文化品牌，將資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)換為經(jīng)濟(jì)效益，扶持一些傳承隊伍進(jìn)入旅游景區(qū)開展經(jīng)營性演出，鼓勵和推介傳承隊伍參加國內(nèi)外展演活動，但效果不明顯；學(xué)校傳承的開展沒有真正的建立一個長效的機(jī)制和模式。缺乏各種保障體系，確保真正的傳承目的和效應(yīng)。

雖然，侗族大歌自申遺成功以來，在政府主導(dǎo)下雖然做了很多的工作。但對保護(hù)實施過程中還是存在諸多的問題，保護(hù)工作沒有達(dá)到預(yù)期的效果，成效不明顯。當(dāng)下我們在保護(hù)過程所遇到的這一些問題，主要是在對保護(hù)對象的特殊性、文化主體及主體性功能的分析不夠，在制定規(guī)劃和實施辦法及措施缺乏針對性等問題造成的結(jié)果。

侗族大歌作為一種傳統(tǒng)文化藝術(shù)，它以口頭形式世代傳習(xí)的方式傳承，侗族大歌在演繹、傳承中是以全民參與的方式延續(xù)，在侗族大歌的歌隊中組織由多名歌者組成，根據(jù)不同的分工形成他們（她們）在歌隊內(nèi)部有責(zé)任不同的角色，完整的歌隊結(jié)構(gòu)有歌師、賽嘎（起歌、領(lǐng)歌）、嗨嘎（領(lǐng)唱、高聲部）、梅嘎（唱低聲部）組織者和圍觀者。由于侗族大歌的文化它本身的特殊要求，決定了主體的特性，主要呈現(xiàn)為：群體性、房族性、角色性和功能性、內(nèi)部多樣性等等。

侗族大歌是以多聲合唱形式而存在、它在眾多的民俗活動中其演繹、傳承、傳播均是群體行為。如:通常侗族大歌一般在鼓樓里演唱，主要是以各隊對唱的形式演繹，而歌隊有性別、年齡的區(qū)分，分老、中、青、兒童歌隊，歌隊一般由既然以上至幾十人構(gòu)成，歌隊間又有各自的職能和功能，并且其成員內(nèi)部構(gòu)成一個有機(jī)整體，者其中包括傳授者和傳承者，都以群體性，每個寨子都有若干個歌師，形成歌師群體，歌師群體就是侗族大歌傳承的靈魂人物。根據(jù)他們的年齡和閱歷可以分為“歌公歌婆”、“歌父歌母”、“歌兄歌姐”幾個層次等。

侗族大歌在組織實施構(gòu)成中，根據(jù)活動需要和侗族習(xí)慣的特殊性，在歌隊組織及成員結(jié)構(gòu)中又有它的特殊要求。一般在演繹侗族大歌中大多是男女青年以對歌的形式，其中除了說教禮儀內(nèi)容以外大多為情歌，活動組織主體大多為親緣關(guān)系的村落及寨子，歌隊間也為親緣或無血緣關(guān)系，所以，大多數(shù)歌隊成員是家庭房族內(nèi)及不通婚的寨子內(nèi)姐妹兄弟組成。侗鄉(xiāng)里侗族大歌演繹都是以歌班形式演繹，一個村寨有一般有幾個房族，那么就會有幾個或若干支歌隊，這些歌隊中十分強(qiáng)調(diào)血親關(guān)系，血親關(guān)系也是歌班形成的基礎(chǔ)。因此，侗族大歌組織演繹形式、實施主體結(jié)構(gòu)具有較強(qiáng)的房族性。

侗族大歌這一文化實施及延續(xù)是歌隊，它的內(nèi)部組成及分工又有明顯的角色性及功能性。歌隊中組織由多名歌者組成，根據(jù)不同的分工形成他們（她們）在歌隊內(nèi)部有責(zé)任不同的角色，這些歌者到一定的時候或一定的年齡，她們有的自然也承擔(dān)歌師的角色；組織和旁觀者，一為活動的實施協(xié)調(diào)，他們有的是這房族的長者或寨老也有歌師，旁觀者在活動中不單是旁觀，而是帶有參與活動身份的一員同時在對歌中起到指導(dǎo)輔助的角色。因此，無論是歌者、組織者、旁觀者，他們都是傳統(tǒng)侗族大歌文化的主體。

侗族大歌文化在申遺成功后文化主體也發(fā)生了一定的變化。在申遺活動中增添了一些新的主體，包括政府、學(xué)者、社會、“傳承人制度”任命的傳承人、開發(fā)者等。侗族大歌在申遺過程中就已經(jīng)存在主體的“增加”。作為非遺主體的主導(dǎo)者即政府及管理實施部門單位，在非遺保護(hù)的主導(dǎo)地位是毋庸置疑的，他在非遺保護(hù)活動過程中掌握的主導(dǎo)地位以及話語權(quán)。學(xué)者也在運(yùn)動中扮演主體的角色，他以他者的觀點和看法構(gòu)建學(xué)術(shù)理論，作用于侗族大歌保護(hù)之中，從而形成侗族大歌的新的思想指導(dǎo)主體；侗族大歌在當(dāng)下保護(hù)活動中也成為一個文化商品開發(fā)，在開發(fā)利用過程中生產(chǎn)性開發(fā)和利用者他們把侗族大歌文化作為之源，從而獲得經(jīng)濟(jì)利益，無形中融入成為了主體。

傳統(tǒng)的侗族大歌的文化傳承及延續(xù)有著特有的規(guī)律。侗族大歌它在侗族社會文化發(fā)展過程有著特殊的功能性，其功能主要表現(xiàn)在傳承文化、血親認(rèn)同、村寨交往等方面。并且這些功能性決定了它的其他特征。如：其文化主體群體性、房族性、角色性和功能性等等。當(dāng)下侗族大歌作為非遺文化保護(hù)對象，但在保護(hù)過程中傳統(tǒng)文化主體遇到非遺文化主體之后出現(xiàn)了變化和裂痕。

首先，侗族大歌群體性出現(xiàn)裂痕，以非遺傳承人制度建立，確立非遺“傳承人”并給予補(bǔ)助扶持，主要是單向性和單一性保護(hù)，就開始有些了侗族大歌群體性出現(xiàn)裂痕：即一個歌班內(nèi)部由于“傳承人制度”的存在，開始在利益分配的不均衡中出現(xiàn)裂痕，特別是歌師群及被傳承人的扶持分配上的不均問題。其二，非遺主體在對侗族大歌進(jìn)行剪貼、拼貼、以隊員的重組時候，直接解構(gòu)了侗族大歌的角色結(jié)構(gòu)和房族血親結(jié)構(gòu)。其三、非遺主體由于資金資助不能滿足整個侗族地區(qū)以物質(zhì)利益為刺激的侗族大歌保護(hù)，一些村寨認(rèn)為侗族大歌的保護(hù)是政府設(shè)定的保護(hù)村寨的事，與我無關(guān)。缺乏對侗族大歌保護(hù)積極性和自覺性。

三、對侗族大歌文化保護(hù)的思考

在對非遺進(jìn)行保護(hù)時，應(yīng)該考慮侗族大歌到底首先是文化？還是遺產(chǎn)？倘若是遺產(chǎn)，是否也該考慮它的特殊性？

根據(jù)我們對侗族大歌申報“世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”文本，對侗族大歌遺產(chǎn)說明中描述，侗族大歌是多聲部、無伴奏的侗族民間合唱形式，體裁有鼓樓大歌、聲音歌、敘事歌、童聲歌、踩堂歌、攔路歌等。包括傳承方式、體裁、展演場合、音樂形態(tài)、承載內(nèi)容、文化認(rèn)同等。所以，侗族大歌更多是以文化整體來認(rèn)定的。作為非遺運(yùn)動中的文化遺產(chǎn)，我們在保護(hù)實施及辦法制定時，應(yīng)該考慮侗族大歌這一文化遺產(chǎn)的特殊性?？紤]它的主體的特性群體性、房族性、角色性和功能性、內(nèi)部多樣性等等。如何處理侗族大歌的非遺主體與文化主體的關(guān)系？如何處置非遺主體在當(dāng)下的當(dāng)然強(qiáng)勢？是政府主導(dǎo)？還是政府更多的引導(dǎo)？

侗族大歌文化成功申為“世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”，對于民族文化保護(hù)無疑是一個好事和機(jī)遇，我們在對外宣傳方面及“靜態(tài)”（博物館式）保護(hù)以及做了很多工作并取得很多的影響和效果。但在侗族地區(qū)文化主體的認(rèn)知和自覺性還沒有真正形成。目前作為非遺保護(hù)項目的侗族大歌更多是以表演藝術(shù)、品牌效益以及經(jīng)濟(jì)利益等體現(xiàn)。過多強(qiáng)調(diào)效益和經(jīng)濟(jì)利益，會忽略文化“根”的維護(hù)和保護(hù)，形成“大生產(chǎn)運(yùn)動”。要鼓勵文化主體對自己的文化進(jìn)行判斷來采取保護(hù)方式，包括活動開展、傳承人的激勵分配評定等。在侗族社區(qū)通過政府扶持激勵政策，充分發(fā)揮文化社區(qū)（包括房族）主動性，營造文化社區(qū)內(nèi)部自我競爭的氛圍，開展“自下而上”申報活動項目開展工作，通過文化主體對自己的文化“自決”，從而形成文化自覺，達(dá)到真正活態(tài)保護(hù)的需要和目的。

加強(qiáng)對人才隊伍的建設(shè)和扶持，培養(yǎng)專門專業(yè)性人才以及侗族大歌文化師資。目前，需加強(qiáng)學(xué)校傳承的工作力度，扶持侗族大歌進(jìn)課堂教育，建立長效機(jī)制，特別是侗族大歌流行地區(qū)的中小學(xué)，保證民族文化專職教師配備和教學(xué)經(jīng)費(fèi)的投入保障等。同時對積極選擇學(xué)習(xí)侗族大歌的學(xué)生和歌隊成員，應(yīng)該制定相應(yīng)鼓勵、獎勵的辦法和政策，提高他們學(xué)習(xí)和參與傳承活動的積極性。

侗族大歌文化需要發(fā)展需要提高，在對侗族大歌的保護(hù)中對于文化源生地的發(fā)展，應(yīng)該是更多的鼓勵堅持“守根”發(fā)展，對侗族大歌這一文化外延的需要，使之受眾面得到擴(kuò)大，應(yīng)該鼓勵和扶持對侗族大歌創(chuàng)作，以達(dá)到帶動更好的弘揚(yáng)、傳承保護(hù)作用。

總之，當(dāng)下對侗族大歌非遺文化的保護(hù)，除了繼續(xù)對侗族大歌文化繼續(xù)調(diào)查，收集、整理研究，繼續(xù)對侗族大歌文化宣傳和發(fā)展研究外，保護(hù)的中心應(yīng)該對活態(tài)進(jìn)行保護(hù)，特別是文化主體的保護(hù)，制定有效的具體實施保護(hù)辦法，通過多種形式鼓勵和引導(dǎo)扶持節(jié)日活動的開展，多種形式對社區(qū)及傳承人和歌隊的獎勵和扶持，激活侗族大歌文化活動的開展。

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[3]張 博.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間保護(hù)[J].青海社會科學(xué)，2007，(1).

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[5]黎平、從江、榕江非遺辦.侗族大歌保護(hù)自評報告（2013）[Z].內(nèi)部資料.