朱珺

清代地方立法研究
——以清代禁毀戲劇法律為中心的考察

朱珺[1]

雖然法律史學(xué)界已經(jīng)在古代是否存在地方立法這一問題上基本達(dá)成共識，關(guān)于古代地方立法的研究也越來越多，但是目前的研究尚不夠深入細(xì)致，沒有進(jìn)一步挖掘古代地方立法的背后蘊(yùn)含的經(jīng)濟(jì)、文化、社會因素。清代的地方立法數(shù)量眾多，立法技術(shù)成熟完善。筆者將選取清代地方制定頒布的禁毀戲劇法律為研究對象，嘗試揭示清代地方立法的特點(diǎn)，并深入分析文化意蘊(yùn)。

地方立法;人存政舉;法律多元;清代

一、古代地方立法的定義及相關(guān)學(xué)術(shù)研究回顧

目前,關(guān)于古代中國地方法律的研究還較少,地方立法的程序,地方法律的形式、效力,地方法律的作用功能等問題,還存在一定的爭議。筆者認(rèn)為,古代中國存在地方立法。理由如下:

第一,古代官僚制度決定了各級地方官員有一定的權(quán)限。以清代為例,清代領(lǐng)土廣闊,皇帝要依靠各級官員治理如此寬廣的土地與如此眾多的人口,必須賦予地方官員一定的便宜行事權(quán)力。清代的總督“掌綜治軍民,統(tǒng)轄文武,考核官吏,修飭封疆”[1]《清朝通志》，卷六十九，《職官》六。,巡撫“掌宣布德意,撫安齊民,修明政刑,興革利弊”[2]《清朝通志》，卷六十九，《職官》六。,知縣“掌一縣治理,決訟斷辟,勸農(nóng)賑貧,討猾除奸,興養(yǎng)立教。凡貢士、讀法、養(yǎng)老、祀神,靡所不綜”[3]《清史稿》，卷一百一十六。。

有學(xué)者指出,既然中央不可能對地方事務(wù)不分巨細(xì)地進(jìn)行干預(yù),事實(shí)上也就不可能完全剝奪地方政府的立法權(quán)。在當(dāng)時(shí)的體制下,清代的地方長官仍然能夠在其權(quán)力范圍內(nèi)以為政之名,行立法之實(shí),對中央立法進(jìn)行解釋甚至變通。[4]王志強(qiáng):《清代的地方法規(guī)》，載王志強(qiáng)《法律多元視角下的清代國家法》，北京:北京大學(xué)出版社，2003年，第62頁。

第二,中國傳統(tǒng)文化假設(shè)為官者具有一定的德與才?？v觀古代的選舉制度,無論是察舉制還是科舉制,被選拔任用的人都必須具備一定的道德品質(zhì)。盡管不同層級的官員擁有的德性、情理不一,但中國文化中這樣一種假設(shè),成為官員的人都具有儒家的君子式人格,他們可以對本轄區(qū)的民眾進(jìn)行教化、管理,而發(fā)布法律政令正是實(shí)現(xiàn)教化與管理的重要手段。

第三,地方官員制定、發(fā)布的文件具有“法”的性質(zhì)。爭論古代中國是否存在地方立法的問題,前提是如何定義“法”。法家認(rèn)為,“法者,編著之圖籍,設(shè)之于官府,而布之于百姓者也”[5]《韓非子·難三》。。如果將“法”視為一種規(guī)范,那么,規(guī)定了應(yīng)禁止的行為以及該行為的法律后果的都屬于“法”。從這個(gè)意義上說,盡管古代中國沒有像現(xiàn)代法治國家一樣明確賦予地方立法權(quán),但是古代各級地方政府和長官頒布的法規(guī)和政令,無論是性質(zhì)上還是功能上都屬于“法”,是國家法律的有機(jī)組成部分。

楊一凡認(rèn)為,古代地方法律體系是由朝廷就某一地區(qū)特定事務(wù)管理制定的特別法、縣以上各級地方官府或長官發(fā)布的各種形式的地方法律構(gòu)成的。[6]楊一凡:《重新認(rèn)識中國法律史》，北京:社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2013年，第6頁。筆者認(rèn)為,楊先生對古代地方立法的概念界定較為合理。本文研究的清代地方立法,是此種意義上的法律,即清代地方政府針對本轄區(qū)的具體事務(wù)自主制定的相關(guān)法律法規(guī)。

地方立法在中國古代出現(xiàn)較早,《睡虎地秦墓竹簡》中的《語書》,是秦統(tǒng)一中國前秦國南郡守騰下發(fā)給縣、道嗇夫的告諭文書,屬于地方政令性質(zhì)。這說明由地方長官發(fā)布政令的做法,至遲在戰(zhàn)國時(shí)期就已存在。從漢代至明清,為了把朝廷法律貫徹到基層,歷代地方官和長官在不與朝廷法律相抵觸的前提下,從其管轄地區(qū)的實(shí)際出發(fā),運(yùn)用條教、書、記、約束、條約、告示、檄文、禁約等各種形式,頒布了大量的富有因地制宜特色的法規(guī)、政令和其他規(guī)范性文件。古代地方立法發(fā)揮著補(bǔ)充和輔助國家法律實(shí)施的功能,只有把朝廷立法與地方立法結(jié)合研究,才能全面地揭示中國古代法律體系的全貌。

地方立法作為朝廷立法的補(bǔ)充,在國家法律體系中占有重要地位。以官府或地方長官名義發(fā)布的法令、法規(guī),大多是運(yùn)用榜文、告示的形式公布于眾的。榜文、告示通常是張貼或懸掛在道路四通八達(dá)或人口密集之處,以便及時(shí)讓更多的百姓知曉。另外,有一些榜文、告示是專立針對諸如吏胥、兵丁和書生等特定的群體發(fā)布的,這類榜文、告示通常是在被告知的對象所在地公告或張貼的。還有一些榜文、告示是刻于石碑之上的,要求人們永久銘記和格守。[1]楊一凡、王旭編:《古代榜文告示匯存》，北京:社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2006年，第3—4頁。

明代在法律體系建設(shè)上的一個(gè)重大發(fā)展,是加強(qiáng)了地方立法,形成了以條約為重要法律形式的地方法律體系。[2]楊一凡:《重新認(rèn)識中國法律史》，北京:社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2013年，第24頁。從明代中葉至清末,地方立法出現(xiàn)了前所未有的繁榮,其法律形式之健全,發(fā)布的法規(guī)、政令數(shù)量之多,都是前朝無法比擬的。

近年來,隨著法律史學(xué)界對古代地方立法的相關(guān)研究增多,對古代地方法制有了新的認(rèn)識。[3]相關(guān)研究，參見王志強(qiáng)《清代的地方法規(guī)》，載王志強(qiáng)《法律多元視角下的清代國家法》，北京:北京大學(xué)出版社，2003年，第19—49頁;王志強(qiáng)《論清代條例中的地區(qū)性特別法》，《復(fù)旦學(xué)報(bào)(社會科學(xué)版)》2000年第2期;王志強(qiáng)《中國傳統(tǒng)法的地域性論略》，《復(fù)旦學(xué)報(bào)(社會科學(xué)版)》2002年第3期;關(guān)志國《清代地方法律形式探析》，載楊一凡主編《中國古代法律形式研究》，北京:社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2011年，第561—578頁;蘇亦工《明清律典與條例》，北京:中國政法大學(xué)出版社，1999年;劉篤才《中國古代地方法制的功能結(jié)構(gòu)與發(fā)展》，《北方法學(xué)》2012年第1期;楊一凡:《重新認(rèn)識中國法律史》，北京:社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2013年;徐忠明:《地方法制研究的視角與方法》，《法治論壇》2010年第1期。清代地方立法數(shù)量眾多,成為學(xué)者們關(guān)注的重點(diǎn)。有的研究分析了清代地方立法體制、清代地方法律的主要形式及載體,[1]參見關(guān)志國《清代地方法律形式探析》，載楊一凡主編《中國古代法律形式研究》，北京:社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2011年，第561—578頁。還有的研究選取某一地區(qū)的地方立法進(jìn)行個(gè)案研究,關(guān)注地域差異,以及民族、宗族等因素而致的中國傳統(tǒng)法律文化的多元性與異質(zhì)性。[2]參見白京蘭《一體與多元:清代新疆法律研究》，北京:中國政法大學(xué)出版社，2013年。然而,目前的研究對清代地方立法的探討還略嫌粗疏,實(shí)證式、具體式、微觀式的研究并不充足。已有的研究通?；诤暧^式、總括式的視角,而非以某一文本,或某一問題等比較細(xì)致的角度來進(jìn)行分析、論述;研究的方法多是法律教義學(xué)、法律解釋學(xué),缺乏對法律背后的社會、文化因素的關(guān)照。

本文將通過分析清代地方頒布的禁毀戲劇法律,探討清代地方立法的特點(diǎn)以及地方立法與中央立法的差異與背離,并分析造成這種差異的原因。在此基礎(chǔ)上嘗試揭示清代地方立法的內(nèi)在意蘊(yùn)。

二、清代地方禁毀戲劇立法

《大清律例》對于演戲、觀戲行為進(jìn)行了規(guī)制,具體條文如下:

凡樂人搬做雜劇戲文，不許妝扮歷代帝王后妃，及先圣先賢、忠臣烈士神像，違者，杖一百。官民之家，容令?yuàn)y扮者，與同罪。其神仙道扮及義夫、節(jié)婦、孝子、順孫、勸人為善者，不在禁限。[3]《大清律例》，卷三十四。

凡坊肆市買一應(yīng)淫詞小說，在內(nèi)交與八旗都統(tǒng)、都察院、順天府，在外交督撫等，轉(zhuǎn)行所屬官棄嚴(yán)禁，務(wù)搜板書，盡行銷毀。有仍行造作刻印者，系官，革職;軍民，杖一百，流三千里。市賣者，杖一百，徒三年;買看者，杖一百。該管官棄，不行查出者，交與該部，按次數(shù)分別議處。仍不準(zhǔn)借端出首訛作。[4]《大清律例》，卷二十三。

城市鄉(xiāng)村，如有當(dāng)街搭臺懸燈，唱演夜戲者，將為首之人，照違制律，杖一百，枷號一個(gè)月。不行查拿之地方保甲，照不應(yīng)重律，杖八十。不實(shí)力奉行之文武各官，交部議處。若鄉(xiāng)保人等，有借端勒索者，照索作例治罪?！盵1]《大清律例》，卷三十四。

若軍民裝扮神像，鳴鑼擊鼓，迎神賽會者，杖一百。罪坐為首之人。里長知而不首者，各答四十。其民間春秋義社，以行祈報(bào)者，不在此限。[2]《大清律例》，卷十六。

《大清律例》中禁戲的條文比較簡單抽象,在法律實(shí)踐中,還需要配套的細(xì)則。戲劇發(fā)展到清代,已經(jīng)產(chǎn)生了相當(dāng)多的劇種,中央制定的法律不可能一一規(guī)定,此時(shí)需要地方性法律來進(jìn)行規(guī)制。

有清一代,各地地方官員以告示、條約、禁約、章程等形式發(fā)布了大量關(guān)于禁戲的地方性法律,以推動(dòng)《大清律例》相關(guān)條款落到實(shí)處。

清代各地發(fā)布的禁戲法律法規(guī)及其內(nèi)容,可參見下表。

表1 清代地方禁毀戲劇法律

續(xù)表

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從上表可以看出,有清一代,隨著地方法制的興起,各地區(qū)更是涌現(xiàn)出大量的禁戲法律:從時(shí)間上看,地方禁戲法律遍及清軍入關(guān)以后從順治到宣統(tǒng)各朝;從地域上看,除東北地區(qū)(滿人的居住地,入關(guān)前滿人并未到接觸到漢人的戲劇,故戲劇對該地區(qū)的影響相對較弱)以外,各地都曾發(fā)布禁毀戲劇的法律政令;從內(nèi)容上看,地方頒布的禁戲法律覆蓋了《大清律例》所規(guī)定的禁演侮辱皇帝先圣戲劇、禁止觀看傳播淫戲、禁止夜戲、禁止迎神賽會演戲等內(nèi)容,而且更加細(xì)致、復(fù)雜。

清代地方法律的制定者為通常為巡撫提督、按察使、布政使、縣令知事、學(xué)臺道臺等。往往由師爺代為起草。清代的告示有大致固定的格式,師爺容易掌握,熟練起草。

三、清代地方立法與中央立法的差異

(一)針對的行為不同

清代中央制定的禁毀法律主要對以下幾種演戲、觀戲行為進(jìn)行規(guī)制:

第一,侮辱先王、圣人、先賢的戲劇。禁演侮辱皇族的戲劇,是維護(hù)皇權(quán)的需要。圣人、賢人是國家樹立的正面形象,也不可以侮辱,因此清代曾多次禁演關(guān)羽戲、孔子戲。

第二,政治戲。清代注重查禁演宋、金、元代故事的戲劇,以及明代建文建國之事的戲劇,害怕此類戲劇影射本朝政治。

第三,武戲。最常見的是水滸戲。清代統(tǒng)治者對于人民起義、暴亂非常警覺。武戲中使用真刀真槍,演戲的人習(xí)武,可能成為某些叛亂組織的溫床,故立法禁之。

清代地方官員的主要任務(wù)是教化,正人心端風(fēng)俗,所以地方法律最為關(guān)注的是淫戲。上表統(tǒng)計(jì)的清代地方禁戲法律中,有43條是禁演淫戲的立法。

地方法律規(guī)制的重點(diǎn)還有迎神賽會演戲。清代迎神賽會非常普遍,而且規(guī)模龐大,參與人數(shù)眾多。迎神賽會演戲可能會引起賭博、盜竊、訴訟等問題。上表統(tǒng)計(jì)的清代地方禁戲法律中,有18條規(guī)范是針對迎神賽會演戲的立法。

(二)形式不同

清代中央立法通常以律、例、會典、詔諭等形式。

清代地方法律的形式多樣,包括告示、條約、章程、規(guī)條等。有學(xué)者已經(jīng)對這幾種地方法律形式的特征、作用進(jìn)行了分析說明。[1]參見關(guān)志國《清代地方法律形式探析》，載楊一凡主編《中國古代法律形式研究》，北京:社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2011年，第561—578頁。清代地方禁戲法律主要面向百姓發(fā)布,絕大部分采用告示的形式。地方法律的各種形式中,告示禁約是歷代官員制定“土政策”最常見、最重要的形式。這在有過仕宦或幕友經(jīng)歷的清人文集中俯拾皆是。告示也稱為“示諭”“告諭”等。一般認(rèn)為,“告示是清代各級衙門針對時(shí)弊或某種具體事項(xiàng),向百姓或特定的社會群體公開發(fā)布的文書。就其內(nèi)容和功能而言,告示大體可分為兩類:一是以告諭、教化為宗旨。內(nèi)容是指陳時(shí)弊、申明綱常禮教和治國之道,意在使人知所警覺。二是重申國家法律和公布地方政府制定的政令、法令,要求臣民一體遵守。后一類告示具有法律的規(guī)范性和強(qiáng)制性,其作為有法律效力的文書,是國家法律體系的有機(jī)組成部分,也是古代的法律形式之一”[1]關(guān)志國:《清代地方法律形式探析》，第569頁。。清代地方官員頒布的《禁賽會演戲告諭》《嚴(yán)禁私刻淫詞小說戲文告諭》《嚴(yán)禁演戲告示》等即此類告示。

條約也是清代地方禁戲法律的常見形式?？滴跄觊g陸壽名、韓訥輯《治安文獻(xiàn)》載:“條約者,舉每部之大綱,而兼總條貫之文也?；蛑I之通都,或刊之策首,或徑自頒行,或請于上而后行,以其不專一款,故不敢混諸告諭條議中,而特冠簡端,俘閱者知其事之大凡云爾。亦有列款上陳,而仍舊諸條議稟揭中者,則以其為專舉一端之言,非有所錯(cuò)雜于其間也?！盵2](清)陸壽名、韓訥:《治安文獻(xiàn)》，卷一。

條約可以分為綜合性條約、專門性條約。清代地方綜合性條約多為官員上任伊始頒布的施政方針,內(nèi)容全面,涉及該轄區(qū)的基本政務(wù),《到任條約》即該種綜合性條約。有的綜合性條約涉及端風(fēng)俗的內(nèi)容會對百姓的演戲、觀戲活動(dòng)進(jìn)行規(guī)制。清代地方政府更多的是制定針對某一方面政務(wù)的專門條約,清代地方禁戲立法往往采用專門性條約的形式,例如乾隆二十四年(1759)江蘇巡撫陳宏謀發(fā)布的《風(fēng)俗條約》,其內(nèi)容包括禁止喪葬演戲、賽會百戲。[3](清)陳宏謀:《培遠(yuǎn)堂偶存稿·文檄》，卷四十五。

(三)懲罰方式不同

中央法律規(guī)定的處罰往往較為嚴(yán)厲。地方法律的處罰方式則沒有那么嚴(yán)厲。根據(jù)不同地方的實(shí)際情況,處罰方式也不一樣,呈現(xiàn)出復(fù)雜、多元的特點(diǎn)。

清代地方禁毀戲劇的法律較多規(guī)定枷號的處罰手段,一般是枷號一個(gè)月。據(jù)清代法學(xué)家沈家本考證,枷號之制,歷代未見,周世嘉石侄桔而坐,乃其權(quán)輿也,然至多以旬有三日為限,少者三日而已。明祖《大誥峻令》始有枷令名目,其常枷號令蓋即今日之永遠(yuǎn)枷號矣。然明祖雖用之而未嘗著為常法,故《明史·刑法志》不詳其刑,惟《問刑條例》問似枷號者凡五十三條,有一月、兩月、三月、半年之別,皆不在常法之內(nèi)。又有用一百斤及一百二十斤枷者,尤不可以常法也。至《大誥峻令》三項(xiàng),《條例》中未見,蓋已廢而不用矣。[1](清)沈家本:《歷代刑法考》，卷十二。清代地方立法常常見到枷號,目的是讓受刑者感到恥辱。

對違法者的具體處罰措施,地方性法律的規(guī)定較為靈活。例如,湯斌的告示規(guī)定“其編次者、刊刻者、發(fā)賣者一并重責(zé),枷號通衢,仍追原工價(jià)勒限另刻古書一部,完日發(fā)落”[2](清)湯斌:《湯斌集》，范志亭、范哲輯校，鄭州:中州古籍出版社，2003年，第576頁。。

依據(jù)《大清律例》,軍民裝扮神像,鳴鑼擊鼓,迎神賽會者,杖一百,罪坐為首之人。里長知而不首者,各笞四十。但是地方法律的對于賽會演戲的處罰沒有那么嚴(yán)厲?？滴醵哪?1685),是年靈壽發(fā)生饑荒,陸隴其主持賑濟(jì)?！皶r(shí)有斂財(cái)演戲者,乃切責(zé)為首之人,以其所斂財(cái)助買米施粥?！盵3]《年譜定本》，轉(zhuǎn)引自陳來《陸隴其的實(shí)學(xué)思想》，載陳來《中國近世思想研究》，北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2010年，第628頁。對于迎神賽會演戲的為首之人,陸隴其并沒有按照《大清律例》給予杖一百的處罰,而是將其所收取的戲酬用于賑災(zāi)。

光緒年間,江蘇巡撫吳元炳發(fā)布告示,禁止搭臺演戲,其規(guī)定“如有仍前不遵者,許兩鄰據(jù)實(shí)呈首州縣,枷示后仍罰米十石。如兩鄰容隱不報(bào)者,亦各罰米五故石,以備賑濟(jì)”[4](清)吳元炳:《三賢政書》，光緒五年刊本。。與陸隴其類似,吳元炳規(guī)定的罰米同樣有利于救災(zāi)。

道光、同治年間蘇州、杭州地區(qū)的設(shè)局收書行動(dòng)具有代表意義。如果依《大清律例》,“凡坊肆市買一應(yīng)淫詞小說,在內(nèi)交與八旗都統(tǒng)、都察院、順天府,在外交督撫等,轉(zhuǎn)行所屬官棄嚴(yán)禁,務(wù)搜板書,盡行銷毀。有仍行造作刻印者,系官,革職;軍民,杖一百,流三千里。市賣者,杖一百,徒三年;買看者,杖一百。該管官棄,不行查出者,交與該部,按次數(shù)分別議處。仍不準(zhǔn)借端出首訛詐”。該條款未免過于嚴(yán)苛,因?yàn)檫B買看者也要杖一百。對待淫詞小說,蘇州、杭州地方采取了一種較為開明的方式,即設(shè)立書局,給價(jià)收書。購買、觀看淫詞小說的人只要到指定的地點(diǎn)交出該書,就可以免于處罰,而且還可以依該書的市價(jià)獲得一定的金錢補(bǔ)償。

(四)修辭與態(tài)度不同

中央法律言簡意賅,每一法條通常只有寥寥數(shù)語。修辭較為嚴(yán)謹(jǐn),語氣較為嚴(yán)厲。

地方法律的修辭不如中央法律那么嚴(yán)謹(jǐn),通常會運(yùn)用一些方言土語。語氣復(fù)雜,借用各種修辭、感嘆詞以達(dá)到勸解、呼吁、威嚇等各種效果。

榜文告示自明代開始廣泛出現(xiàn)。有研究指出,在刊布告示榜文之時(shí),由于閱讀群眾的廣泛,包含官紳與百姓,其中平民百姓更占絕大多數(shù),為因應(yīng)百姓觀看告示的理解能力,部分官員在撰寫擬定告示榜文時(shí),在文字的使用撰寫上,嘗試減少長篇大論或引經(jīng)據(jù)典,而改采較淺顯易懂的語詞,或是輔以歌謠理語,甚至采取繪畫圖形,以加深觀看者印象與了解。[1]連啟元:《明代的告示榜文:訊息傳播與社會互動(dòng)》，臺北:花木蘭文化出版社，2010年，第71頁。清代的告示也有類似的特點(diǎn)。

清代的黃六宏指出,對百姓發(fā)布的告示要達(dá)到這樣的效果:“宜明白簡切,勿以詞華是炫,所謂婦人童豎皆可知之也?！盵2](清)黃六宏:《福惠全書》，卷二。名吏汪輝祖也認(rèn)為:“告示一端,諭紳士者少,諭百姓者多,百姓類不省文義,長篇累犢,不終誦而倦矣。要在詞簡意明,方可人人入目,或用四言八句、五六言、六句韻語,繕寫既便,觀覽亦易,庶幾雅俗共曉,令行而禁止令?！盵3](清)汪輝祖:《學(xué)治臆測說》，卷一。

筆者以雍正五年(1727)朔州正堂發(fā)布《禁夜戲示》為例,說明清代地方立法在修辭方面的特點(diǎn)。

禁夜戲示

為禁止夜戲正風(fēng)俗事:照得出作入息，明動(dòng)晦休，人生之常理也。作無益，害有益，廢時(shí)失事，莫甚于戲。乃朔(州)、寧(武)風(fēng)俗，夜以繼日，惟戲是耽。淫詞艷曲，丑態(tài)萬狀。正人君子所厭見惡聞，而愚夫愚婦方且雜沓于稠人廣眾之中，傾耳注目，喜談樂道，僧俗不分，男女混淆，風(fēng)俗不正，端由于此。似此非為，本應(yīng)立拿為首人枷示，但未嚴(yán)飭至此，遽行懲治，恐近于不教而誅。合行嚴(yán)禁，為此通行示諭:此后敢有藐玩，仍蹈故轍(養(yǎng)夜之間，風(fēng)清人靜，簫板之聲，無遠(yuǎn)不聞，定即鎖拿管箱人，究出主使首犯，枷號戲場，滿日責(zé)放。嗚呼!一夕管弦聲，換得一部肉鼓吹。到此地步，莫謂本州之殺風(fēng)景也。慎之!特示。[1]《(山西)朔州志》，卷十二《藝文》，雍正刻本。

該告示中,“似此非為,本應(yīng)立拿為首人枷示,但未嚴(yán)飭至此,遽行懲治,恐近于不教而誅”,朔州正堂表明了自己的態(tài)度,即先教化,再懲罰?！耙幌芟衣?換得一部肉鼓吹”,用通俗易懂而且?guī)в幸唤z幽默感的表達(dá)方式,表明了違反該法律將要承擔(dān)的后果。告示的結(jié)尾處“到此地步,莫謂本州之殺風(fēng)景也”,以一種較為親切的語氣,拉近縣官與民眾的距離。

地方官是親民官,會注重教化。地方法律含有大量道德教化的說辭。地方法律針對的是表演觀看淫戲,迎神賽會演戲的行為。這種行為往往起源于鄉(xiāng)民的無知或好奇,雖然觸犯了律條,但不是十惡重罪。地方官更注重勸導(dǎo),而不是一味地強(qiáng)調(diào)懲罰。

(五)目的不同

中央法律注重控制士紳階層,控制意識形態(tài)。清朝統(tǒng)治者雖然為滿人,但入關(guān)以后也采取漢人的統(tǒng)治方式,樹立儒學(xué)為正統(tǒng)。朝廷發(fā)布禁戲法律的主要目的是“尊程朱理學(xué),抑異端邪說”,對于出版物的管理是提倡刊刻四書五經(jīng),禁止刊刻販賣侮辱先王先賢的戲劇,指涉本朝政事的歷史劇,以及淫穢戲劇。

地方法律側(cè)重社會秩序。地方官員地方法律注重防止因看戲而引起盜竊、傷風(fēng)化、違農(nóng)時(shí)、惹訴訟等問題。也就是說,他們關(guān)心更的多是當(dāng)?shù)氐纳鐣伟?、民?而非政治問題。

四、清代地方立法的特點(diǎn)

(一)清代地方立法與該地區(qū)官員的背景有著密切關(guān)系

在古代中國,探討法律時(shí)不能忽略“人”的因素。“吾人如謂‘仁治’為孔子改進(jìn)周政之第一大端,則‘人治’為其第二要義,而其所屢言之“君子”即人治思想之結(jié)晶也?！盵1]蕭公權(quán):《中國政治思想史》，沈陽:遼寧教育出版社，1998年，第64頁。無論是儒家法家,都肯定“人”的因素在治國中的作用。清代地方立法雖然受到當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)、文化、社會、風(fēng)俗等因素的影響,但其決定性因素是制定、頒布法律的各級地方官員。由于清代中央立法并沒有對地方立法的權(quán)限、主體、內(nèi)容等方面進(jìn)行規(guī)定,這意味著各級地方官員具有相當(dāng)大的自主性。地方官員們個(gè)體和集體的經(jīng)驗(yàn)成為地方法規(guī)的立法基礎(chǔ),維持著異同并現(xiàn)的狀況和人存政舉的特征。[2]王志強(qiáng):《法律多元視角下的清代國家法》，北京:北京大學(xué)出版社，2003年，第16頁。

通過分析積極制定禁戲法律的官員的生平,可以發(fā)現(xiàn)他們不僅有理學(xué)教育背景,還以著述等形式推動(dòng)理學(xué)的發(fā)展。

湯斌“既師奇逢,習(xí)宋儒諸書,嘗言:‘滯事物以窮理,沉溺跡象,既支離而無本;離事物而致知,隳聰黜明,亦虛空而鮮實(shí)?！浣倘?以為必先明義利之界,謹(jǐn)誠偽之關(guān),為真經(jīng)學(xué)、真道學(xué);否則講論、踐履析為二事,世道何賴。斌篤程、朱,亦不薄王守仁。身體力行,不尚講論,所詣深粹。著有《洛學(xué)編》《潛庵語錄》”[3]《清史稿》，卷二百六十五，列傳五十二。。

陸隴其“著有《困勉錄》《松陽講義》《三魚堂文集》。其為學(xué)專宗朱子,撰《學(xué)術(shù)辨》。大指謂王守仁以禪而托于儒,高攀龍、顧憲成知辟守仁,而以靜坐為主,本原之地不出守仁范圍,詆斥之甚力”[4]《清史稿》，卷二百六十五，列傳五十二。。

陳宏謀“早歲刻苦自勵(lì),治宋五子之學(xué),宗薛瑄、高攀龍,內(nèi)行修飭。及入仕,本所學(xué)以為設(shè)施。在政必計(jì)久遠(yuǎn),規(guī)模宏大,措置審詳。嘗言:‘是非度之于己,毀譽(yù)聽之于人,得失安之于數(shù)?！嫻沤窦窝攒残?為《五種遺規(guī)》,尚名教,厚風(fēng)俗,親切而詳備。奏疏文檄,亦多為世所誦”[5]《清史稿》，卷三百七十，列傳九十四。。

唐鑒是晚清的理學(xué)大師。道光二十年(1840),唐鑒“再官京師,倡導(dǎo)正學(xué)”,可以視作理學(xué)振興的重要標(biāo)志。學(xué)宗朱熹,反對陽明學(xué)說,曾主講于金陵書院。唐鑒仿照黃宗羲《宋元學(xué)案》《明儒學(xué)案》的體例,寫作《國朝學(xué)案小識》一書,把清代講學(xué)諸儒分立《傳道學(xué)案》《翼道學(xué)案》《守道學(xué)案》《經(jīng)學(xué)學(xué)案》《心宗學(xué)案》等五學(xué)案。

丁日昌身邊的名流如曾國藩等人,深受宋明理學(xué)的影響,以義理為先,崇正黜邪。

理學(xué)家關(guān)注道心與人心的關(guān)系。認(rèn)為人心與道心不同,“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中”。禁戲的法律屢次提及“正人心端風(fēng)俗”,其法理學(xué)依據(jù)在于,人心處于危殆狀態(tài),需要加強(qiáng)教化與自我修養(yǎng)。

清初理學(xué)名家陸世儀認(rèn)為:

朱子蒙卦注曰:去其外誘，全其純真。八字最妙。童子時(shí)惟外誘最壞事，如擂蒲博奕及看搬演故事之類，極易使人流蕩忘返。善教子者，只是形格勢禁，不使得親外誘?！稑酚洝匪^“奸聲淫色，不留聰明，淫樂慝禮，不接心術(shù)”是也。然其要尤在端本清源，使父兄不為非禮之戲，則子弟自無從得接耳目。[1](清)陸世儀:《思辨錄輯要》，卷一，清文淵閣四庫全書本。

湯斌、陳宏謀、陸隴其等推重朱子之學(xué),重理學(xué)而輕心學(xué),忽視戲劇的教化作用,這與他們積極推行禁戲的法律不無關(guān)系。

(二)清代地方立法與鄉(xiāng)土社會秩序相適應(yīng)

前面已經(jīng)提到,清代禁毀戲劇的地方立法所規(guī)定的懲罰方式靈活多樣。湯斌規(guī)定的罰刻古書一部,陸隴其規(guī)定的罰錢賑災(zāi),吳元炳規(guī)定的罰米賑災(zāi),都是讓違反相關(guān)法律之人造福鄉(xiāng)鄰,而不是一味地對其進(jìn)行重刑懲罰。

清代地方立法注重家長、鄰居、里保的監(jiān)督作用,注重血緣、地緣的作用,充分利用鄉(xiāng)土社會已形成的人際網(wǎng)絡(luò)。

可以看出,清代的地方立法較之中央立法,一定程度上更具有人情味。雖然仍是“國法”,卻也兼顧“人情”。地方官員重視的是鄉(xiāng)土社會自生自發(fā)的秩序,不想破壞這種和諧的秩序。雖然采用了法律手段,仍然希望法律只是萬不得已時(shí)才使用。從清代的地方立法,我們依稀可以看到當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)土社會存在的一絲溫情。

(初審:杜金)

[1] 作者朱裙，女，中山大學(xué)法學(xué)院博士研究生，研究領(lǐng)域?yàn)榉晌幕?、中國法制史，E-mail:snookerdream @163.com。