徐麗曼

（大連民族學院,遼寧 大連 116600）

城市化是社會發(fā)展的必然產物，也是衡量社會進步的一個重要指標。自上世紀80年代初以來，隨著國家工業(yè)化快速發(fā)展，我國的城市化進程明顯加快，而城市化帶來的不僅僅是顯性的城市人口比重提高、產業(yè)結構調整以及居民收入水平提高，其對文化的沖擊和影響也不可小視。對于長期處于相對弱勢地位的少數民族文化來講，城市化是一個新的發(fā)展機遇，但在強勢的城市文化壓力下，它同時也面臨著可能被弱化、同化甚至失去傳承的風險，必須加以重視。

一、民族文化的基本內涵

不難理解，文化與特定的民族相結合，便是民族文化，它是該民族人民所共同創(chuàng)造的一切物質產品和精神產品的總和。因此，從一定意義上來講，民族與文化有著內在的關聯性，每一個特定的民族都是一個獨特的文化符號；民族就是文化的載體，民族共同體實質上是一種文化共同體。除卻作為中華民族所共有的文化屬性，在中華大地生活的56個民族，每一個民族都具有區(qū)別于其他民族的自身獨特的文化特征。在長久的歷史發(fā)展過程中，我國56個民族的人民在生產、生活實踐中不斷傳承和發(fā)展著本民族的文化，各個民族文化在交流中和諧共生，構成了中華民族文化的多元一體格局。

二、城市化為少數民族文化的繁榮發(fā)展帶來新的機遇

城市化是社會進步的一個標志，也是不可扭轉的歷史潮流。城市化對我國少數民族的生活帶來了不小的影響，一方面大量少數民族人口涌入城市，目前約有700多萬少數民族人口散居于我國各個城市。另一方面，隨著國家西部大開發(fā)等戰(zhàn)略的實施，許多少數民族地區(qū)也開始走向城市化，原來傳統(tǒng)的生活方式和文化習俗發(fā)生了很大改變，城市化過程中的民族文化變遷問題隨之而來。

1.城市化使少數民族文化擁有更多元的表現方式

城市化的一個重要表現是文化的商品化，在走向城市化的過程中，許多少數民族的特色的手工藝品、民族服裝服飾、特色食品等等都在走向市場，盡管其形式和內容上都可能為了適應于現代文明的需要和消費者的需求而做些改變，但其本質上依然是少數民族文化的一種載體，承載著傳承文化的職能。很多文化遺存正是通過商品的形式走進城市從而得以流傳被世人廣泛地認識的。近年來許多地方探索走文化產業(yè)化的道路，無論是旅游開發(fā)、文化宣講、電影電視還是著書立說，多種形式的探索無疑都可以使少數民族文化在這一契機中獲得更好的保護、發(fā)展和創(chuàng)新。因此可以說，各少數民族文化在城市化過程中擁有了更大的發(fā)展空間。

2.城市化促進不同文化的交流與融合

每一個民族總是要通過與其他民族的交往才能發(fā)展，每一種文化總是在與其他民族文化的交流交往中才能得到繁榮和創(chuàng)新。在城市化過程中，少數民族文化獲得了前所未有的交往空間，少數民族傳統(tǒng)文化與現代文明之間、不同民族文化之間都在不斷的交流、碰撞與融合，在這個過程中，少數民族文化不斷在城市文化和其他文化中吸收有益元素，也促進城市文明進一步走向多元和繁榮。現代化與多元的文化并不矛盾，社會的可持續(xù)發(fā)展只有在多元文化的發(fā)展中，在不同宗教信仰、不同文化積淀、不同經濟模式、不同價值觀念的基礎上才能得以真正的實現。

3.城市化促進少數民族文化的創(chuàng)新和傳承

在各民族交往中，每一個民族成員對于自己所屬民族、本民族傳統(tǒng)文化、風俗習慣、宗教信仰等自識性都較為強烈，在此基礎上形成的內聚傳統(tǒng)，必然強化民族意識的發(fā)展。民族意識逐漸轉化為推動民族文化不斷發(fā)展的內部心理動力，因此每一個民族成員都在不自覺地成為文化傳播的載體和文化發(fā)展的推動力，使得自身民族文化的生命力得以延續(xù)。此外，城市化加速了少數民族人口受教育程度和文化素質的提高，而他們的民族意識會使他們更加積極地投身到文化保護中來，以更為先進的手段、更為廣闊的視野對本民族的文化進行創(chuàng)新和傳承，推動民族文化在走向城市的過程中逐步走向現代化、走向更好的未來。

三、城市化給少數民族文化的傳承和發(fā)揚帶來嚴峻挑戰(zhàn)

城市化在帶來新的發(fā)展機遇的同時，也對少數民族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)揚帶來了嚴峻的挑戰(zhàn)。

1.少數民族文化面臨著被“漢化”的可能

有學者指出，大民族或強勢族群對小族群的同化是社會發(fā)展的必然趨勢，而城市化無疑會加速這種趨勢。[1]我國少數民族多處于偏遠山區(qū)，由于歷史和地理的因素，一直處于相對封閉的社會環(huán)境中，文化的傳承也在很大程度處于一種比較自發(fā)的狀態(tài)，耳濡目染，代代相傳。也正因為如此，才使其自身不為外界所擾，保存相對完整。但現代文明伴隨著城市化不可阻擋地強勢來襲，其優(yōu)勢是傳統(tǒng)民族文化所不可比擬的，在這種情況下，少數民族文化會向何處去？美國學者帕克曾以美國的“同化實踐”為例，提出了同化過程的大體模式：“遷移—接觸—文化和價值的競爭—逐步適應主流社會的文化—同化”的過程。[2]如今，代表著主流文化的漢文化正被許多少數民族所追隨，文化被“漢化”已然成為城市化對少數民族文化的沖擊，許多傳統(tǒng)習俗在這一過程中逐漸消失，文化的趨同現象、一元化現象日益突出。

2.現代化的生活方式與保護少數民族傳統(tǒng)文化之間的矛盾

在城市化對少數民族文化的影響中，我們不難發(fā)現這樣一種現象，經濟的發(fā)達程度與少數民族文化生態(tài)保護的程度似乎是成反比的。比較而言，經濟越是比較發(fā)達的地區(qū)，少數民族文化就遺失得較多；未開發(fā)的相對封閉落后的地區(qū)，少數民族傳統(tǒng)習慣和文化反而保留完好。[3]要知道，城市化帶來的不僅是外在的影響，城市的發(fā)展、人口流動加快、信息的廣泛傳播使人們的價值取向、思考方式、行為方式和生活方式也隨之發(fā)生了明顯變化，人們的傳統(tǒng)個性和屬性卻日漸淡薄，而這樣的影響無疑是更加深遠的。感受到城市文明的種種優(yōu)越后，少數民族尤其是年輕人更愿意接受和向往現代生活方式，但這勢必會加速少數民族原有的文化、思想、風俗的流失。在現代生活方式與文化保護之間，這樣的矛盾著實讓人兩難“一方面是面對貧困、落后的焦慮，竭力希望脫貧致富，趕上先進；另一方面卻又深懷著對民族傳統(tǒng)失落的困惑，期待著保存源遠流長的本土之根?！盵4]

3.城市化過程消解了一部分少數民族的文化認同感

文化認同是一種個體對所屬群體文化強烈的認同感和歸屬感，它可以凝聚為一種強大的精神力量，使個體遵從和忠誠于自己所屬的群體。而民族文化的認同，對于一個民族整體來講，具有非常重要的意義，它不是形成穩(wěn)定的民族共同體的基礎，也是民族成員傳承和發(fā)展本民族文化的根本動力。隨著城市化的推進，少數民族文化受到了巨大的沖擊，城市化使原來意義上的地域概念被顛覆，少數民族文化得以孕育成長的文化生態(tài)環(huán)境已然不復存在，原生態(tài)的文化語境也被不同程度的弱化，伴隨著民族地區(qū)從相對封閉到日益開放，民族心理也從原來的平靜穩(wěn)定到驟變、無序，發(fā)生了很大變化，這自然要影響少數民族個體對民族文化的認同。[5]

四、城市化背景下保護和發(fā)展少數民族文化的建議

少數民族文化是中華文化的重要組成部分，是中華民族的共有精神財富。探索在城市化的歷史潮流中如何保護和繁榮發(fā)展少數民族文化，是一項十分重要而緊迫的課題。

1.辯證地認識少數民族傳統(tǒng)文化與現代文明的關系

現代化是歷史的必然趨勢，而城市化則是現代化的必要途徑，在這一過程中，一切民族都將不可避免地融入其中。而問題是如何使少數民族文化在現代化的發(fā)展中不失本色，依然能夠“原汁原味”地得以傳承并擁有更大的生命力？這需要我們辯證地看待和正確處理保護少數民族傳統(tǒng)文化與發(fā)展現代文明之間的關系。首先，沒有哪一種民族文化是亙古不變的，文化本身就是既具有歷史性又具有現實性的存在，它終歸會隨著歷史發(fā)展而發(fā)展?，F代文明對過去相對封閉的少數民族文化短時間內會影響很大，甚至出現少數民族傳統(tǒng)文化被弱化、“漢化”的現象，但恰恰是在現代文明發(fā)展中，少數民族文化獲得了更多吸取其它文化先進元素、剔除本民族文化中的糟粕的契機，并擁有了更廣闊的發(fā)展空間。第二，現代文明主張的是平等、多元的文明，它并不是以清除民族文化積淀、消除民族文化的異同為目標，而恰恰要以傳統(tǒng)文化、豐富多彩的少數民族文化為基礎。它支持眾多不同文化相互聯系又各自保持特色，鼓勵文化多元發(fā)展，和諧共生。因此，少數民族傳統(tǒng)文化與現代文明并不是截然對立、非此即彼的，而是辯證統(tǒng)一的關系，只要我們在兩者的關系上始終堅持平等、尊重，就一定能為社會主義文化大發(fā)展提供和諧的環(huán)境。

2.堅持培養(yǎng)和提高民族自我意識

少數民族文化能否真正后繼有人并不斷得到保護、發(fā)展和創(chuàng)新，從根本上來講，取決于各民族成員對待自身文化的態(tài)度與方式。換句話說，民族文化發(fā)展與否，首先取決于本民族成員有沒有發(fā)展它的要求。因此民族文化傳承與發(fā)展要從本民族的民族意識教育開始，建立一種強有力的意識形態(tài)，“只有當一種文化為它的擁有者贏得心靈上的鼓舞和安慰時，這種文化才能得以自覺傳承。”[6]而民族意識的教育和培養(yǎng)是一個持之以恒的過程，需要通過加強民族地區(qū)教育的發(fā)展來實現。一是可以在中小學設立民族歷史、民族文化等相關課程，使孩子準確了解本民族的傳統(tǒng)、歷史、習俗、語言、文化等，通過學習了解本民族文化的點點滴滴及其在社會發(fā)展中的作用，讓他們從內心認同本民族的文化，形成民族自豪感，提高傳承民族文化的自覺性。二是要用最精粹的多元文化內容去教育青年一代，幫助他們學到更多的人類優(yōu)秀文化，不要因為過度強調本民族文化而形成狹隘的民族觀念。通過多元文化的學習，可以在少數民族中培養(yǎng)大量創(chuàng)造型人才，為文化的傳承、創(chuàng)新和發(fā)展提供重要的人才基礎。

3.探索政府主導的少數民族文化保護長效機制

在少數民族文化保護過程中，政府要積極發(fā)揮主導作用，努力探索建立適合時代進程的民族文化保護長效機制。面對城市化對少數民族文化的影響，政府應當積極作為：一是要改變傳統(tǒng)的文化發(fā)展觀念，積極實行文化產業(yè)化發(fā)展，盡管在相對過去封閉的環(huán)境下一定程度上保護了文化生態(tài)，但在城市化潮流中，沒有絕對的封閉，必須努力尋求民族文化新的傳承和發(fā)展方式?？梢酝ㄟ^開發(fā)少數民族地區(qū)的自然資源、文化資源、智力資源，在保護的基礎上探索構建適宜當地特色的文化產業(yè)發(fā)展模式。二是要加大保護少數民族文化遺產的力度。盡管我國相關法律都對此做了規(guī)定，但仍有一些地方沒有很好地去執(zhí)行，致使民族文化沒能得到應有的保護。要積極通過地方博物館、文物室等對有形文物和非物質文化遺產進行保護。此外，還要通過豐富多彩的文化活動促進少數民族文化交流，不斷加強少數民族文化機構和基礎設施建設等，多渠道、全方位地推進少數民族文化保護和發(fā)展。

[1]黃倫生.城市化進程中的少數民族文化生存空間[J].廣東技術師范學院學報（社會科學版），2009，（1）.

[2]謝志峻，等.城市化：民族文化的一元化，還是多元化？[J].大連民族學院學報，2006，（4）.

[3]王 荔.關于保護和發(fā)展少數民族文化的思考[J].云南財經大學學報，2007，（4）.

[4][6]何 瓊.西部民族文化研究[M].北京：民族出版社，2004.

[5]王埃亮.大眾文化視角下的少數民族文化認同[J].黑龍江民族叢刊（雙月刊），2014，（1）.