李超峰 李曉虹

（鄭州大學(xué) 公共管理學(xué)院，河南 鄭州450001）

中國(guó)古代思想上并沒(méi)有“自由”這一詞，因而許多學(xué)者認(rèn)為中國(guó)古代沒(méi)有“自由”的思想，也就沒(méi)有“自由”范疇的存在，這種理解是可商榷的。中國(guó)哲學(xué)的語(yǔ)言結(jié)構(gòu)不同于西方，其言語(yǔ)之中具有深層含義，同西方哲學(xué)及其嚴(yán)謹(jǐn)?shù)谋硎龇绞较啾?，中?guó)哲學(xué)術(shù)語(yǔ)蘊(yùn)意豐富。這是中國(guó)哲學(xué)的特點(diǎn)，這一特點(diǎn)使得中國(guó)哲學(xué)具有了言之不盡的內(nèi)涵，為后世學(xué)者繼承和發(fā)展傳統(tǒng)思想留下了巨大的探索空間，同時(shí)也造成在中國(guó)哲學(xué)的研究中各類(lèi)注本層出不窮，使得學(xué)者在理解上異見(jiàn)紛呈、莫衷一是。“自然為老莊所重，是老莊生命哲學(xué)的核心概念，也是后來(lái)道家的核心范疇?！保?］（P51）也就可以說(shuō)，老子的“自然無(wú)為”思想與莊子的“逍遙游”思想是中國(guó)古代自由思想最早的闡述，任何哲學(xué)理論都源于人的現(xiàn)實(shí)存在，也是對(duì)現(xiàn)世人生的超越性思考，所以通過(guò)老子與莊子自由思想的比較，有助于我們更好地理解并把握他們自由思想的確切內(nèi)涵。

一、老莊自由思想的提出

陳鼓應(yīng)先生指出：“‘自然無(wú)為’是老子哲學(xué)最重要的一個(gè)觀念。老子認(rèn)為任何事物都應(yīng)該順任它自身的情狀去發(fā)展，不必參與外界的意志去制約它?！保?］（P48）也就是說(shuō)事物本身就已經(jīng)具備了潛在性和可能性，不必由外附加，因而老子提出“自然”思想來(lái)表述一種不加以勉強(qiáng)而任其自由發(fā)展的狀態(tài)。老子首創(chuàng)了天道自然無(wú)為的學(xué)說(shuō)，認(rèn)為天道是無(wú)目的、無(wú)意義的，萬(wàn)物皆由道生，道生萬(wàn)物是自然而然的，老子指出：“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之，是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德，道之尊，德之貴，夫莫之命而學(xué)自然?！保ā独献印返谖迨徽拢├献釉诖嗣鞔_提出了“道法自然”思想，意思是“道”是自然而然、本來(lái)如此的，以自己為法則，同時(shí)“道”聽(tīng)任萬(wàn)物自然而然地發(fā)展，生長(zhǎng)萬(wàn)物而不據(jù)為己有，推動(dòng)萬(wàn)物而不自持其功，長(zhǎng)育萬(wàn)物而不作其主宰。老子把“道”置于天之前，又認(rèn)為天道自然無(wú)為，這種思想，對(duì)反對(duì)以天為主宰的有神論具有積極意義，自然和無(wú)為是兩個(gè)和而不同的教義名詞。所謂自然，老子指出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章）河上真人注有：“‘道’性自然，無(wú)所法也?！北砻髁死献铀枷胫械摹暗馈笔且宰匀粸楸拘缘?，能為天地所效仿，天地之間的人，也應(yīng)當(dāng)以道性為準(zhǔn)則。道生化萬(wàn)物，萬(wàn)物順應(yīng)其本性自然發(fā)展，不侍于外因，以此保證萬(wàn)物之間的和諧。人修道應(yīng)當(dāng)效法自然，順應(yīng)自然變化的規(guī)律、尊重自然變化的準(zhǔn)則，以維護(hù)自然界的和諧為目標(biāo)。然而，對(duì)于人世間的東西，要順應(yīng)自然規(guī)律莫要強(qiáng)求，以“知足、知止、知常”為處世標(biāo)準(zhǔn)，才能獲得精神層面的升華。老子指出：“圣人處無(wú)為之事，行不言之教”，又說(shuō)：“道常無(wú)為而無(wú)不為”。（《老子》第三十七章）老子提醒世人，所謂“道”就是踐行“無(wú)為”，以“無(wú)為”為出發(fā)點(diǎn)達(dá)到“成就萬(wàn)物”的目的，從而體現(xiàn)“道”的偉大本性。所以，老子提出“無(wú)為”的終極目標(biāo)是為了實(shí)現(xiàn)真正意義上的自然，遵循自然之規(guī)律，不要對(duì)事物的自然發(fā)生和發(fā)展過(guò)程進(jìn)行干預(yù)。

莊子繼承了老子的天道自然的無(wú)為思想，他認(rèn)為：“有天道，有人道，無(wú)為而尊者，天道也；有為而累者，人道也”。（《莊子·在宥篇》）人只能順應(yīng)自然，不可能改變自然?！肚f子》的第一篇即以“逍遙游”為題，可謂開(kāi)篇明旨，“逍遙”，即悠游自得，自在放達(dá)的意思?！扒f子思想中的最高范疇、也是莊子思想整體基礎(chǔ)的‘道’，既不是從宗教觀念中，也不是從社會(huì)倫理道德觀念中，而是從自然哲學(xué)中推出的宇宙本體”，［3］（P105）莊子的“道”是宇宙生命的標(biāo)記，歸根到底是人的心靈在自我超越中所達(dá)到的最高的存在狀態(tài)。這種狀態(tài)不是純粹主觀的，而是主客、內(nèi)外合一的，因而才是自由的。所謂自由就是與“道”合一，“與宇宙精神往來(lái)”。這種自由的獲得，靠生命體驗(yàn)而不是客觀認(rèn)識(shí)，從心靈的角度而言，是情感論的，不是知識(shí)學(xué)或知性論的，這都表明莊子哲學(xué)以“無(wú)我”、“忘我”的心靈境界為人生的真正自由。莊子說(shuō)道：“北海若曰：牛魚(yú)不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也；曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也。”（《莊子·秋水篇》）這段話宣揚(yáng)人類(lèi)精神的一種理想境界，即一種不受地域局限，不受時(shí)間拘囿，并且不被所受教育束縛的大境界，這正體現(xiàn)了莊子那不受世俗之事約束遨游于自然的飄逸的靈魂，所以大鵬之游、蝴蝶之夢(mèng)、濠梁之樂(lè)、無(wú)用大用之辨、天籟人籟之說(shuō)，才真正體現(xiàn)出莊子自由哲學(xué)的精神。

二、老子與莊子自由提出的不同背景

老子生活在春秋時(shí)期，曾在東周?chē)?guó)都洛邑（今河南洛陽(yáng)）任守藏史，史官又稱(chēng)“天官”，生活在社會(huì)的上層，雖不治民卻親近王侯，缺少個(gè)人生存的憂(yōu)慮，所以他的很多思想都是站在不同于平民的立場(chǎng)上所考慮的。春秋末期，兼并戰(zhàn)爭(zhēng)日趨激烈，兼并戰(zhàn)爭(zhēng)雖然使國(guó)家得到合并，但也導(dǎo)致人民陷入征伐的苦難之中。老子試圖通過(guò)對(duì)遠(yuǎn)古氏族時(shí)代的原始平等與和諧的深層原因進(jìn)行探析，并加以總結(jié)整合來(lái)改變這種局面，試圖在新的社會(huì)中保守正在失去的平等與自由。在老子看來(lái)，社會(huì)的混亂誠(chéng)然與人們不能堅(jiān)持道德自覺(jué)、自律有一定關(guān)聯(lián)，但是社會(huì)道德的淪陷卻有著更為深層的原因，那就是自然（自由）價(jià)值的喪失，因?yàn)樯鐣?huì)道德觀念體系與評(píng)價(jià)機(jī)制背離了自然（自由）的原則。所以老子主張通過(guò)“無(wú)為”的政治行為方式，恢復(fù)“自然”的崇高價(jià)值，建立起一個(gè)以“自然”為核心的社會(huì)新秩序。老子的“無(wú)為而治”思想就是一種充分容納自由之后的社會(huì)整合方式和政治行為模式。他所提倡的就是要維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定時(shí)候的那種和諧自然的社會(huì)秩序，不去強(qiáng)制的改變它，無(wú)論作為統(tǒng)治者還是平民都應(yīng)順應(yīng)自然之道去處世，這樣社會(huì)才能安定長(zhǎng)久。

莊子生活在社會(huì)的底層，最貧困的時(shí)候靠編草鞋為生，并且他生活在一個(gè)戰(zhàn)亂頻繁的年代，由于歷史的局限性，莊子無(wú)力改變社會(huì)現(xiàn)實(shí)，也無(wú)力把握自己的生命價(jià)值歸屬?；谶@種情況，莊子放棄了對(duì)外物的期盼，轉(zhuǎn)向?qū)ι鼉r(jià)值的關(guān)懷和對(duì)精神自由的追求，可見(jiàn)莊子在繼承老子思想的基礎(chǔ)上，也改造了老子的治世之道。莊子的“自由思想”是建立在生命價(jià)值與自然之道完美結(jié)合的基礎(chǔ)上，這體現(xiàn)在莊子的生命觀、知識(shí)觀、社會(huì)觀，特別是對(duì)待生命，莊子將生死看似輪回過(guò)程，是自由的一部分，對(duì)此莊子指出：“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！”（《莊子·知北游篇》）表明生與死不過(guò)都是“道”在無(wú)限變化發(fā)展中的一個(gè)階段?？梢?jiàn)，莊子將死視為根本，是生命的“大歸”。知識(shí)則是世道澆漓的源頭，正如老子所言：“智慧出，有大偽”，揭開(kāi)了知識(shí)的絕對(duì)性，也就喪失了知識(shí)的真正價(jià)值，所以莊子認(rèn)為應(yīng)該放棄對(duì)這種世俗知識(shí)的追求，而是要超越世俗。莊子雖然將個(gè)體看得無(wú)比重要，但是他還是有自己的社會(huì)思想，不過(guò)這個(gè)社會(huì)思想還是沒(méi)有離開(kāi)他最終的著眼點(diǎn)——精神自由。因而，莊子指出：“南越有邑焉，名為建德之國(guó)。其民愚而樸，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報(bào)；不知義之所適，不知禮之所將。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可樂(lè)，其死可葬。吾愿君去國(guó)捐俗，與道相輔而行?！保ā肚f子·山木篇》）又有：“故至德之世，其行填填，其視顛顛。同乎無(wú)知，其德不離；同乎無(wú)欲，是謂樸素。樸素而民性得矣”。（《莊子·馬蹄篇》）可見(jiàn)，莊子所提出的社會(huì)思想是“建德之國(guó)”和“至德之世”，所謂“建德之國(guó)、至德之世”也就是指“道德最高尚的時(shí)代”。［4］（P106）這個(gè)時(shí)代最大的特點(diǎn)是自由，沒(méi)有任何約束的自由。總而言之，莊子的自由是自己的自由，無(wú)關(guān)于他人他物，所以莊子的自由又與其孤傲的性格相暗合，顯得冷漠無(wú)情。

三、老子與莊子實(shí)現(xiàn)自由的不同方式

老子思想中要達(dá)到自由（自然）的方式是“無(wú)為”?！疤斓夭蝗剩匀f(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”。（《老子》第五章）天地是不偏私的，任憑萬(wàn)物自然生長(zhǎng)；“圣人”是不偏私的，任憑百姓自己發(fā)展，這就是“自然無(wú)為”思想的說(shuō)明?！疤斓罒o(wú)親，常與善人”這句話的意思就是說(shuō)天道無(wú)所謂偏愛(ài)，不會(huì)去幫助也不會(huì)去陷害任何人，但是善人看起來(lái)好像會(huì)經(jīng)常得到幫助，這是他無(wú)為遵循天道的結(jié)果。自由、平等同天地萬(wàn)物的造化一樣是先天的，不以人的意志為轉(zhuǎn)移，所以作為主體的人只應(yīng)當(dāng)成為目的而不是手段，也就是說(shuō)，沒(méi)有人有權(quán)利凌駕于他人之上，而老子提倡“無(wú)為”也就是為了保護(hù)自由。老子主張?jiān)试S每個(gè)人都能依照自己的需要去發(fā)展他的秉賦，以此他提出了“自然”的觀念；為了使不同的意愿得到和諧平衡，他又提出“無(wú)為”的觀念，這樣的主張產(chǎn)生了放任的思想（充分自由），為了消解統(tǒng)治者的強(qiáng)制性與干預(yù)性，讓百姓能得到自由與安寧，老子又提出了“好靜”“無(wú)事”“無(wú)欲”等“無(wú)為”的內(nèi)涵。

在莊子的思想中，想要達(dá)到自由的一個(gè)方法是“游世”，另一個(gè)就是“坐忘”。正如勞思光先生所認(rèn)為的：“莊子此種心靈，雖亦表現(xiàn)主體自由，然此種自由只在不受拘系，無(wú)所追求一面表現(xiàn)，而不能在建構(gòu)方面表現(xiàn)。”［5］（P214）逍遙游的境界，也就是想在無(wú)限生的痛苦與現(xiàn)實(shí)的凄楚中，追求自己能夠超脫而出，擁有一個(gè)自由而快樂(lè)的境界，培育一個(gè)屬于靈性的、而且充滿(mǎn)無(wú)限自然和諧的廣大精神世界。在由鯤變?yōu)轾i的過(guò)程中，有兩個(gè)重要的條件，其一是因?yàn)樗延兴铕B(yǎng)，成其與自然相近之體，另一個(gè)則是它因?yàn)槟軌虼龝r(shí)而動(dòng)，隨著自然規(guī)律，自然能與萬(wàn)物融合一體。“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！边@是一種用身心求證到的實(shí)有的生命狀態(tài)，不是一種自我陶醉或麻醉。司馬承禎《坐忘論》中說(shuō)道：“夫坐忘者何所不忘哉！內(nèi)不覺(jué)其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬(wàn)慮皆遺，故莊子云同于大通?！保ā蹲摗罚┤艘嬲龅阶?，那他也就得到了真正的自由。這種哲學(xué)方式明顯地就是一種生命哲學(xué)，具有極其強(qiáng)烈的人本意識(shí)?！白崩碚撚幸环N超越性，這種超越與憑借信念與強(qiáng)力改造世界的理念是相反的，但并不是意味著二者不可調(diào)和，相反，二者具有互補(bǔ)性，一旦真正運(yùn)用好了二者的互補(bǔ)性，那么人類(lèi)離自由世界也就更近一步了，因?yàn)檫@種超越方式就是以人自身為起點(diǎn)與歸宿的。

四、老子與莊子提出自由思想的不同目的

老子所憧憬的就是人類(lèi)社會(huì)能夠象宇宙那樣的和諧，他試圖通過(guò)“人法地、地法天、天法道、道法自然”方式改變當(dāng)時(shí)失范的無(wú)道的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，“自然無(wú)為”觀念運(yùn)用到政治上，是要讓人民有最大的自主性，允許特殊性、差異性的發(fā)展，對(duì)于執(zhí)政者來(lái)說(shuō)，“無(wú)為”是要消解獨(dú)斷意志和專(zhuān)斷行為的擴(kuò)展，以阻止對(duì)于百姓權(quán)利的脅迫、并吞。王效東指出：“老子從萬(wàn)物的運(yùn)行看出宇宙得以長(zhǎng)久運(yùn)行的原因是宇宙的任何一個(gè)部分都沒(méi)有主宰其他部分意志，力與力之間因相互牽制與平衡而和諧，沒(méi)有爭(zhēng)執(zhí)。推天道以明人事，老子認(rèn)為人類(lèi)只有模仿宇宙的長(zhǎng)而不宰，尊重他人的自由，利己與利人相互結(jié)合才能做到社會(huì)和諧，才能使社會(huì)獲得長(zhǎng)久的存續(xù)（圣人之道，為而不爭(zhēng)）?！保?］因而在老子的思想世界里，宇宙應(yīng)當(dāng)是一個(gè)沒(méi)有絕對(duì)的主宰或統(tǒng)治的和諧體系，在“道”、“天”、“地”、“人”宇宙四大要素中，雖然“道法自然”，但并不意味著“道”之外別有“自然”，“道”之所以“大”，“以其自然”，正因“道”貫天地人三才而其體自然，所以人道社會(huì)的秩序才應(yīng)像天道那樣“高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之”，（《老子》第七十七章）所以老子眼中最終的理想世界應(yīng)該是一個(gè)充分自由的完美和諧的世界。

在莊子的思想中自由是一種思想境界，一種人們的心靈得到洗滌所達(dá)到的一種絕對(duì)的，不存在于世間的各種惡的精神狀態(tài)。由于莊子所處年代的原因，他的自由是架設(shè)在沒(méi)有現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)的精神之上，一切“自由”都是虛幻和精神的，所以呈現(xiàn)出了消極的“游世”。莊子體現(xiàn)了小人物的悲劇，面對(duì)社會(huì)自己無(wú)能為力，因此不得不尋求解脫，選擇“游”的方式來(lái)尋找自己的精神家園。莊子更注重的是個(gè)人的生存哲學(xué)，自由境界是莊子哲學(xué)的最高的價(jià)值追求，這種自由是超越的“真情自由”，不是今人所說(shuō)的社會(huì)自由、選擇自由。不計(jì)利害、不求“榮華”而向自然界完全敞開(kāi)，空靈而有光明（“虛室生白”），這樣的情感世界是莊子所提倡的最真實(shí)的心靈世界。莊子強(qiáng)調(diào)的是個(gè)人的無(wú)待之心、無(wú)心之心，所以他所說(shuō)的心靈自由以“無(wú)我”、“忘我”的心靈境界為人生的真正自由。

五、結(jié)語(yǔ)

老子的自然無(wú)為思想是中國(guó)歷史上最早的關(guān)于自由的論述，他把對(duì)于現(xiàn)實(shí)人生的思考和對(duì)整個(gè)宇宙的思考連接起來(lái)，他所關(guān)心的是如何消解人類(lèi)社會(huì)的紛爭(zhēng)，如何使人們生活幸福安寧，他所期望的是：人的行為能取法于“道”的自然性與自發(fā)性；政治權(quán)力不干涉人民的生活；消除戰(zhàn)爭(zhēng)的禍害；揚(yáng)棄奢侈的生活；引導(dǎo)人們返回到真誠(chéng)樸質(zhì)的生活形態(tài)與心境。莊子的自由思想更為徹底，他把人的自由區(qū)分為內(nèi)在的精神自由和外在的行為自由，并同時(shí)追求這種自由的極限，但是無(wú)論是內(nèi)在的還是外在的都不可能有盡頭，所以以超脫現(xiàn)實(shí)的東西來(lái)比喻自己所追求的無(wú)限遠(yuǎn)大的自由。自古以來(lái)自由和平等一直都是人類(lèi)所追求的目標(biāo)，在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中我們依然為實(shí)現(xiàn)真正意義上的自由而努力奮斗，因此通過(guò)老子與莊子自由思想的比較，有助于我們能更好的理解自由的含義從而為此付出努力。

［1］付粉鴿.自由與自然－老莊生命哲學(xué)研究［M］.北京：人民出版社，2002.

［2］陳鼓應(yīng).老子今注今譯［M］.北京：商務(wù)印書(shū)館，2003.

［3］崔大華.莊學(xué)研究［M］.北京：人民出版社，1992.

［4］曹礎(chǔ)基.莊子淺注［M］.北京：中華書(shū)局，2011.

［5］勞思光.新編中國(guó)哲學(xué)史（一卷）［M］.桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2005.

［6］王效東.解讀《道德經(jīng)》中的自由思想［J］.國(guó)學(xué)網(wǎng)－國(guó)學(xué)文庫(kù)，2008.