王 俊

（蘭州大學(xué) 文學(xué)院，甘肅 蘭州 730020）

由“巫”演變而來的先秦古“優(yōu)”，在漫長的歷史長河中，逐漸發(fā)展成三種類型的優(yōu)人，即專司樂器的“伶”，以歌舞為主的“倡”和以談笑諧謔為主的“俳優(yōu)”，這個結(jié)論在黃天驥、康寶成的著述[1]36-39以及其他研究者的相關(guān)論文[2]中已有比較合理、充分的論述，茲不贅述。當(dāng)然也有研究者認為還有一類表演雜技的“雜技優(yōu)”[3]（這個結(jié)論不會影響本篇文章的論述，此處只作為一個觀點而供參照）。他們每人可能同時兼?zhèn)涠囗椉寄埽瑓s各有側(cè)重。先秦之優(yōu)即俳優(yōu)（本篇只討論專以談笑諧謔為能事的先秦之優(yōu)即俳優(yōu)）的表演，有學(xué)者將其分為以“歌舞或俳諧為手段，對當(dāng)權(quán)者委婉地實施諷諫的政治活動”的“優(yōu)諫”和“以娛人為目的”的“諧戲”兩大類，[1]40證據(jù)充分，今從其說。

針對“優(yōu)諫”，任二北在《優(yōu)語集·總說》中說：“古君王既和優(yōu)人們相近，優(yōu)人們又善以詼諧的方式使他們的主人言聽計從，所以這些看去是無足輕重的人物，卻能給時政以意想不到的影響。又因為他們都是半瘋半傻的，或者陰險狡詐，他們的言語大都是害多益少。因而在古史中，不少正人君子反對他們的君上接近優(yōu)人，認為這是政治腐敗的一個原因?！盵4]總說15不過“正人君子”對優(yōu)人的批評之言，多是評論性質(zhì)的（這一點在后文中將有所說明），所以本篇文章關(guān)注的焦點在于那些對政治起積極作用的優(yōu)人及其活動即“優(yōu)諫”，對“優(yōu)諛”行為則僅作為一個側(cè)面附帶討論?！皟?yōu)諫”作為一種特殊的表演活動，在從春秋時代到清末的二千多年的漫長歲月里，從未間斷，因而也可以稱之為一種文化現(xiàn)象或文化傳統(tǒng)，對整個中國演劇史都產(chǎn)生了較大影響。

針對“優(yōu)諫”這一現(xiàn)象，已有許多學(xué)者給予了充分關(guān)注。專題論著如王國維《宋元戲曲考》、[5]任二北《優(yōu)語集》，王志堅《千古奇諫》[6]（“以優(yōu)諫君”節(jié)），周育德《中國戲曲文化》[7]（“戲曲的優(yōu)諫傳統(tǒng)”節(jié)），閔定慶《諧謔之鋒俳優(yōu)人格》[8]（“優(yōu)諫的政治向度”節(jié)），余英時《士與中國文化》[9]（“中國知識分子的古代傳統(tǒng)——兼論‘俳優(yōu)’與修身”節(jié)）；戲劇史如徐暮云的《中國戲劇史》，[10]張庚、郭漢城的《中國戲曲通史》[11]以及廖奔、劉彥君的《中國戲曲發(fā)展史》；[12]論文如馮沅君的《古優(yōu)解》、《古優(yōu)解補正》[13]等，涉及“優(yōu)諫”這一問題時，或以時間為順序，側(cè)重于材料的梳理，再對材料中的隱喻等修辭手法、娛人效果加以簡單解說，或從政治角度，論述優(yōu)人對政治的參與方式及其效果。也有從傳播學(xué)角度，研究優(yōu)人的說服策略。[14]但是對“優(yōu)諫”這一現(xiàn)象或傳統(tǒng)賴以產(chǎn)生的文化、社會根源，卻少有人專文分析。本文擬在前輩學(xué)者研究的基礎(chǔ)上，擬從對“巫”的精神特質(zhì)的傳承、士的精神對“優(yōu)”的精神牽引和人格塑造二個方面，對這一問題作一簡要分析，以期引玉。

一、“優(yōu)”對“巫”的精神特質(zhì)的傳承

在討論“巫”身上所具備的精神特質(zhì)之前，先要考察下巫這一階層的社會構(gòu)成和地位。在殷商及更早的時代，擔(dān)任巫這一職位的人地位都比較高。有氏族首領(lǐng)，晁福林在比較了商人追溯的先祖名夔者的名字的寫法與甲骨卜辭里的“夔”字后，認為“這位倒提斧鉞的人物固然可以是勇武之象，但這種形象也有可能是巫師做法驅(qū)鬼的無畏形象”，[15]這種猜測是有道理的，而商湯本身就是商代有名的大巫，這一點下文將作說明。有賢臣，《尚書·君奭》記載了周公的一段話“我聞在昔，成湯既受命，時則有若伊尹，格于皇天。在太甲，時則有若保衡。在太戊，時則有若伊陟、臣扈，格于上帝；巫咸，乂王家。在祖乙，時則有若巫咸。在武丁，時則有若甘盤。率惟茲有陳，保乂有殷，故殷禮陟配天，多歷年所。”[16]441-442周公提到的商代賢臣，他們“格于皇天”、“格于上帝”的職責(zé)與巫是相同的?？梢婗膬吨夺屛住分兴^“賢圣何必不作巫乎”是有道理的。[17]當(dāng)然，巫有男女之別?！吨芏Y·春官》說：“司巫掌群巫之政令。若國大旱，則帥巫而舞雩”、“國有大災(zāi)，則帥巫而造巫恒?！盵21]687-688這里的“巫”均為女巫。“女巫掌歲時袚除、釁浴。旱暵，則舞雩。若王后吊，則與祝前。凡邦之大災(zāi)，歌哭而請。”[21]691由此可知，巫有男女，同時司巫可“帥巫而舞雩”說明巫這一階層內(nèi)部也分等級。這雖是周代的狀況，然巫有男女之別、高下之分自有淵源，當(dāng)是自商代而來的傳統(tǒng)。周代巫的地位下降，卻仍能與祝伴隨在王的前后，在重巫的商代巫的地位之高實可以想見的。當(dāng)然，巫不論性別、地位及何種出身，都是國家意志的執(zhí)行者，都是為國通神、祈福、禳災(zāi)，因此每個個體的個性因素對這一階層思想狀況的作用應(yīng)當(dāng)是微不足道的，他們的思想意志是完全從屬于國家的。

那么巫的這種特殊的身份和地位塑造了巫這一階層何種精神面貌呢？眾所周知，巫的主要職責(zé)是交通鬼神，然從上述資料中也可見出有商一代巫官合一是一個很突出的現(xiàn)象。巫兼神事與人間世俗政治的雙重職責(zé)，上事神明的同時，它還有著強烈的政治意向。上文提到的商湯時的“伊尹”，太甲時的“保衡”，太戊時的“伊陟”、“臣扈”、“巫咸”，祖乙時的“巫賢”，武丁時的“甘盤”，他們都是商代的大巫，他們“格于皇天”、“格于上帝”的同時，又是“乂王家”、“保乂有殷”的賢臣。因此，商代的大巫并非純粹的宗教神職人員，他們的活動還有著明顯的世俗指向。

這一點在商湯身上表現(xiàn)得很突出。商湯是商代大巫，《呂氏春秋·順民》篇載:“湯克夏而正天下，天大旱，五年不收，湯乃以身禱于桑林，曰:‘余一人有罪，無及萬夫。萬夫有罪，在余一人。無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命?！谑囚迤浒l(fā)，櫪其手，以身為犧牲，用祈福於上帝，民乃甚說，雨乃大至。則湯達乎鬼神之化、人事之傳也?！盵18]164他以自己為犧牲，獻祭于神靈，將天旱之災(zāi)歸罪于自己，而請求神靈莫要遷怒于人民。從作為群巫之長的湯為民請命這一行動身上，我們已經(jīng)能看到跳動在巫身上的可貴的人文精神（對人的生命的現(xiàn)實關(guān)懷）。雖然這個記載的真實性尚不得而知，但是作為史書，執(zhí)筆者如此寫，想必必有所據(jù)，同時將“以身禱于桑林”、“祈福于上帝”以免“使上帝鬼神傷民之命”的行為安排在巫身上，自然也反映了當(dāng)時的人們對巫的一種認識。

當(dāng)然，巫除了以歌舞交通鬼神，還有醫(yī)療及救災(zāi)方面的活動。[19]如《春秋左傳·昭公元年》記載，“晉侯有疾”，問鄭子產(chǎn)“臺駘”為何神？子產(chǎn)說：“臺駘，汾神也。抑此二者，不及君身。山川之神，則水旱癘疫之災(zāi)，于是乎禜之”，[20]675于是舉行“禜”祭以求消除疾病。同時占卜戰(zhàn)事的吉兇，以求取得勝利及減輕己方災(zāi)禍的巫術(shù)活動，是自商至周以來的一貫傳統(tǒng)。可見，無論是巫“以人之道，通于神明”，[17]還是方相氏“蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚盾，帥百吏而時儺，以索室毆疫”[21]750的驅(qū)鬼逐惡以及占卜戰(zhàn)事，所有這些活動的宗旨之一就是求得人（或群體）的平安無恙。

由此可知，巫身上的這種對國家、人民命運的維護和關(guān)切的精神幾乎是與生俱來的，他（她）們忠實地為國家招神、逐疫、禳災(zāi)、除不祥，履行著自己的職責(zé)。但在以神靈為生活主宰、尊神重巫的商代，人們只看重巫術(shù)的活動及實際的或預(yù)期的效果，只知道巫術(shù)活動的動機，并沒有人思考或看到在巫的這種顯而易見的身份和職責(zé)背后，某種精神基質(zhì)——心懷天下、百姓的情感因素，正在生成，盡管可能連巫自己都沒意識到。這粒具有人文關(guān)懷的種子，并沒有找到合適的生存環(huán)境，就作為一種潛在的演變因素悄悄隱藏在“巫衣”之下，它在等待一個時機。這個時機，就出現(xiàn)在商周之際。

周革商命，“天命無常，惟德是輔”的觀念深入人心?！熬铀錈o逸”，應(yīng)“懷保小民”、“皇自敬德”，[16]429-437勤于國事，謹慎修德成為新的道德標準為人們普遍接受。從此，中國進入了人進神退的時代，加緊了由尊神重巫向禮樂文明嬗變的步伐。與此同時，巫者由在商代職責(zé)并不甚分明，“巫卜宗祝尚未分權(quán)，巫者兼容并包了一切宗教事務(wù)”，到巫與宗、祝、卜、史發(fā)生分野，（“至遲不會晚于西周中、晚期”[22]）在這段時間中，巫者技藝分化為各種職業(yè)，由“師、瞽、醫(yī)、史”[1]39及祝、宗、卜、筮等人分別承擔(dān)，而優(yōu)人自然也是承擔(dān)了巫的一部分技能而逐漸形成的。巫的這種關(guān)懷國事、民生的精神基質(zhì)，被由巫分化而來的各種職業(yè)的人，不同程度地攜帶著，在一個重史重德的全新時代被激發(fā)出來，又被以各不相同的形式表現(xiàn)著。其中，在重德政治環(huán)境中生存的活躍在政治權(quán)力中心的一部分優(yōu)人，便以歌舞或俳諧的“優(yōu)諫”的方式，或諷諫政治，或直陳時弊，表達著對國事、對民生的關(guān)切。比如我們所熟知的淳于髡以“國中有大鳥，棲息在大殿之上，三年不飛不鳴”諷諫齊威王；“葬馬之諫”，優(yōu)孟諷楚莊王“賤人而貴馬”；“優(yōu)孟衣冠”，優(yōu)孟諷楚莊王“楚相不足為”，以及優(yōu)旃對秦始皇、秦二世“欲大苑囿”、“欲漆其城”的諷諫。[23]3197-3204

因此，優(yōu)以“優(yōu)諫”的方式勸阻君王的不公之行，實現(xiàn)其社會責(zé)任，是攜帶著由巫而來的精神基質(zhì)，并在重視德治和治國之道的社會環(huán)境中不斷變異的結(jié)果。優(yōu)的這種對政治的干預(yù)方式及行為，能被統(tǒng)治者所認可、接受，不能僅僅認為是由于“他們卑賤的地位，對統(tǒng)治者不構(gòu)成任何威脅，統(tǒng)治者對他們沒有戒備心理”[24]以及其詼諧言行適應(yīng)了國君的娛樂需求，更重要的在于他們的行為為當(dāng)時的文化、社會心理所認同，有其文化上的合法性。優(yōu)以如此卑賤之地位，卻能行“談言微中”[23]3197之實，以“一言之微，有回天倒日之力”，[25]其“優(yōu)諫”現(xiàn)象的背后，必有這種現(xiàn)象賴以存在的思想支撐，這種思想支撐的一部分就是從“巫”者繼承而來的。

二、先秦“士”的精神對優(yōu)的精神牽引

“士”為古代貴族階級中之最低一層，其政治、經(jīng)濟地位處于大夫和庶民之間。《禮記·王制》說：“諸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等”；[26]330《孟子》說：“大夫倍上士、上士倍中士、中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。”[27]272再參之以《左傳》桓公二年（前709年）的記載：“天子建國，諸侯立家，卿置側(cè)室，大夫有貳宗，士有隸子弟，庶人工商各有分親，皆有等衰。”[28]35由此可見《禮記》之載與孟子所言皆有所據(jù)，同時也說明“士”（至少是在春秋初期）有其固定的階級歸屬，且不與“庶人工商”同列。

至于“士”是如何轉(zhuǎn)化為知識階層的，余英時在其《士與中國文化》一書中有詳細的講論：在“禮崩樂壞”的春秋中后期（特別是晚期以來），由于貴族內(nèi)部的劇烈政爭以及庶人可由戰(zhàn)功和學(xué)術(shù)仕進，造成了上層貴族的衰落和下層庶民的崛起，處于二者之間的士階層的人數(shù)不斷增大，成分也發(fā)生改變，由此導(dǎo)致士階層在社會性格上的基本改變——士從原來的固定的封建關(guān)系中游離出來，從有職之人進入一種“士無定主”的狀態(tài)；春秋晚期以后，士從最底層的貴族轉(zhuǎn)化為最高級的庶民，與庶人、工、商同列，“四民”社會形成；戰(zhàn)國游士興盛以后，士成為四民之首而成為“士民”，“士民”的出現(xiàn)標志著中國知識階層的正式形成，不過“士”被認作一個知識階層則初始于春秋時代的孔子；王官之學(xué)散為百家之后，諸子百家皆宗于六經(jīng)并且都以道自任，其中以孔子所創(chuàng)的儒家表現(xiàn)的最為強烈；儒家在諸子之中最先興起同時也占據(jù)著中心地位，對中國整個知識階層性格的形成產(chǎn)生了深刻影響。[9]12-42

在孔子眼中，“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”，[29]71“士而懷居，不足以為士矣”。[29]150士不應(yīng)該為物質(zhì)上的衣服食所困，應(yīng)該“謀道不謀食”、“憂道不憂貧”，[29]168超越一己的利害得失，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。[29]164可見在中國知識階層剛剛活動在歷史舞臺上的時候，孔子已努力給它注入一種理想主義的精神，要求知識分子（士）要有一種兼濟天下的情懷，對整個社會要有一種深切的關(guān)懷。

士的這種精神，塑造著寄生在國君、貴族身邊的優(yōu)的人格也是不難理解的?！秲?yōu)語集·總說》中收《韓非子·難三》第十八曰：“人有設(shè)桓公隱者，曰：‘一難，二難，三難，何也？’桓公不能射，以告管仲，管仲對曰：‘一難也，近優(yōu)而遠士?！蛟唬骸苤僦溆?，不得也。士之用，不在近遠，而俳優(yōu)、侏儒，固人主之所與燕也。則近優(yōu)而遠士，而以為治，非其難者也?！比味毕壬⑨屨f：“優(yōu)分諫、諛。所近者為諫優(yōu)，則與士同用，為治更非其難”。[4]總說3可見，有一部分優(yōu)是可以“與士同用”的，發(fā)揮著與士相同的作用。

作為當(dāng)時最具活力的社會群體，“士”階層有著積極的“用世情懷”、強烈的人道精神以及參與改進現(xiàn)實政治的強烈的歷史責(zé)任感。這么一種文化精神和文化心態(tài)，實際上構(gòu)成了當(dāng)時社會的一種價值導(dǎo)向和輿論氛圍，地位卑賤的優(yōu)同樣會受到這種社會氛圍的浸潤。劉向《新序·刺奢第六》載：“趙襄子飲酒，五日五夜不廢酒，謂侍者曰：‘我誠邦士也夫，飲酒五日五夜矣，而殊不病?！瘍?yōu)莫曰：‘君勉之！不及紂二日耳。紂七日七夜，今君五日。’襄子懼，謂優(yōu)莫曰：‘然則吾亡乎？’優(yōu)莫曰：‘不亡?！遄釉唬骸患凹q二日耳，不亡何待？’優(yōu)莫曰：‘桀、紂之亡也，遇湯、武。今天下盡桀也，而君紂也。桀、紂并世，焉能相亡。然亦殆矣?！盵30]814

優(yōu)莫征引歷史，以湯、武伐桀、紂的歷史事實以及紂“飲酒七日”的故事，提醒趙襄子要記得前車之鑒，使他明白了逸豫亡身的道理。對歷史的熟悉，賦予優(yōu)莫一種遠見，加之他感同身受的對現(xiàn)實“然亦怠矣”的擔(dān)憂使得他能夠也愿意以自己的方式矯人主之過。

士階層所營造的那種以利國利民之行為高的價值導(dǎo)向和輿論氛圍，對優(yōu)的約束與牽引作用是巨大的。這不僅表現(xiàn)在像優(yōu)莫這種用諷諫的方式正主上之行以期產(chǎn)生一種積極社會效果的優(yōu)身上，還表現(xiàn)在當(dāng)時社會輿論對所謂“諛優(yōu)”的批判上。比如史書對優(yōu)的評價有很多負面之辭，如《國語·齊語》中載：“桓公親逆之於郊，而與之坐而問焉，曰：‘昔吾先君襄公筑臺以為高位，田、狩、弋，不聽國政……優(yōu)笑在前，賢材在后。是以國家不日引，不月長?！盵31]236《國語·越語》中也有：“今吳王淫于樂而忘其百姓，亂民功，逆天時，信饞喜優(yōu)，憎輔遠弼。圣人不出，忠臣解骨；皆曲相御，莫適相非，上下相偷。其可乎？”[31]723

在子書中也有許多類似的言論，如《管子·立政九敗解》第六十五中說：“奸人在上則壅遏賢者而不進也。然則國適有患，則倡優(yōu)、侏儒起而議國事矣，是驅(qū)國而損之也！”[4]總說2

從這些言論中，我們可以窺見在當(dāng)時的社會環(huán)境里，上自國君下至普通士大夫，都會在某種程度上將誤國之罪歸于優(yōu)人，即使是奉命行事，也還有性命之虞。齊魯“頰谷之會”后，“罷會。齊人使優(yōu)施舞于魯君之幕下。孔子曰：‘笑君者罪當(dāng)死。’使司馬行法焉，首足異門而出?！盵32]327-328生存在這種不利的社會環(huán)境中的優(yōu)，在司其職的同時以“優(yōu)諫”的形式參與政治，實際上既是為了取得社會認同，也是一種為了生存而采取的現(xiàn)實選擇。也正是在這樣的社會氛圍里，“優(yōu)諫”這種活動方式得以不斷被塑造并最終形成一種傳統(tǒng)，即“優(yōu)諫”，并在后世以各種不同的方式被延續(xù)著。

從齊桓公的優(yōu)人以“易哉為君！一曰仲父，二曰仲父”以“正統(tǒng)治者之所親”，[4]卷1，3優(yōu)孟諷楚莊王“賤人貴馬”以及模仿叔敖之言行衣著以盡忠持廉之臣卻落得“妻子窮困，負薪而食”的現(xiàn)實諷楚莊王薄待名相之后，優(yōu)施以《暇豫之歌》諷大臣里克要識時務(wù)，優(yōu)莫以“桀紂并世”的感慨諷趙襄子之“五日五夜不費酒”的行為，到秦代優(yōu)旃諫秦始皇的擴建苑囿、諫二世的漆城等言行里，我們可以體會到優(yōu)的“一言之微”中飽含的與士相同的對國家前途命運的責(zé)任感、對社會民生問題的道義感以及對現(xiàn)實社會人倫道德的關(guān)注。下而至漢有郭舍人諫武帝“欲徙乳母家室，處之于邊”，[23]3204晉有俳優(yōu)嘲諷石勒參軍周延，[4]卷1，21北齊有優(yōu)人石董桶戲弄尉景，[4]卷1，23唐代有優(yōu)人“作魃狀，戲于上前”以表達對侍中宋璟將“負罪者三百余人”“悉以系獄”的斷案方式的不滿，[4]卷2，33宋有優(yōu)人以“大王方用兵，此三十六髻也”嘲諷童貫的投降策略，[4]卷4，115元有金姓伶人用“既是鈡神（杭音‘忠臣’），何故投拜”諷刺曾為“宋殿帥將”的范文虎為元朝效力，[4]卷6，145明有“丑作儒生”諷刺保國公朱永“役兵治宏第”，[4]卷6，150清有伶人演戲大呼“臣兵部尚書‘吳年齒’迎接圣駕”以譏諷先迎闖王后入清為官的大司馬某，[4]卷7，175等等，均可看作是“優(yōu)諫”的精神在后世的延續(xù)?？梢姡韵惹囟鴣淼摹皟?yōu)諫”精神，就像夜空里的星辰一樣，在歷史的天空中雖或明或暗，卻從未停止過存在。

三、結(jié) 語

優(yōu)本來只需談笑諧謔、娛樂人主以求生存就可以了，可為什么偏偏天生與社會政治就有如此密切的聯(lián)系，自其出現(xiàn)始，一部分優(yōu)人就在自覺不自覺地介入社會事務(wù)，充當(dāng)起了“諫官”的作用，懷著對國家、社會的責(zé)任感，去正人主之行，這背后定有某種精神氣質(zhì)在指引、推動著他去這么做。這種精神氣質(zhì)，并不是憑空產(chǎn)生的，它是由從巫繼承而來的精神基因這種先天因素，與春秋、戰(zhàn)國時期重士的時代環(huán)境相互激發(fā)、牽引而產(chǎn)生合力的結(jié)果，所以優(yōu)人才會“善為言笑，然合于大道”，[23]3202其“譎辭飾說，抑止昏暴”、“辭雖傾回，意歸義正也”。[33]75歷史之所以愿意為地位低賤的優(yōu)留下一席之地，與優(yōu)的這種“優(yōu)諫”精神迎合了傳統(tǒng)知識分子維護開明政治的理想不無關(guān)系。

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[32]楊士勛.春秋谷梁傳注疏[M]∥李學(xué)勤,主編.十三經(jīng)注疏.標點本.北京:北京大學(xué)出版社,1999.

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