王校中
(華南師范大學(xué)體育與科學(xué)學(xué)院,廣東 廣州 510006)
19世紀(jì)中葉,西方列強(qiáng)以堅(jiān)船利炮攻破了腐朽的滿(mǎn)清王朝,西力東侵、西學(xué)東漸,西方文化更如洶涌的潮水般涌入中國(guó),兩個(gè)不同類(lèi)型的文化開(kāi)始接觸、碰撞,文化接觸的最初形態(tài)便是沖突與選擇,而以五千年悠久文化自居的“天朝上國(guó)”在這種文化交流中顯現(xiàn)出的抗?fàn)幐邚?qiáng)烈,但在民族危難之際的中國(guó),接受西方文化已是迫在眉睫。從接觸到有選擇的接受再到形成一種適合本民族特征,同時(shí)又適合時(shí)代發(fā)展需要的新文化形式,這一切都在清末至民國(guó)不到一百年中初見(jiàn)成效。此時(shí),慢慢走向成熟的武術(shù)在這種文化的交流下,也出現(xiàn)了不同的形式。
中西文化交流源遠(yuǎn)流長(zhǎng),早在明代以前就有過(guò)貿(mào)易和政治往來(lái),但都是表面的接觸,而這種交流,甚至連中國(guó)文化的枝葉都未觸動(dòng)。正如明末來(lái)華的利瑪竇描述的那樣:“他們不知道地球的大小而又夜郎自大,所以中國(guó)人認(rèn)為所有各國(guó)只有中國(guó)值得羨慕。就國(guó)家的偉人、政治制度和學(xué)術(shù)名氣而論,他們不僅把所有別的民族看成是野蠻人,而且看成是沒(méi)有理性的動(dòng)物”。殊不知,兩百多年后這個(gè)保守的民族將會(huì)為他們的傲慢與無(wú)知付出慘痛的代價(jià)。
1840年,迫不及待的英國(guó)以武力打開(kāi)了這個(gè)固守的東方大國(guó),第一次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)不僅打開(kāi)了中國(guó)有形的門(mén)戶(hù),而且打開(kāi)了中國(guó)人的思維與眼界,戰(zhàn)敗的慘痛教訓(xùn),致使許多有識(shí)之士開(kāi)始放眼西方尋找原因,當(dāng)他們接觸到西方燦爛文明之時(shí),他們無(wú)比驚嘆而又恐慌,二次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后,引進(jìn)西方技術(shù),已是大勢(shì)所趨。“中學(xué)為體,西學(xué)為用”及“中本西末”的口號(hào)是中西文化交流的最初表現(xiàn)。甲午海戰(zhàn),號(hào)稱(chēng)“亞洲第一”的北洋水師,全軍覆滅,標(biāo)志著“中體西用”方針的完敗。戰(zhàn)敗的恥辱進(jìn)及日益膨脹的民族危機(jī)感,讓中上層的仁人志士不得不去探索其中更深的原因:西方技術(shù)來(lái)源于西方根本的科學(xué)思維與學(xué)術(shù)思想,必須全面學(xué)習(xí)西方的思維和知識(shí)體系,才能從根本上解決問(wèn)題。嚴(yán)復(fù)、康有為等西學(xué)啟蒙者提出了“中西會(huì)通”的口號(hào),甚至初步建立起了理論體系,這一階段的會(huì)通,中西文化已不分主次,如果給予充足的磨合時(shí)期,它們的交融會(huì)衍生出一個(gè)令人滿(mǎn)意的成果,但這段磨合期并沒(méi)有持續(xù)多長(zhǎng)時(shí)間,在急迫的尋求富強(qiáng)與傳統(tǒng)頑固派的雙重打壓下,這種文化的會(huì)通最終走向了極端,庚子事變后,一度出現(xiàn)了“無(wú)人敢談中學(xué)”的情景,“全盤(pán)西方”的論調(diào)猛然興起,此時(shí)的中西文化論戰(zhàn)的主題不再是該不該吸納西學(xué),而是要不要全盤(pán)拋棄中學(xué),徹底學(xué)習(xí)西方。那些極具傳統(tǒng)文化熏陶的士大夫們,已經(jīng)意識(shí)到了文化交流中,傳統(tǒng)文化的內(nèi)在危機(jī),一個(gè)民族文化的獨(dú)立是一個(gè)民族獨(dú)立的根本和前途,文化的消失無(wú)疑會(huì)給一個(gè)民族帶來(lái)滅頂之災(zāi),在這種情況下,鄧實(shí)等人提出了“國(guó)粹”、“國(guó)學(xué)”這一概念,意在保護(hù)本民族文化中精華部分,這種“文化復(fù)古”現(xiàn)象不同于守舊派的“文化復(fù)古”而是一種理性的對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的揚(yáng)棄。而此后的傳統(tǒng)文化便以虛弱的態(tài)勢(shì)在夾縫中謀求生存。
近代西方文化的傳入無(wú)疑是一種引進(jìn)型的形式。在謀求富強(qiáng)的功利意識(shí)的指導(dǎo)下難免出現(xiàn)許多偏差,從近代中西文化的交流來(lái)看,西方文化基本上是以強(qiáng)勢(shì)的態(tài)度對(duì)中國(guó)文化進(jìn)行排擠,最終的傳統(tǒng)文化甚至到了被清理和篩選的地步,而這一切都是特殊的時(shí)代背景和歷史進(jìn)程所造就。
近代中西文化交流滲入到了當(dāng)時(shí)社會(huì)形態(tài)的各個(gè)領(lǐng)域,包括西方體育與以武術(shù)為代表的本土體育直接的接觸、紛爭(zhēng)與融合。在這段時(shí)期武術(shù)出現(xiàn)了兩種形態(tài)表現(xiàn):一種是以孫氏武學(xué)體系為代表的民間武術(shù)的自身整合與發(fā)展,它是在西方文化強(qiáng)勢(shì)壓迫下,傳統(tǒng)文化以頑強(qiáng)的生命力展現(xiàn)自己精華一面的結(jié)果,是傳統(tǒng)文化的自然延續(xù)。另一種便是以中央國(guó)術(shù)館的國(guó)術(shù)體系為代表的近代武術(shù)的轉(zhuǎn)型,它是本土體育與西方體育交流的產(chǎn)物,是一種新型的體育形態(tài),可以說(shuō)是武術(shù)的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型,它是具有西方體育形式的本土體育。兩種武術(shù)形態(tài)都是近代中西文化交流的產(chǎn)物,具有深刻的文化價(jià)值及指導(dǎo)意義。
清末民初,外強(qiáng)凌入,叛亂四起,內(nèi)憂(yōu)外患的動(dòng)蕩社會(huì)為武術(shù)的興起與傳播提供了土壤,民間秘密組織的發(fā)展,村社民團(tuán)的成立,對(duì)武術(shù)發(fā)展起到了強(qiáng)大的推動(dòng)作用。西方火器的傳入,漸漸弱化了武術(shù)在軍事戰(zhàn)場(chǎng)的實(shí)用性。1900年的“庚子拳變”標(biāo)志了在熱兵器時(shí)代武術(shù)徹底的從戰(zhàn)爭(zhēng)被淘汰。此時(shí)盛行于民間的武術(shù),擺脫了縱向秘密發(fā)展的束縛,開(kāi)始了前所未有的交流與發(fā)展,各門(mén)各派開(kāi)始相互學(xué)習(xí)取長(zhǎng)補(bǔ)短,許多優(yōu)秀的拳師“各家拳法兼而習(xí)之”形成了自己的武術(shù)體系,而其中最為著名的當(dāng)數(shù)孫祿堂的孫氏武學(xué)體系。
孫祿堂先生自幼習(xí)武,天賦異稟,在深得太極、形意、八卦三拳的奧妙之后,深參諸子思想,繼承前人的武學(xué)研究下,合三家為一家,曰:內(nèi)家拳。結(jié)合自己一生的武術(shù)實(shí)踐創(chuàng)立了武、道結(jié)合的武學(xué)體系,孫氏武學(xué)體系以《周易》《丹經(jīng)》為理論依據(jù),參以儒、釋、道三家學(xué)說(shuō)對(duì)武術(shù)進(jìn)行了系統(tǒng)的闡述,把武術(shù)與傳統(tǒng)哲學(xué)中的道相結(jié)合:萬(wàn)勢(shì)起于“無(wú)極”而終于“一”,提出了武學(xué)的“三層道理”,“三層功夫”,“三層練法”。其中最高層次的“煉神還虛”,“洗髓”,“化勁”或是“金丹”都旨在“本良知良能面目,復(fù)還先天”,養(yǎng)一身之正氣,也就是儒家孟子的“浩然之氣”。通過(guò)意識(shí)和形體的練習(xí),以完善人的品格,達(dá)到儒家所提出的“仁”的境界。而這種術(shù)與儒家修身哲學(xué)的融合確實(shí)能從中西文化交流中找到根源。
在《形意拳學(xué)》自序中孫祿堂先生說(shuō)到“然富強(qiáng)之道,在乎黎庶之振作,振作之主義在精神,若無(wú)精神則弱矣。人民弱,國(guó)何強(qiáng)?欲圖國(guó)強(qiáng),須使人民勿論何界,以體操之不可缺之一科?!边@一段話中民強(qiáng)則國(guó)強(qiáng)的觀點(diǎn),來(lái)源于19世紀(jì)初的“國(guó)民主義”的思潮,隨著西方思想的傳入,許多的先進(jìn)份子已經(jīng)意識(shí)到了國(guó)民性的問(wèn)題,即國(guó)民是一個(gè)國(guó)家的有機(jī)構(gòu)成分子,國(guó)民的強(qiáng)弱承載著國(guó)家的強(qiáng)弱。而以傳統(tǒng)儒家修身哲學(xué)來(lái)增強(qiáng)國(guó)民精神又是當(dāng)時(shí)“國(guó)學(xué)”、“國(guó)粹”在武術(shù)中的展現(xiàn)。庚子事變以后,頑固守舊派徹底瓦解,一度出現(xiàn)了“無(wú)人敢談中學(xué)”的情景,“全盤(pán)西化”的論調(diào)猛然興起,正如起初頑固派們提及的“變夏為夷”的憂(yōu)慮一樣,許多懷揣傳統(tǒng)文化的士大夫們感到了中國(guó)文化生存的危機(jī),他們?cè)谖鞣剿季S的影響下,不再是像頑固派那樣固守傳統(tǒng)文化,而是提倡文化中的精華部分,認(rèn)為中西文化均有優(yōu)劣,都要取其精華,去其糟粕,他們反對(duì)君主專(zhuān)制的政治制度和對(duì)人民進(jìn)行的奴隸教育的“偽儒”知識(shí),而先秦諸家的思想和儒家修身哲學(xué)都是中國(guó)文化的精華部分。特別是一戰(zhàn)后西方各國(guó)出現(xiàn)的經(jīng)濟(jì)危機(jī),讓更多信奉西學(xué)的人都冷靜了下來(lái),正如梁?jiǎn)⒊f(shuō),他們?yōu)榱速Y源和利益野蠻的進(jìn)行爭(zhēng)奪,絲毫沒(méi)有文明可言。嚴(yán)復(fù)也尖銳地批評(píng)道:“歐羅巴四年亙古未有之血戰(zhàn),覺(jué)彼族三百年之進(jìn)化,只做到‘利己殺人,寡廉鮮恥’八個(gè)字”。而此時(shí)中國(guó)傳統(tǒng)文化中的仁愛(ài)、重情義、重和諧的思想正是西方物質(zhì)文明所欠缺的。“以中國(guó)救西方”的思潮把儒家文化的修身育德,探求人的良知良能的人倫哲學(xué)推向了高潮。
孫祿堂先生飽讀各家之經(jīng)典,深得諸家之思想,而最終把術(shù)與道合的道歸于儒家的修身之道,正是文化交流下,傳統(tǒng)修身文化頑強(qiáng)展現(xiàn)自己的外在表現(xiàn),也是熱衷與傳統(tǒng)文化的士大夫們?yōu)榍髠鹘y(tǒng)文化生存做出的努力。
雖然中西方文化在交流與磨合時(shí)期充滿(mǎn)了坎坷,一度出現(xiàn)文化復(fù)古和全盤(pán)西化的極端現(xiàn)象,但文化的交流還是產(chǎn)生出了可喜的成果,創(chuàng)造出了一種嶄新的文化形式,這種文化兼顧中西,相互融合,而又不同于中方,也不同于西方,卻更適合時(shí)代的發(fā)展,這個(gè)過(guò)程也被認(rèn)為是中國(guó)現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)型階段,而以武術(shù)為主的傳統(tǒng)體育也在這種背景下開(kāi)始走向轉(zhuǎn)型,其結(jié)果便是運(yùn)用西方體育來(lái)構(gòu)建富有“中國(guó)傳統(tǒng)文化特征的中國(guó)體育”。
近代武術(shù)出現(xiàn)了三次次序性的轉(zhuǎn)型嘗試,第一次嘗試是1911年左右,馬良創(chuàng)立的中華新武術(shù),它的主要貢獻(xiàn)是把門(mén)派眾多,拳術(shù)繁雜的傳統(tǒng)武術(shù)簡(jiǎn)化為拳腳術(shù)、棍術(shù)、劍術(shù)等幾個(gè)科目,又把摔跤納入新武術(shù),其主要形式是模仿德式體操,在當(dāng)時(shí)北洋政府的助推下在學(xué)校教育系統(tǒng)中開(kāi)展。其次是具有民間性質(zhì)的武術(shù)組織——精武會(huì)。其宗旨是“提倡武術(shù),研究體育,鑄造強(qiáng)毅之國(guó)民”,它對(duì)武術(shù)的傳播以套路演練為主,提倡包括民族舞蹈、音樂(lè)和西方體育及音樂(lè)等多元化文化形態(tài)。最后便是興盛一時(shí)的中國(guó)國(guó)術(shù)館的國(guó)術(shù)體系。
1928年3月中央國(guó)術(shù)館在南京成立,由東北軍高級(jí)將領(lǐng)張之江發(fā)起并擔(dān)任館長(zhǎng),以“發(fā)揚(yáng)武術(shù)國(guó)粹,增進(jìn)全民健康,化除派系,整理教材,訓(xùn)練師資,統(tǒng)一教學(xué),研究改進(jìn),務(wù)求普及,以達(dá)明恥教戰(zhàn),強(qiáng)種救國(guó)之使命”為宗旨,成功總結(jié)并推行了包括馬良新武術(shù)和精武會(huì)的成功經(jīng)驗(yàn),對(duì)民間武術(shù)進(jìn)行整理改良,編排成統(tǒng)一教材,出版武術(shù)書(shū)籍及刊物,極大地促進(jìn)了武術(shù)的習(xí)練與傳播。在西方競(jìng)技體育的標(biāo)桿下,推出了散手、短兵、長(zhǎng)兵等最初的競(jìng)賽武術(shù),并在1928年與1933年舉行了兩次國(guó)術(shù)考試,編排和實(shí)踐了最早的武術(shù)競(jìng)賽規(guī)則,開(kāi)設(shè)教授般、師范班、練習(xí)班、青年班、少年班,以“泛學(xué)博通、文武兼修“為教學(xué)原則,教授了一大批技術(shù)全面的武術(shù)人才,其中大多都成為了近現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展的中流砥柱。在1936年的德國(guó)柏林奧運(yùn)會(huì),中國(guó)武術(shù)代表團(tuán)以精湛的武藝震撼了西方世界,從而把武術(shù)推向了世界。
中央國(guó)術(shù)館國(guó)術(shù)體系,是中西方文化交流滲透到體育范圍中的杰出成果,與馬良新武術(shù)和精武會(huì)相比,它是武術(shù)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型相當(dāng)成功的案例。馬廉禎教授對(duì)國(guó)術(shù)體系進(jìn)行了高度的評(píng)價(jià)“它是中國(guó)近代以來(lái)第一個(gè),也是唯一一個(gè)具有現(xiàn)代體育特征的民族體育體系”。
雖然國(guó)術(shù)體系在民國(guó)開(kāi)展的聲勢(shì)浩大,確實(shí)也與當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景有關(guān),民族危機(jī)讓每個(gè)稍有民族意識(shí)的人都感到了“天下興亡,匹夫有責(zé)”。富國(guó)強(qiáng)兵,保家衛(wèi)國(guó)是指導(dǎo)國(guó)術(shù)開(kāi)展的重要原因,而這是完全與西方的體育相違背的。國(guó)術(shù)體系雖以體育的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)改造,卻不是以體育的形式來(lái)開(kāi)展。
以孫氏武學(xué)體系為代表的傳統(tǒng)武術(shù),是民國(guó)時(shí)期武術(shù)大發(fā)展一個(gè)代表,它是傳統(tǒng)文化延續(xù)的產(chǎn)物,也是武術(shù)與傳統(tǒng)文化交流的結(jié)果,被譽(yù)為“中國(guó)最后一位大儒”的梁漱溟先生在1968年的“文革”時(shí)期,全然不顧安危,上書(shū)力陳保留孫祿堂先生的《拳意述真》等武學(xué)著作,可見(jiàn)它濃厚的文化價(jià)值。
對(duì)孫氏武學(xué)把實(shí)用性的武術(shù)歸于修身的一種形式,許多人仍持質(zhì)疑的態(tài)度,武術(shù)的實(shí)用性到底如何從庚子拳變已經(jīng)體現(xiàn)出來(lái),而且實(shí)用性的武術(shù)中并不能明確表現(xiàn)出中國(guó)傳統(tǒng)文化的價(jià)值,在重倫理,重道德的農(nóng)業(yè)社會(huì)中,武術(shù)與傳統(tǒng)思維,傳統(tǒng)哲學(xué)的結(jié)合已成必然,從早期的萇氏武技中以初見(jiàn)端倪,只是這種結(jié)合要經(jīng)過(guò)像萇乃周和孫祿堂這樣的文人才能完成。從一種民間的“俗文化”到士大夫們趨之若鶩的“雅文化”,孫氏武技穿越了這條鴻溝,但這仍然只是個(gè)開(kāi)始。
以中央國(guó)術(shù)館國(guó)術(shù)體系為代表的近代武術(shù)的轉(zhuǎn)型,正是中西方文化交流的產(chǎn)物,它是一種新的體育文化形式,它借助了西方體育模式來(lái)組建本土體育結(jié)構(gòu),雖然這只是一次嘗試,而且或多或少的出現(xiàn)一些問(wèn)題,但依然對(duì)未來(lái)武術(shù)的發(fā)展具有指導(dǎo)性的意義。
目前武術(shù)的發(fā)展艱難而又坎坷,而民族復(fù)興的根本任務(wù)便是文化的復(fù)興。清末至民國(guó),一個(gè)復(fù)雜多變的時(shí)代,卻隱藏著許多如今無(wú)法解決的難題的鑰匙,一個(gè)是傳統(tǒng)文化內(nèi)部的急劇的融合與升華,一個(gè)是近代武術(shù)轉(zhuǎn)型的雛形,兩種武術(shù)形態(tài)都是時(shí)代的產(chǎn)物,它們的合理性與價(jià)值都是毋庸置疑的,武術(shù)未來(lái)的發(fā)展方向依然無(wú)法判斷,時(shí)過(guò)境遷,先輩們留下的寶貴遺產(chǎn)和資源,仍然需要我們?nèi)ネ诰颍ヌ剿鳌?/p>
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