李 鴻

（浙江財經大學東方學院體育中心，浙江 嘉興 314408）

1 引言

從人類社會發(fā)展史來看，科技和文化分別作為“顯性”和“隱性”的兩種生產力，創(chuàng)造著巨大的物質力量和激發(fā)著巨大的精神力量。雖然二者在發(fā)揮潛能時，其在意識層面和實踐層面上呈現(xiàn)部分差異，但又蘊藏著“相生相伴”、“如影隨形”的鏈帶關系?！霸旒埿g的發(fā)明，為人類提供了經濟、便利的書寫材料，掀起了一場人類文字載體的革命；活字印刷技術的發(fā)明，帶來圖書生產方式的革命，加快了文化的傳播；電子技術的發(fā)明，對視聽產品產生了巨大影響，使視聽產品生產成為萬興未艾的產業(yè)；網(wǎng)絡技術、通信技術、數(shù)字技術對文化生產方式帶來的革命性影響，使互聯(lián)網(wǎng)等新媒體成為具有巨大發(fā)展前景的新型產業(yè)。”[1]數(shù)字技術對文化生存和生產方式的青睞，實現(xiàn)了人類文明的又一次飛躍。這次文化革命的到來正在推動著傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉型和煥發(fā)著傳統(tǒng)文化的青春魅力。

傳統(tǒng)武術是農耕文明的產物，它是相對于現(xiàn)代武術而提出的下位概念，傳統(tǒng)武術是指那些基本上以中國傳統(tǒng)文化為理論根基，很少或沒有受到西方體育文化思想影響的武術。由于受到當時歷史的局限，其文化傳承和技術增值的方式僅僅靠個體在師徒傳承或家族式的代際傳承中進行生產。它所賴以相對封閉的環(huán)境和條件與現(xiàn)今高度發(fā)達的生產力所創(chuàng)造的社會背景相比已經“物是人非”，傳統(tǒng)武術的自身優(yōu)化和時代淘汰幾乎每時每刻都在細無聲的上演著。然而隨著社會的現(xiàn)代轉型，“生產力的快速發(fā)展，越來越多工業(yè)化、機械化、規(guī)?；纳a方式被起用，特別是數(shù)字技術及新媒體出現(xiàn)之后，不僅文化的生產方式、儲存方式、表現(xiàn)方式發(fā)生了變化，文化的傳承方式、傳播方式、體驗方式也發(fā)生了變化”[2]。高新科技成為社會生產力發(fā)展的火車頭，它在“文化藝術領域——從內容到形式、從生產方式到傳播方式——必將得以廣泛應用，必將極大地促進文化藝術生產的發(fā)展和創(chuàng)新”[3]。高新科技為中國傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展創(chuàng)造了前所未有的契機，使得部分傳統(tǒng)文化獲得新生命的先機，為人類所接受。直面此景，作為具有傳統(tǒng)文化內質的傳統(tǒng)武術如何借助科技手段實現(xiàn)現(xiàn)代轉型，便成為我們研究的意義所在。

2 利用科技手段建立傳統(tǒng)武術的文化資源數(shù)據(jù)庫

改革開放以來，中國的社會結構和思想意識都發(fā)生了巨大變革，現(xiàn)代媒體的極速發(fā)展和高度發(fā)達催化著信息社會的進程。信息社會的“突如其來”，使得通俗文化和異域文化盡得先機，而唯獨中國傳統(tǒng)文化雖“近在咫尺”，卻“遠在天涯”。換句話講，通俗文化和異域文化不用進化和調適就能在信息社會暢通無阻，而中國傳統(tǒng)文化靠傳承而進化才能與信息社會得以調適。在這漫長的調適過程中，一個現(xiàn)實的危險信號擺在人們面前，一個依靠以人為載體的活態(tài)文化即傳統(tǒng)武術，由于傳承鏈條的脆弱，往往出現(xiàn)“人亡技息”，即便傳承人守住了武林的最后一個山頭，卻因后繼無人，遺憾九泉。

“祖宗的東西不能丟”，這是傳統(tǒng)武術前輩力竭聲嘶的吶喊。原國家體委曾在1983年至1986年在全國范圍內開展“獻拳經拳譜、獻兵器實物、獻功法技藝”的傳統(tǒng)武術挖掘整理工作。這項浩大的工程，學者給予了這樣的評價，“首先，挖整工作囿于表面；其次對挖整出來的材料未能進行起碼的系統(tǒng)整理；另外似乎并未對當前武術運動的實踐產生多大的實際意義”。[4]筆者認為，挖掘和整理只是傳統(tǒng)武術現(xiàn)代轉型的開頭，后續(xù)是個持續(xù)不斷的歷史性工程。當然要留得住“祖宗的東西”需要以“搶救”、“保存”、“保護”、“傳承”的鏈條式進行。搶救和保存?zhèn)鹘y(tǒng)武術拳種，這其中包括文字資料的整理、出版，挖掘已失傳的拳種流派，以及為老拳師進行錄像，建立中國武術音像資料庫。對于有形的物質文化遺產如文獻典籍、銘文碑刻、習練場所、服飾兵器等，除了采取建博物館和原貌保存外，還可以利用三維立體掃描技術建設數(shù)字博物館。同時，高仿、復制、修復、修補、溫控、保濕等技術的不斷提高也是靜態(tài)的物質文化遺產保護更上一個新臺階。而那些非物質的如道德體系、傳承模式、功法體系、習練方法、技理技法等利用現(xiàn)代數(shù)字影像技術對民間拳師進行全程拍攝記錄，對這些進行影像記錄，不僅有利于傳統(tǒng)武術的文化保存也有利于后人觀摩學習。

3 利用大眾媒介傳播傳統(tǒng)武術，打造文化品牌

大眾媒介是指在信息傳播途徑上專門收集、復制及傳播信息的機構，大家所熟知的報紙、雜志、廣播、電視、網(wǎng)絡等均屬大眾媒介的范疇。如今，大眾媒介充斥著人類生活的全部時間和空間，規(guī)模之大，信息之密，幾乎網(wǎng)絡了人們的一切視覺和聽覺器官。近些年，《百家講壇》、《文化中國》、《國寶檔案》、《中國記憶》、《舌尖上的中國》、《探索發(fā)現(xiàn)》等，這些為人熟知的文化類節(jié)目品牌的興起，就是大眾傳媒與學者群體攜手合作、共同滿足大眾群體精神文化需求的時代產物。傳統(tǒng)文化借助大眾傳媒的整合和推廣，不僅獲得了第二次生命，還煥發(fā)了“青春時”的魅力。

在現(xiàn)實生活中，人們面對琳瑯滿目的異域文化和本土文化，選擇的標準就是好感度和忠誠度，即文化的品牌?！捌放剖鞘澜缟献钪靛X的不動產，是消費者腦中的一個角落”[5]，這一語道破了品牌的價值和本質。在現(xiàn)代多元文化競爭中，塑造自身的文化品牌越來越成為文化發(fā)展的核心力量。任何文化都具有一定的民族性，任何文化產品都是民族文化的具體體現(xiàn)。文化品牌作為具有獨特標識的文化產品，對于一個國家來講，其文化品牌的多少及其影響力的大小，反映著一個國家的綜合實力和競爭能力的強弱。眾所周知，最具彰顯中國傳統(tǒng)文化內質的傳統(tǒng)武術，它的文化形態(tài)蘊藏于行云流水的身體運動中，是通過身體的運動來闡釋文化與觸及智慧。借助大眾媒介，打造具有影響力的文化品牌，不僅有利于傳統(tǒng)武術的現(xiàn)代轉型，而且有利于傳統(tǒng)武術的現(xiàn)代發(fā)展。中國武術“不論其文化內涵的‘中華性’，還是其國際化的‘普及度’，以及實施過程的‘可操作性’，都應該具有其他文化形態(tài)難以比擬的優(yōu)勢。在眾多中華文化形態(tài)中，相較于書法、中醫(yī)、戲曲等傳統(tǒng)文化而言，中國武術的世界認知度、影響力和感召力可謂獨步天下”[6]。傳統(tǒng)武術所蘊含的的中國傳統(tǒng)文化資源浩如煙海，如果將“博大精深”的文化資源通過創(chuàng)意打造成文化品牌，其社會效益不可估量。打造武術的文化品牌，“它不僅有物化的產品，還有無形的資源，它應該包括‘賽事品牌，拳種品牌，名人品牌，影視品牌，大師品牌，演藝品牌’等”[7]。

4 利用現(xiàn)代科技改變傳統(tǒng)武術的文化業(yè)態(tài)，促使傳統(tǒng)武術走進大眾文化生活

社會經濟的迅猛發(fā)展，使得人們獲得生活必需品所付出的勞動時間相對減少。閑暇時間的增多，使社會公眾對于娛樂性、消費性、休閑性、消遣性和益智性的文化需求也日益高漲。文化需求是社會經濟發(fā)展下人類社會生活的精神現(xiàn)象，它是人類自身發(fā)展的必然表現(xiàn)形態(tài)，是區(qū)別于其他動物的重要標志。“當今人類的需求早已從生理需求為主導的時代轉化為以心理需求和精神需求為主導的時代”。[8]特別是在發(fā)達國家，“人們收入的80%都投入到文化消費而非物質消費，人們用80%的錢來滿足自己情感和精神方面的需求”[9]，這就是文化消費。而對于文化需求刺激文化消費，有學者一語道破玄機，即“文化的本質，是能夠給人類帶來尊嚴、神圣和偉大”[10]。文化需求正日益成為人們日常生活中的普遍需要，并且文化需求量的大小和文化需求品位的高低，已經成為一定文化區(qū)域現(xiàn)代化程度高低的標志，因此文化市場交易應用而生。

南非前總統(tǒng)曼德拉的經典名言高度概括了體育文化的魅力，即“體育擁有改變世界的力量”。體育產業(yè)是當今全球發(fā)展最快的產業(yè)之一，每年為世界帶來100億美元的收益。就體育的本質而言，是一種生活方式，當體育商品被當成生活方式而消費時，體育開始了其市場化的進程，因此，大眾通過文化市場來挑選所需的體育消費。而傳統(tǒng)武術作為聚集中國智慧的民族傳統(tǒng)體育，在當代發(fā)展主要以武俠影視劇、功夫舞臺劇、競技武術賽事等文化業(yè)態(tài)為主，對傳統(tǒng)武術挺進市場還處于滯后狀態(tài)。眾所周知，參與性是實現(xiàn)傳統(tǒng)武術走進大眾生活方式的主要途徑。根據(jù)馬斯洛的五個需求觀點來看，武術滿足了大眾對文化需求的層次性，即循序漸進、由低層次到高層次逐步遞升。具體來講，通過參與武術習練的過程，逐步滿足了生理需求、安全需求、社會需求、尊重需求、自我實現(xiàn)需求。按照傳統(tǒng)武術自身來講，是實現(xiàn)“武以成人”的終極教化，它所遵循的三層次（筆者認為是健康、娛樂、智慧），是傳統(tǒng)武術成為大眾的生活方式的必然所在，是一種過程性的文化浸潤。因為健康是人類對自身反思與調適的永恒追求，同時通過觀賞競技來實現(xiàn)心理與情感的慰藉。再者，生活就是一種經歷，在這個歷程中，有許多物質的體驗，也有許多精神體驗，通過武術具體的動作，肢體的運轉，意念的活動，體驗到了抽象的文化要素。對于健康的追求，健身房成為人們的另一生活場域，健身性的文化消費活動成為潮流；對于娛樂的追求，競技觀賞和交流技藝成為直接或間接參與的自我觀照和自我釋放，來保持精神的愉悅和健康；對于智慧的追求，傳統(tǒng)武術蘊含的傳統(tǒng)哲學思想觀，解析了小到自身，大到自然宇宙的運化規(guī)律和生存規(guī)律。

基于以上，傳統(tǒng)武術在體育產業(yè)大興盛時期，由于停留在原有的文化業(yè)態(tài)上，而沒有充分凸顯武術與當代人們生活方式的張力，不利于傳統(tǒng)武術的當代發(fā)展。因此，改變傳統(tǒng)武術的文化業(yè)態(tài)，積極挺進文化市場，挺進大眾日常性的活動中是現(xiàn)代轉型的重中之重。這主要體現(xiàn)在武術商品、武術精神、武術明星、武術賽事等方面的開發(fā)上，并運用卡通、影視、游戲、動漫、網(wǎng)絡、數(shù)字媒體等現(xiàn)代科技手段進行轉換，以便更好地呈現(xiàn)傳統(tǒng)武術的多樣性，讓武術與現(xiàn)代生活方式緊密聯(lián)系起來。

5 利用現(xiàn)代科技創(chuàng)造新的文化體驗方式，拓展傳統(tǒng)武術的呈現(xiàn)與接受方式

文化傳播方式經歷了農耕時期的口傳身授、工業(yè)時期的批量印刷到現(xiàn)代的數(shù)字化生產，在歷史進程中傳播方式不同，所創(chuàng)造的文化模式也不盡相同。如在農耕時期以口傳文化為主導，工業(yè)時期以印刷文化為主導，現(xiàn)代社會以視覺文化為主導。文化模式不同給予人們對文化體驗各有差異。在后現(xiàn)代，卡通、影視、游戲等視覺性的圖像文化已經改變了人們對傳統(tǒng)文化的“細嚼慢咽”。視覺文化動用了人們所有的視覺、聽覺、味覺、觸覺等感官參與，從而滿足了感官刺激和精神愉悅的內外在需求。在此背景下，人們對美學的認識越來越注重感性的美和外觀愉悅的美。

然而，傳統(tǒng)的武術表演在今天之所以缺少吸引力就在于所呈現(xiàn)方式與體驗方式過于單一，互動性差，缺乏趣味和韻味，刺激不起人們欣賞的欲望。“過去的武術表演基本上是‘干貨’，只有表演，沒有故事情節(jié)，沒有背景，觀眾只是看個熱鬧”[11]。而與此相反，通過設計唯美的服裝與拳種風格的匹配、動作與音樂的融合、大型山地實景的渲染，綜合了視覺與聽覺給人以視覺享受和感官沖擊。如《風中少林》、《武林時空》、《行云流水》、《禪宗少林音樂大典》的成功上映，無不論證著武術在當代藝術化是符合大眾審美化生存的社會需求。這正如學者所說，“武術的藝術性、技擊性、健身性是武術本身所具有的多元屬性，只是在不同時代發(fā)展各有偏重，藝術性應是當代的個性和強力的外顯”[12]。不管是通過武俠影視劇來使武術精神與藝術魅力相互輝映，還是通過音樂、舞臺背景諸多科技元素融合在一起，整合視覺、聽覺展現(xiàn)給觀眾一個演藝中國故事的功夫劇，抑或是競技武術的動過編排借助于音樂的抑揚頓挫來增強武術的觀賞性和藝術表現(xiàn)力，等等，這些都是通過藝術的表現(xiàn)形式，使人們接受異質文化，從而對中國武術進行理解和瞭望。

在視覺文化引領傳統(tǒng)文化轉型的時代，武術的藝術性開發(fā)還需要武術界、影視界、藝術界、文化界等多部門的交叉聯(lián)合，并利用高新科技手段，集思廣益，將傳統(tǒng)武術所蘊含的文化內質通過當代的藝術表現(xiàn)形式詮釋出來，借助新媒體的傳播方式，向大眾呈現(xiàn)多元的體驗形式。在對傳統(tǒng)武術進行藝術化創(chuàng)作時，要有充分的文化自覺意識，要杜絕低劣、庸俗的作品。武術的藝術化是傳統(tǒng)武術在中國社會轉型期武術藝術屬性的凸顯，所以不能只關注經濟效益，要注重人文精神和文化內涵的宣揚。不能為了藝術而藝術的將傳統(tǒng)武術異化為經濟、娛樂的附庸，這不僅偏離了武術發(fā)展的原點，而且更為嚴重地誤讀了武術。在以視覺文化為主導的文化轉型時代，武術的藝術性必將訴諸于科技手段來拓展發(fā)展空間，實現(xiàn)現(xiàn)代轉型。

6 小結

文化與科技的每一次融合，都將推動人類文明發(fā)展的飛躍。在當今文化與科技融合的發(fā)展模式中，科學技術燎原了傳統(tǒng)文化的星星之火，推動了傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉型和現(xiàn)代文化的業(yè)態(tài)創(chuàng)新。傳統(tǒng)武術作為一種古老的民族文化遺存，其內涵厚重和色彩豐富為世界所矚目。然而，再古老的民族文化也要隨著社會的進程進行自然和人為的內外在優(yōu)化，這樣才能彰顯出極強的生命力和強大的適應性。在現(xiàn)代化和全球化浪潮中，文化變遷是不可阻擋的，傳統(tǒng)武術轉型也是歷史使然。在緊隨科技助推社會轉型時期，也連鎖性的給傳統(tǒng)武術的現(xiàn)代轉型提供契機。美學家克羅齊曾說過“一切歷史都是當代史，當生活的發(fā)展逐漸需要時，死的歷史就會復活，過去史就變成現(xiàn)在的”。因此，用科技助推傳統(tǒng)武術的現(xiàn)代轉型，將會為古老的民族文化遺存注入青春活力，使之在新的時代獲得新的生命。

[1]廖桌嫻，唐光斌．對加速文化與科技融合的思考[N]．湖南日報，2013-2-15.

[2]汪振軍． 用科技助推傳統(tǒng)文化轉型 [N]． 人民日報，2013-7-26.

[3]新華文摘雜志編輯社．新華文摘精華本（文化卷）[M]．北京：人民出版社，2009：41-48.

[4]周偉良．中國武術史[M]．北京：高等教育出版社，2009：132.

[5]王 鈞．文化品牌傳播[M]．北京：北京大學出版社，2010：9.

[6]王 崗．中國武術：走向世界的文化品牌[N]．中國社會科學報，2012-2-20.

[7]冉學東，王 崗．對中國武術文化“走出去”戰(zhàn)略的重新思考[J]．體育科學，2012（1）：71-87.

[8]曹世潮．文化營銷戰(zhàn)略[M]．北京：中國人民出版社，2006：121.

[9]王 鈞．文化品牌傳播[M]．北京：北京大學出版社，2010：84.

[10]袁躍興．我們需要怎樣的娛樂美學[N]．人民日報，2013-9.

[11]王國志．中國武術發(fā)展的藝術化路徑與對策[J]．成都體育學院學報，2012（4）：12-16.

[12]馬文國，邱丕相．當代武術的藝術化解析[J]．武漢體育學院學報，2013（1）：5-8.