王洪軍

[摘 要]玄鳥生商是“仲春二月，玄鳥來歸，奔者不禁”上古民間生殖崇拜習(xí)俗的禮儀化，即先民原始、樸質(zhì)的陰陽和合的非理性行為，經(jīng)由宗法制度的規(guī)約，演變?yōu)槿寮沂咳怂蚪驑返赖慕?jīng)學(xué)范式──高禖祭祀。高禖祭祀是一種象征形式，具有宣導(dǎo)和示范的功能，是后世帝王獨(dú)享的祭祀形式。在民間，玄鳥生商的核心內(nèi)容逐漸演變成上巳的祓褉節(jié)，即執(zhí)蘭相見、水邊洗浴、招魂續(xù)魄。在文人的熱情參與下，三月三或三月上巳、修褉、曲水流觴、東魯春風(fēng)等象征形式，完成了由儒家經(jīng)典話語到文學(xué)意象的轉(zhuǎn)化，成為文人士大夫歌詠的一個文學(xué)主題。

[關(guān)鍵詞]玄鳥生商；經(jīng)典化；典型化

[中圖分類號]I206 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1000-3541（2014）01-0000-08

《詩經(jīng)·玄鳥》“天命玄鳥，降而生商”是典型的上古神話，最初在瞽史和世官中傳誦。自春秋以后，玄鳥生商的傳說廣為流布。經(jīng)過漢代司馬遷、劉向、褚少孫等人改造，故事情節(jié)愈加完善，使原本表現(xiàn)上古生殖崇拜的民間習(xí)俗，蛻變成贊美祖先輝煌事業(yè)的始祖神話，充滿了經(jīng)典的神圣意味。經(jīng)學(xué)闡釋毫無限制的理性意義附加，使政治性遮蔽了神話本身的文學(xué)性；在漫長的經(jīng)典傳播過程中，玄鳥生商神話又衍生出新的民間生活習(xí)俗，成為新的文學(xué)意象，具有文學(xué)典型化意義。

一、“陰陽男女之偶”：“厥初生民”的哲思與生命范式

古史記載，傳說時代的先民們過著茹毛飲血的生活，他們與鳥獸同居徙，與萬物并善惡：“丈夫不耕，草木之實(shí)足食也。婦人不織，禽獸之皮足衣也”[1]（p.339）。莊子用哲學(xué)家的眼光來打量先民的生活，以為先民們經(jīng)歷了“晝拾橡栗，暮棲木上……民不知衣服，夏多積薪，冬則焬之……民知其母，不知其父，與麋鹿共處”[2]（p.429）無知無欲的“素樸”階段。民只知其母而不知其父的狀況，迥異于現(xiàn)代的婚姻關(guān)系。但無論是處于亂婚狀態(tài)，還是有血緣的群婚，兩性關(guān)系都是本著孔子所云的“食色性也”——人的最本真的自然生命狀態(tài)——而生發(fā)的。郭沫若則非?？隙ǖ卣f，帝王誕生只知有母而不知有父均系“野合”[3]（p.175）。在沒有禮儀約束的社會狀態(tài)下，即“無親戚兄弟夫妻男女之別，無上下長幼之道，無進(jìn)退揖讓之理”[4]（p.255），“野合”是自然男女生命最簡潔的表達(dá)方式，經(jīng)典的陰陽和合理論即由此種自然的生命狀態(tài)引發(fā)。

鄭玄注《易緯乾鑿度》曰：“陰陽男女之偶，為終始”[5]（p.33）。陰陽為天地萬物的終始，男女之偶為人的終始。《老子》曰：“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！标庩柺菢?gòu)成萬物的基礎(chǔ)，陰陽和合而萬物為生，這就是道。探賾索隱，管窺天地之奧，蠡測人生情偽的《周易》在論及道時即云“一陰一陽之謂道”（《系辭上》），“立天之道，曰陰與陽”（《說卦》）。陰陽和合而萬物化生，通過陰陽的變化而測知事物之變化，所以，《莊子》謂“《易》以道陰陽”（《天下》），這一評價抓住了《易》道的本質(zhì)。陰陽不和，偏陰偏陽，都無法生成萬物，故《淮南子》有“一而不生”的觀點(diǎn)，其承續(xù)了春秋時期史伯所云“和實(shí)生物，同則不繼”[6]（p.470）的理論內(nèi)涵。《谷梁傳·莊公五年》曾經(jīng)記載：“獨(dú)陰不生，獨(dú)陽不生，獨(dú)天不生，三合然后生?！盵7]（p.2381）漢代大儒董仲舒接受了這一思想，認(rèn)為：“天者，萬物之祖。萬物非天不生，獨(dú)陰不生，獨(dú)陽不生，陰陽與天地參然后生”[8]（p.410）。也就是說，天地和合，陰陽和合，才能生成萬物。

我們知道，“生生之謂易，”（《系辭上》）“天地之大德曰生，”（《系辭下》）那么天地如何能生萬物呢？“天地絪缊，萬物化醇；男女構(gòu)精，萬物化生?！保ā断缔o下》）虞翻的理解是：“天地交，萬物通，故‘化醇?！备蓪氄J(rèn)為：“男女，猶陰陽也，故‘萬物化生”[9]（p.652）。元代的吳澄申論曰：“夫子因以天地之陰陽、男女之牝牡言之。絪缊者，氣之交也。構(gòu)精者，形之交也。天地之二氣交，故物之以氣化者，其氣醲厚而能醇，男女之二形交，故物之以形化者，其精凝聚而能生”[10]（卷九）。此論頗得《易》學(xué)真諦?！兑住は特浴吩唬骸疤斓馗?，而萬物化生?！碧斓叵衲信粯咏煌ê颓?，才能夠化生萬物。本于天地固然之性的先民們又“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下，”（《周易·賁》）通過察天文以知人文的方式，將人道歸于天道，使固然的生命狀態(tài)，凝聚為高度哲理化的“順天”治世思想。

《史記》載：董仲舒在為江都王相時，“以《春秋》災(zāi)異之變推陰陽所以錯行，故求雨閉諸陽，縱諸陰，其止雨反是”[11]（p.3128）。所施行之法，“未嘗不得所欲”?！洞呵锓甭丁氛鎸?shí)地再現(xiàn)了董仲舒求雨止雨的做法，“四時皆以庚子之日，令吏民夫婦皆偶處。凡求雨之大體，丈夫欲藏匿，女子欲和而樂”[8]（p.437）；“凡止雨之大體，女子欲其藏而匿也，丈夫欲其和而樂也”[8]（p.438）。其意思是說，求雨的時候，夫妻合處，陰陽交合，然后丈夫藏匿起來，妻子則載歌載舞，以期感動上天而降雨。止雨則將夫妻分隔，即開諸陽而閉諸陰，妻子藏匿起來，丈夫載歌載舞。宋人羅泌的《路史·神農(nóng)求雨書》曾經(jīng)引董仲舒《求雨法》曰：“令吏妻各往視其夫，到即起雨而止”[12]（p.1）。天地偶感而萬物生，人們循著自然的法則，希冀以“夫妻偶處”的方式感動天地而降下甘霖。無獨(dú)有偶，弗雷澤《金枝》記載了孟加拉奧昂人的生殖崇拜習(xí)俗，即每年都在婆羅桑樹開花的季節(jié)由祭司與祭司妻子根據(jù)模擬巫術(shù)原則，模擬表演大地女神與太陽神達(dá)梅的結(jié)婚儀式，以感動大地母親富饒豐產(chǎn)[13]（pp.219-220）。這種儀式和董仲舒的求雨法異曲同工，兩者目的不同，但是采取的方式極其相似，說明其間有著相同的精神理路和文化寄托：陰陽和合，天地相感，男女偶處，感動的上天就會饋贈人類生活永續(xù)以及生命繁衍的要質(zhì)。如果我們撥開這層神秘儀式的面紗，其本質(zhì)內(nèi)涵便展露在我們面前：三代禮樂文明化育的文質(zhì)彬彬的社會依然保留了原始生殖崇拜的遺俗，使我們在文明的孔隙中得窺天人之際的生命情歌，也使滯重的人性得到了些許喘息和釋放。

《老子》曰：“谷神不死，是謂玄牝；玄牝之門，是謂天地根?！比逭哚尅疤斓馗被蛟辉?dú)?，或曰太一，也有傾向于道家養(yǎng)氣之說。對此，蘇轍有著比較接近老氏原意的解釋：“玄牝之門，言萬物自是出也。天地根，言天地自是生也?！盵14]（p.407）那么，作為天地之根的玄牝之門，就是能夠產(chǎn)生萬物的地方，論者以為這是女性生殖崇拜。傅道彬先生認(rèn)為：“老子的哲學(xué)以生殖崇拜為認(rèn)識起點(diǎn)，從這里我們可以看出‘道的演化線索：玄牝之門——天地之根——萬物之母——玄德——人之道——天之道”[15]（p.330）。對于性的崇拜，不僅見于《老子》?！吨芤住酚兄鼮橹苯拥捏w現(xiàn)，《系辭上》曰：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉?！鼻ぜ刺斓兀茨信?。在這里，乾坤被賦予了男女生殖器的隱秘意涵，又強(qiáng)烈地滲透在男女相感的《咸卦》、天地交通的《泰卦》，反映在《詩經(jīng)》里便是《玄鳥》、《溱洧》等詩篇的出現(xiàn)。

《史記·殷本紀(jì)》記載：“殷契，母曰簡狄，有娀氏之女，為帝嚳次妃，三人行浴，見玄鳥墮其卵，簡狄取吞之，因孕生契。”玄鳥生商，確切地說，應(yīng)該是玄鳥生契，契被舜帝封在了商地，成為商的始祖，故謂生商。對于這樣的感生故事，緯書頗盡其能。雖然零散，總體上的故事線索還是清晰的。《詩含神霧》云：“湯之先為契，無父而生。契母與姊妹浴于元丘水，有燕銜卵墮之，契母得，故含之，誤吞之，即生契。”又曰：“契母有娀，浴于玄邱之水，睇玄鳥銜卵，過而墜之，契母得而吞之，遂生契?！北M管“帝嚳次妃”之說深受戰(zhàn)國大一統(tǒng)帝系的影響，但是契母有娀氏，或曰簡狄，在水邊得鳥卵而吞之的說法，大體是較原始的。需要引起我們注意的是：故事發(fā)生的地點(diǎn)在水邊，季節(jié)是春天——鳥生卵的時候。我們的文化，我們的文明就在這兩點(diǎn)上展開了交錯摛藻的延伸。

玄鳥生商神話添加的背景，還有“央臺”，也稱為“九成之臺”。出土文獻(xiàn)記載：“契之母，有娀氏之女也。游于央臺之上，有燕銜卵而措諸其前，取而吞之。娠三年而畫于膺，生乃呼曰‘欽！是契也?！盵16]（pp.193-197）盡管戰(zhàn)國時期諸子思想蓬勃發(fā)展，“玄鳥生商”故事表現(xiàn)出了足夠的神奇性，如妊娠三年、畫胸而生、生而能言，還是保留了原始神話的色彩?！秴问洗呵铩酚懻摫币羝鹪丛唬骸坝袏皇嫌卸?，為之九成之臺，飲食必以鼔?！盵4]（p.59）這里“央臺”、“九成之臺”代替了水邊的意象，文化內(nèi)涵已經(jīng)發(fā)生了轉(zhuǎn)向，意味著由原始走向了文明，由野合走向了婚禮，也就是由自然走向了禮法。

在循天之理、順其自然觀念的影響下所發(fā)生的帝王“感生”神話，是陰陽和合、天地相感理念的自為階段，此階段表達(dá)的是符合先民生命意志的自然欲求。“上古書中常說到古帝‘感生，這既是一種神話，卻也是一種上古風(fēng)俗的紀(jì)實(shí)。其實(shí)這種‘感生就是‘野合，是世界各民族上古時代廣泛有過的一種奇異的自然性交風(fēng)俗?！盵17]原始人類的生命觀和自然觀是交融在一起的，這里有天然性情無拘無束的自由展示，也有對于生命繁衍的敬畏。丁山認(rèn)為：“簡狄生契、姜嫄生后稷的故事，以現(xiàn)代神話學(xué)眼光看，只可證明中國原始宗教也曾經(jīng)過‘地母大神階段，然后分化出來谷神以完成社稷一體的祭祀?！边@與老子所論實(shí)出一轍。丁氏所謂已經(jīng)有社稷化傾向的“谷神”，豈不是“玄牝之門”、“天地根”之謂嗎？實(shí)際上，兩者都是生殖文化崇拜視角下的生命觀照。前者在于闡釋蘊(yùn)含于天地之間樸質(zhì)的大道，后者在于揭示被社會文明所遮蔽了的感生神話的本真意味。因?yàn)?，由遠(yuǎn)古走來的感生神話對自然情欲赤裸裸的宣傳，觸碰了禮樂文明的底線，影響了社會秩序的穩(wěn)定。三代以來，逐漸被禮樂文化改造成能夠?yàn)檎魏痛蟊娝邮艿淖诮绦问健Ｒ源擞^之，我們的先民、我們的文化都是從陰陽和合、天人和合的自然狀態(tài)走向了文明、走向了哲學(xué)，也走進(jìn)了文學(xué)的殿堂。

二、“玄鳥致貽”：由民俗到禮俗高禖祈子象征儀式的建構(gòu)

流傳于包括商人在內(nèi)的東夷民族中的玄鳥遺卵生人故事，是原始生殖文化的孑遺。關(guān)于《商頌·玄鳥》是商人所作還是宋人所作的爭論糾纏不清，但玄鳥生商的故事流傳由來已久卻是不能否認(rèn)的事實(shí)。只是，在周人的禮樂文明中，玄鳥生商這一自然生殖崇拜故事逐漸分化、變形，形成了固化的禮俗形式，活潑的文學(xué)意象被視為恒常的經(jīng)典，原始詩歌的意味被儀式和思想所遮蔽，從而形成了合于時代政治和經(jīng)典文本需要的新的禮樂文化的規(guī)定，即一種新的禮儀形式。

（一）高禖祭祀：頗具象征意味的帝王家的祈子游戲

禮樂文明發(fā)展到了商周時代，玄鳥生商的故事，已經(jīng)由男女偶合式的原始生殖崇拜，演變成具有生育內(nèi)涵的象征性儀式，成為統(tǒng)治者用以維持婚姻秩序、繁衍子嗣，乃至維護(hù)社會穩(wěn)定發(fā)展的手段，尤其是在“監(jiān)于二代，郁郁乎文哉”的周代，儀式的象征性表現(xiàn)得尤為突出和鮮明。《詩經(jīng)·玄鳥》曰：“天命玄鳥，降而生商”，毛傳曰：“玄鳥，鳦也?！盵18]（p.622）“鳦”是齊魯人根據(jù)鳥的鳴叫聲而給予的命名，該鳥的顏色為黑色，又稱之為“玄鳥”，俗名“燕子”。燕子是一種候鳥，能夠根據(jù)季節(jié)的變化，有規(guī)律地冬去春來。春天歸來之后，燕子筑巢，然后產(chǎn)卵而孵，孕育新的生命。這種冬去春來，來則孕育生命的方式，感動了商周之民，玄鳥來歸的內(nèi)涵被儀式化，上升為禮俗，即“祈于郊禖”?！抖Y記·月令》記：仲春之月，“玄鳥至。至之日，以太牢祠于高禖，天子親往。后妃帥九嬪御。乃禮天子所御，帶以弓韣，授以弓矢，于高禖之前?！毙B至之日是春天物象的典型表現(xiàn)形式，天地交感，萬物萌動，人的生命意識也在玄鳥至之日后被復(fù)蘇的萬物感染而春情激蕩。

在天人感應(yīng)思想的支配下，此時打破性禁忌的行為是被允許的。《月令》所謂的“弓韣”是指承載弓的套子，弓矢是指箭，兩者隱含著男女之象?！澳硕Y天子所御，帶以弓韣，授以弓矢”，就是在祭祀的時候，將象征男性的箭，交付于持有弓韣的九嬪，使箭和套合璧，以完成男女偶合的象征儀式，其最終目的在于乞子，在于種族的繁衍。這一經(jīng)典的禮樂文化儀式，象征的意義大于實(shí)際意義?！吨芏Y·禖氏》記載：禖氏掌萬民之判，“中春之月，令會男女。于是時也，奔者不禁。若無故而不用令者，罰之?！敝俅憾?，令會男女，奔者不禁，其主張的核心歸于順天而生，與時偕行的哲學(xué)理念，體現(xiàn)的是我們的先民德澤萬物的人文關(guān)懷，是一種道義精神的直接體現(xiàn)。

由玄鳥生商演化而成的高禖祭祀乞子的祭祀方式，春秋、戰(zhàn)國，乃至帝秦不聞，到了漢武帝時，高禖古禮才逐漸恢復(fù)?！稘h書》記載：漢武帝16歲繼承帝位，一直無子嗣，直至29歲時，皇后衛(wèi)子夫生子劉據(jù)，武帝令東方朔、司馬相如、枚皋等一般文臣作賦，并立禖祠祝祭?！稌x書·五行志》記載：“惠帝元康八年五月，郊禖壇石中破為二，此木沴金也。郊禖壇者，求子之神位，無故自毀，太子將危之疾也?！鄙蚣s《宋書·五行志》也記載了此事。既然郊禖壇是祭祀求子神的地方，高禖就是求子神。唐代顏師古云：“《禮·月令》‘祀于高禖。高禖，求子之神也。武帝晩得太子，喜而立此禖祠，而令皋作祭祝之文也?！盵19]（p.2366）高禖祈子的禮儀活動──帝王家專有的祭祀，因此得以在儒學(xué)興盛的漢代恢復(fù)并流傳。晉惠帝元康八年五月，郊禖壇石斷裂為二段，皇帝下詔詢問此石出于何經(jīng)，晉博士束皙即以漢武帝得太子故事作答：“漢武帝晚得太子，始為立高禖之祠。高禖者，人之先也。故立石為主，祀以太牢?！盵20]（p.1814）此后，帝王多有祭祀高禖的典禮，而高禖──三代的古禮──成為帝王家獨(dú)享的禮儀大典。

后世祭祀高禖，魏晉南北朝尚大略見其祭祀。尤其是北朝齊高帝時的祭祀大禮，為中原士人稱道?！昂簖R高禖，為壇于南郊傍，廣輪二十六尺，高九尺，四陛三壝。每歲春分，玄鳥至之日，皇帝親帥六宮祀青帝于壇，以太昊配，而祀高禖之神以祈子”[21]（pp.146-147）?！锻ǖ洹分^：“隋亦以玄鳥至日，祀高禖于南郊壇，牲用一太牢?！洞筇圃铝睢芬嘁灾俅盒B至之日，以太牢祀于高禖，天子親往。”宋仁宗即位，久未有儲嗣。景佑四年（1037年），殿中侍御史張奎奏請，仁宗依古禮祭祀高禖。司馬光《龍圖閣直學(xué)士李公墓志銘》也提到了這件事，謂：“仁宗春秋浸高，未有繼嗣，公（李公素）因侍祠高禖。”“寶元二年八月甲戌皇子生，辛巳二十一日命參政王鬷以太牢報祠高禖，準(zhǔn)春分祀儀，唯不設(shè)弓韣、弓矢?？刀ǘ暾露杖缮暝t，著為常祀”[22]（p.1814）。此后，高禖祭祀遂成為定制。宋神宗時，王正仲、蒲傳正奉旨郊祀，蘇頌作詩曰：“宮殿肄儀臨百子，神明歆德薦三厘?！薄疤戾a子孫千億報，年年玉葉長新枝。”（《次韻王正仲、蒲傳正二月十五日奉祠高禖二首》）以此觀之，北宋的高禖祭祀是皇家非常重視的禮儀活動。

趙宋中衰，渡江劃治，高禖祭祀亦未曾斷絕。紹興年間，宋高宗便屢次祭祀高禖。周紫芝作《皇帝親祀高禖十五韻》詩曰：“歷欲綿洪祚，郊宜筑巨臺。有司修祝冊，天子祭高禖。意與群情合，春隨上瑞來。翠輿瞻玉座，桂酒奠金罍?！钡搅嗣鞔?，祭祀高禖祈子的儀式依然不衰。明世宗嘉靖九年，“定祀高禖禮，設(shè)木臺于皇城東，永安門北，震方。臺上，皇天上帝南向，骍犢，蒼璧。獻(xiàn)皇帝配，西向，牛羊豕各一。高禖在壇下西向，牲數(shù)如之，禮三獻(xiàn)。皇帝位壇下北向，后妃位南數(shù)十丈外北向，用帷。壇下陳弓矢、弓韣如后妃嬪之?dāng)?shù)。祭畢，女官導(dǎo)后妃嬪至高禖前，跪取弓矢授后妃嬪。后妃嬪受而納于弓韣?！盵23]（p.1276）明代末葉，人文主義精神勃興，高禖祭祀的神秘意義消退，禮儀形式漸廢。至于清代，雖存于禮志，也只是滿清君主接受漢族文化觀念下偶一為之的即興之舉。

發(fā)生在春天的高禖祭祀是原始生殖崇拜的儀式化?！栋谆⑼x·嫁娶》有言曰：“嫁娶必以春何？春者，天地交通，萬物始生，陰陽交接之時也?！盵19]（p.466）仲春二月，玄鳥來歸，哺育生命；春回大地，也催動了人的生命激情，令會男女，奔者不禁。二者原本沒有直接的聯(lián)系，僅僅是動物的生殖本能驅(qū)動而已。在先民們的理念中，玄鳥來歸是天帝德惠萬物思想的直接體現(xiàn)，于是出現(xiàn)了玄鳥生商的神話，演變成帶有深厚文化底蘊(yùn)和強(qiáng)烈政治意味的帝王的祈子儀式。這種儀式暗喻著政治權(quán)力天命神授的合法性，而其神圣性和唯一性又使高禖祭祀因高貴而僵化，因僵化而死亡。尋常百姓“奔者不禁”的生命追求卻以別樣的形式鮮活而生動地傳播著。

（二）周禊鄭祓：爛漫情歌及水濱歡宴的淵藪

禊祓是周代禮樂制度中的一種禱祀形式。春天伊始，陽氣上升，萬物復(fù)蘇，人體也在醞釀著生命的沖動。玄鳥生商的本事，大多發(fā)生在水邊，這就啟發(fā)了人們用水滌除污濁、污垢，以清新、潔凈的心靈及肉體迎接神圣的天地交感、男女偶合?！洞笱拧ど瘛罚骸吧袢绾?？克禋克祀，以弗無子?！泵珎髟唬骸叭o子，求有子，古者必立郊禖焉?！编嵐{云：“弗之言祓也。姜嫄之生后稷，如何乎？乃禋祀上帝于郊禖，以祓除其無子之疾，而得其福也?！笨追f達(dá)《正義》曰：“禋祀上帝于郊禖，祓除其無子之疾，以得其?！翘熳硬坏眉捞?，此姜嫄是為高辛氏后世之妃，則其夫不為天子，所以得祈郊禖，祭天神，故解之云‘二王之后，得用天子之禮，故也?！盵18]（pp.528-529）孔穎達(dá)的說法有可商榷的地方，但是，高禖祭祀和袚除是相伴隨而產(chǎn)生的，這是其說的最大價值所在。

郊禖或者高禖，其衍生意義在于祓除圍繞著人們的兇惡或疾病，獲得善良的回報，無論是精神上的，還是肉體上的，即所謂的“以得其?！??！稜栄拧分^：“祓，福也?！薄短祈崱?、《集韻》、《洪武正韻》等釋為“除災(zāi)求福也”，所以祓又有 “除”、“潔”之義。禊，《廣韻》、《集韻》、《洪武正韻》等謂“祓除不祥”之義。應(yīng)劭以為：“禊者，潔也。春者，蠢也。蠢蠢搖動也?！渡袝贰砸笾俅?，厥民析，言人解療生疾之時，故于水上釁潔之也。巳者，祉也。邪疾已去祈分祉也?！盵24]（p.382）在滌除而使其潔凈的意義上，兩者是相通的。

作為一種傳統(tǒng)的禮儀形式，祓除在《周禮》中有著詳細(xì)的記載?！洞汗佟づ住吩疲骸芭渍茪q時祓除、釁浴。”鄭玄謂：“歲時祓除，如今三月上巳，如水上之類?！薄逗鬂h書·禮儀志》曰：“是月（三月）上巳，官民皆絜于東流水上，曰洗濯祓除去宿垢疢為大絜?！眲⒄炎⒁俄n詩》曰：“鄭國之俗，三月上巳，之溱洧兩水之上，招魂續(xù)魄，秉蘭草，祓除不祥?！睗h代的袚除禮俗，是對于商周古禮的繼承，對這種禮樂儀式的源頭，諸儒不約而同地指向了三月上巳，而三月上巳最經(jīng)典的故事發(fā)生在鄭國的溱洧之濱。

《溱洧》一詩是典型的鄭風(fēng)，表達(dá)了鄭國男女浪漫多情而又質(zhì)樸率真的個性。在和煦溫馨的春風(fēng)里，邂逅于溱洧水濱的士女大膽潑辣饒有情趣的對話，使我們看到了青春的躁動，生命的召喚。鄭國在濟(jì)西、洛東、河南、潁北四水間，本為殷商故地，鄭人的風(fēng)俗習(xí)慣源自于殷商人的禮儀傳統(tǒng)，三月上巳的水邊聚會當(dāng)是玄鳥生商故事的遺存，其由來已久。鄭國“左洛右濟(jì)，食溱洧焉。土狹而險，山居谷汲，男女亟聚會，故其俗淫”[19]（p.1653）?？鬃铀^“鄭聲淫”，成為儒者論《詩》的精神規(guī)矩，鄭聲、鄭國包括鄭人得到的評價往往是負(fù)面的?！睹娬x》附和孔子之說，認(rèn)為：“鄭國淫風(fēng)大行，述其為淫之事。”最典型的莫過于理學(xué)大師朱熹，其論《詩》多以淫邪目之，而以《溱洧》猶有甚者，其激憤之情溢于言表，《詩集傳》稱：“鄭衛(wèi)之樂……皆為女惑男之語。衛(wèi)人猶多刺譏懲創(chuàng)之意，而鄭人幾于蕩然無復(fù)羞愧悔悟之萌，是則鄭聲之淫，有甚于衛(wèi)矣?！盵25]（pp.56-57）“女惑男”一語在《左傳·昭分元年》即出現(xiàn)過。醫(yī)和曰：“在《周易》，女惑男，風(fēng)落山，謂之《蠱》。”《周易》蠱卦無此語，蠱惑的本義或出于此，《溱洧》一詩便是最好的例證。對孔子惡鄭聲，一語道破天機(jī)的是文學(xué)門的子夏。子夏認(rèn)為，《鄭風(fēng)》所宣揚(yáng)的風(fēng)俗會產(chǎn)生“獶雜子女，不知父子”[11]（p.1222）的情況，這正是“士之所祖者非一女，而女之所歡者非只一士”[26]（p.59）原始婚姻風(fēng)俗的本真體現(xiàn)，是原初生民生命情狀的淋漓刻畫。

漢代人去周未遠(yuǎn)，繼承了袚除的禮俗，魏晉人從其流俗。曹魏將上巳日改成三日，從此，上巳日和三月三日在中國并行，袚除的意義也由洗浴除宿垢變成了順應(yīng)節(jié)氣的水邊宴飲聚會?！段骶╇s記》記，漢高祖劉邦和戚夫人，在三月上巳，曾經(jīng)張樂于流水邊?！段骶╇s記》有小說家言的成分，或不足采信?！度o黃圖》也記載了此事，只不過將地點(diǎn)由流水邊放在了百子池上。在漢代，三月上巳的袚除禮是經(jīng)久流傳的民俗，帝王家也積極地參加了民間習(xí)俗活動。“高后八年三月，祓霸上?！盵19]（p.1397）“祓霸上”，是參加霸水邊舉行的祓褉盛會。在漢代，這樣官民參與的大型民俗性集會應(yīng)該是很普遍的。永和六年（141年）三月上巳，梁商在洛水邊大宴賓客，酒酣耳熱之際大唱《薤露》之歌，坐中人無不掩面泣涕?！掇丁肥桥R喪的挽歌，祓褉招魂續(xù)魄的意味在此體現(xiàn)無余。無獨(dú)有偶，初平四年（193年）三月上巳，袁紹大會賓徒于薄落津，也是修禊事以為樂。

魏晉之后，三月上巳或三月三日，袚除活動內(nèi)涵已經(jīng)發(fā)生了變化，即祈子的本質(zhì)已經(jīng)弱化，袚除不祥的意義凸顯，獲得生命自由釋放的意味掩蓋了本真的目的。四民出行于水邊，洗浴、宴飲則變成尋常民俗?！肚G楚歲時記》曰：“三月三日，四民并出江渚池沼間，臨清流，為流杯曲水之飲?！盵27]（p.38）《鄴中記》曰：“三月三日臨水會，公主、妃主、名家婦女無不畢出臨水，施帳幔，車服燦爛，走馬步射，飲宴終日?！盵28]（p.144）直至儒士文人參與其中，祓褉的內(nèi)涵發(fā)生了本質(zhì)的變化?！靶扪€事”成為寄托文人襟懷的精神家園和文學(xué)經(jīng)典意象。

三、“玄鳥”遺響：文學(xué)場景的構(gòu)成及其審美蘊(yùn)含

具有原始生殖崇拜意義的玄鳥生商故事，由于政治意義的附加以及士人儒生的經(jīng)典建構(gòu)，使自然民俗式的故事內(nèi)容作為始祖神話零散地殘存在記憶之中，而儀式化、經(jīng)典化規(guī)約的玄鳥生商故事已經(jīng)發(fā)生了變形。這種流衍和變化逐漸脫離了原始情境和意義內(nèi)涵，致使深厚的原始文化意味不斷被磨損，及至蕩然無存，只留下了失去本真意味的形式。經(jīng)過不斷變遷的時代的打磨和雕琢，舊有的形式更多地融入了一個時代的氣質(zhì)和文化精神，生成了新的形式或儀式。由玄鳥生商到高楳祭祀再到上巳節(jié)，將這種變化體現(xiàn)得淋漓盡致。已經(jīng)變形了的三月上巳的祓褉節(jié)──雩祭，裝點(diǎn)了儒家情懷，構(gòu)筑了“東魯春風(fēng)吾與點(diǎn)”的政治理想和人生境界；而在漫長的民俗化過程中，祓褉節(jié)戲劇性地演化出文人士大夫寄托情志憂思的曲水邊的流觴盛宴。無論是流于雅，還是趨于俗，在儒家士人的精心構(gòu)建和刻意的文化傳承下，袚褉所引起的文化思考和精神變遷或隨時代而遠(yuǎn)去，而舊形式不斷被賦予新的內(nèi)涵，從而成為文化的乃至文學(xué)的新的生長點(diǎn)，即形成了新的有意味的形式，或曰有意味的儀式，如東魯春風(fēng)的家國情懷、一觴一飲的文采風(fēng)流，無不寄托著文人的情思和人生志趣，蘊(yùn)涵著深厚的審美內(nèi)涵。

（一）“舞雩詠歸”：儒家士人理想的人生狀態(tài)及社會圖式

儒學(xué)以其自身的政治價值和經(jīng)世致用的功利目的為世俗社會服務(wù)，修齊治平的道德理念和個人理想的雙重疊加，催生了儒家美好的政治烏托邦式的社會愿景。儒家士人這種強(qiáng)烈的經(jīng)世精神是從孔子身上體現(xiàn)出來的，千百年來那師生之間令人津津樂道的人生暢想充滿濃郁的詩性意味，即“洋溢著與天地為伍的精神追求，沉醉于‘物我合一‘物我兩忘的追求，改造社會的理想與個人情志的優(yōu)游結(jié)合，構(gòu)筑了春風(fēng)教化的理想模式”[29]（p.41）。春風(fēng)教化的邏輯起點(diǎn)便是遠(yuǎn)古自然的宗教禮儀活動──袚褉。

《論語·先進(jìn)》載：曾點(diǎn)曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！睂Υ?，邢昺疏曰：“暮春者，季春三月也。春服既成，衣單袷之時，我欲得與冠者五六人，童子六七人，浴乎沂水之上，風(fēng)涼于舞雩之下，歌詠先王之道，而歸夫子之門也”[30]（p.2500）。邢昺的解釋大體不錯，但是未得夫子深旨。季春三月，在沂水行浴，這是三代的祓褉禮?！端螘ざY志》引蔡邕語曰：“《論語》暮春‘浴乎沂，自上及下，古有此禮。今三月上巳祓于水濱，蓋出此也?！比~水心亦持同樣的觀點(diǎn)：“‘浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，魯之褉事也。陳《宛丘》、鄭《溱洧》皆是也。”（《風(fēng)雩堂記》）也就是說，曾皙描繪的是春天祓褉節(jié)之日，水邊洗浴過后，眾人舞雩臺上臨風(fēng)歌詠先王大道的其樂融融的快樂場景。需要說明的是，祓褉節(jié)是玄鳥生商故事禮儀化、民俗化的結(jié)果，博學(xué)多聞的孔子弟子們是知道該節(jié)日的原始本末的，那么，曾皙所追求便是禮樂文化背景下個體精神的自然通達(dá)，是道法自然的本真回歸。

“吾與點(diǎn)也”的喟然長嘆，是孔子政治理想的直接表露。春秋亂世，孔子希冀順乎天理之周行，觀人情之真?zhèn)危d仁義而安綱紀(jì)，使天下得到大治。這種依禮樂文化而治的思想，便是孔子一再稱頌的堯舜的治國方式。“大哉，堯之為君也。巍巍乎，唯天為大，唯堯則之?！保ā墩撜Z·泰伯》）“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉?！保ā墩撜Z·泰伯》）孔子盛贊古圣賢堯、舜、禹，寄托著自身中庸和洽的政治理念。程顥將之稱為“堯舜氣象”：“孔子與點(diǎn)，蓋與圣人之志同，便是堯舜氣象也?！睆埦懦蓪⒖鬃雍退?、文王相比，認(rèn)為孔子之心即是舜與文王之心，曾點(diǎn)進(jìn)入孔子的理想世界：“孔子又身入舜、文王之所入，故藝則執(zhí)御，能則鄙事，則吾豈敢未之有得，皆舜與文王之心也。異時問二三子之志，而曾點(diǎn)有暮春浴沂、童冠舞雩之樂，乃入舜與文王道路中。此夫子所以喟然而嘆曰‘吾與點(diǎn)也，豈不以圣人之道此路最高乎！”[31]（卷十八）有宋儒徑直將此稱為“曾點(diǎn)氣象”?！秴问霞役幼x詩記》關(guān)于“興于《詩》，立于《禮》，成于《樂》”一句，引程子《詩》說：“‘興于《詩》者，吟詠情性，涵暢道德之中而歆動之，有‘吾與點(diǎn)也之氣象”[32]（p.1）。以理學(xué)為己任的二程，首先提出了“曾點(diǎn)氣象”。朱子立論往往有其獨(dú)到之處，直接看到了“曾點(diǎn)氣象”的堯舜內(nèi)涵。“曾點(diǎn)氣象固是從容灑落，然須見得他因甚得如此，始得若見得此意，自然見得他做得堯舜事業(yè)處?！盵33]（p.1036）“曾點(diǎn)氣象”也就是“堯舜氣象”。“堯舜氣象”就是“以天為則”，遵循自然的法則。曾點(diǎn)的快樂和愉悅，體現(xiàn)的是人性的自然狀態(tài)，人與人、人與自然的和諧統(tǒng)一。而這種和諧統(tǒng)一是建立在禮樂文化秩序上的和諧，是大治之后的快樂和諧，順乎天地人情的快樂和諧，恰恰是周禮提倡的“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)”（《禮記·樂記》）精神的集中體現(xiàn)，是禮樂教化的終極結(jié)果。侍座的子路欲使民“知方”，冉有“禮樂之事”，公西華“宗廟之事”，都是禮樂之事，符合孔子所強(qiáng)調(diào)的“興于《詩》，立于《禮》，成于《樂》”的治世法則。而曾點(diǎn)的理想直追堯舜，不僅切合了孔子的理想精神，也為后世儒家士人確立了致君堯舜人格理想的終極目標(biāo)，這是東“魯春風(fēng)吾與點(diǎn)”的核心價值所在。

無論是對于圣人的崇拜，還是對于禮樂文化的自覺踐行，“舞雩詠歸”成為古代士人人生的憧憬和理想的生命圖式。陶淵明《七十二弟子》曰：“恂恂舞雩，莫曰匪賢。俱映日月，共飡至言。”陶淵明將舞雩詠歸的人生情境提升到與日月同輝的高度，是自身澄明的野趣和山水的詩情與先賢理想情懷的人生回應(yīng)。此后，“舞雩詠歸”或“曾點(diǎn)氣象”，作為一種人生理想和社會愿景，成為古代文學(xué)永恒歌詠的主題：“大江在下，名山當(dāng)目，嘉賓時來，攜手長望，可以頤神遠(yuǎn)壽，暢其天和。浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，吾與點(diǎn)也?！保ɡ钊A《盧郎中齋居記》）“舞雩詠春風(fēng)，期著曾點(diǎn)冠。”（楊云翼《李平甫為裕之畫系舟山圖閑閑公有詩某亦繼作》）“一酌憂盡忘，數(shù)斟思已仙。似同曾點(diǎn)輩，風(fēng)此舞雩天。”（戴良《和陶淵明連雨獨(dú)飲》）而明代的王祎作賦曰：“三子之所志兮，狥功名而規(guī)規(guī)，何點(diǎn)爾之曠達(dá)兮，獨(dú)從容以無為。謂我服之既成兮，屬莫春之芳期。集冠者及童子兮，浴沂水之戲嬉。遂風(fēng)涼乎舞雩兮，同詠歌而乃歸。唯所志之若斯兮，斯脫略乎物累。弗舍己以從人兮，殆春融而蟬蛻。侔氣象于堯舜兮，同化工乎天地。宜有契于圣心兮，亟嘆賞而興喟。念去今逾千載兮，孰此志之能承?！保ā对仛w亭賦》）人生的歌詠興嘆，自文明之始便沒有斷絕；人生的理想決定了個體生命的意義，生命不息，歌詠也不輟，這就是“舞雩詠歸”的內(nèi)在價值和意義。

前有蛩音情趣，后便有雅意應(yīng)和。唐德宗貞元壬午、癸未年間（802年-803年），時為四門博士的韓愈《上巳日燕太學(xué)聽彈琴詩序》為我們描述了上巳日的太學(xué)弦歌，不啻孔子弟子侍座的唐代版本：“有儒一生，魁然其形，抱琴而來，歷階以升，坐于罇爼之南。鼓有虞氏之南風(fēng)，賡之以文王宣父之操，優(yōu)游夷愉，廣厚高明，追三代之遺音，想舞雩之詠嘆，及暮而退，皆充然若有得也?！本哂刑迫藲庀蟮难顼嬒腋?，使我們看到了孔子的快樂微笑，重溫了圣人的懷抱，沾溉了儒學(xué)精神的澄澈。儒家士人以汲汲進(jìn)取的人生態(tài)度尋求個體的社會價值以及生命本真的意義，那種以天下為己任的家國精神與責(zé)任擔(dān)當(dāng)，構(gòu)成了傳統(tǒng)儒學(xué)的核心價值，成為中國知識分子的重要使命，進(jìn)而也演變?yōu)橹袊糯膶W(xué)歌詠的主題。

（二）曲水流觴：古代士大夫的文化情思與精神寄托

由高禖祈子活動演化而來的三月上巳的水濱祓褉，寄予了上自帝王下至百姓精神上的乃至情感上的寄托，也蘊(yùn)含著士大夫的生活情志。司馬溫公嘗言：“文者，儒之余事?！盵34]（p.3868）元代程積齋申足之：“夫詩文固儒之余。”[35]（p.175）曲水宴飲、流觴賦詩之禮儀文化的意義隱沒，士大夫案牘勞形之后寄意于山水、渴望心靈解脫、娛悅身心耳目之情逐漸彰顯。曲水宴飲賦詩不僅代表一種生活狀態(tài)，也蘊(yùn)含著士大夫的審美情趣和人生感悟。

蕭颕士《蓬池褉飲序》為我們大致勾勒了曲水宴飲的演變：“褉，逸禮也，《鄭風(fēng)》有之。蓋取諸句萌發(fā)達(dá)，陽景敷煦，握芳蘭，臨清川，乘和蠲絜，用儌介祉，厥義存矣。晉氏中朝，始參燕胥之樂；江右宋齊，又間以文詠，風(fēng)流遂遠(yuǎn)，郁為盛集焉。”（《蓬池褉飲序》）魏晉降及唐代，三月曲水宴，一方面成為掌握著文化話語權(quán)帝王家的賞心樂事，也是呈現(xiàn)文采風(fēng)流的媒介。元嘉十一年（434年）三月丙申，宋文帝褉飲于樂游苑，參加宴飲的人都要作詩，令顏延之作序。永明九年（491年）三月三日，齊武帝游幸芳林園，褉宴朝臣，使王融為《三月三日曲水詩序》。唐代以降，文人詩文集的褉飲應(yīng)制詩俯拾皆是。如王維《奉和圣制上巳于望春亭觀褉飲應(yīng)制》、《奉和圣制與太子諸王三月三日龍池春褉應(yīng)制》、《三月三日曲江侍宴應(yīng)制》。這些關(guān)于三月上巳曲水宴飲的應(yīng)制詩歌，既表現(xiàn)了帝王和士大夫之間應(yīng)時的主題，也在一定的意義上強(qiáng)化了流觴宴飲的節(jié)日形式，使之成為一種生活習(xí)慣，一種風(fēng)俗。另一方面，曲水褉游也是尋常百姓的節(jié)日。晉張協(xié)《洛褉賦》：“都人士女，奕奕祁祁?！毕暮钫俊鹅x》“男女霧會，服煥羅縠?！逼钇?、霧會，眾多的意思。成公綏《洛褉賦》曰：“祓除觧褉，司會洛濵。妖童媛女，嬉游河曲?；蛘窭o手，或濯素足?！憋@然，這是四民集體出游水邊的盛大集會。

直至王羲之等東晉名士蘭亭修褉，蘭亭詩文及字帖成就了蘊(yùn)藏著古代士大夫雅致情韻的蘭亭佳話，一觴一飲的文采風(fēng)流在中國古代文學(xué)的天空中彌散開來：說不完的蘭亭，道不盡的趣味。東晉穆帝永和九年（353年）三月三日，王羲之、謝安、孫綽等41人，宴集會稽山陰蘭亭，與會諸人賦詩為紀(jì)，王羲之為序。相約于山水之間，把酒臨風(fēng)，暢敘幽情，這是王羲之能夠?yàn)槿怂赖?，不能言說的在于山水情韻誘發(fā)的心靈感動，精神的愉悅所產(chǎn)生的“神與物游”欣然忘歸的妙悟，感受超然物外的人生境界而獲得精神上的永恒。這便是詩酒風(fēng)流的底蘊(yùn)。“卻憶蘭亭會，風(fēng)流萬古情”（楊光溥《上巳二首》其一）詩酒的外在形式固然得益于山水的誘發(fā)，才華橫溢而又志氣相投的風(fēng)雅之士心靈間的彼此應(yīng)和所形成的文采風(fēng)流，借助于蘭亭構(gòu)筑了古代文人、文學(xué)乃至文化的一道亮麗的景觀，并且獲得了中國古代知識分子的精神共鳴和集體追思。不僅如此，學(xué)者們也體會出了其中的哀感無奈：“《蘭亭集序》所蘊(yùn)含的思想感情，在歡樂之外，又有一種無助與無奈，深深地觸動了歷代文人脆弱的心弦?！盵36]不管是感動，還是觸動，留下的都是一份讓人難以忘懷的精神和人生的消遣方式。

三月三日曲水流觴的情致、蘭亭雅集的風(fēng)采，因?yàn)榉瞎糯看蠓虻木裨妇昂托睦硇枨蠖?，成為一個被反復(fù)歌詠的主題，歷代文人雅士不斷演繹著雅集的故事?！秹袅讳洝匪^“三月三日上巳之辰曲水流觴故事，起于晉時。唐朝錫宴曲江，傾都褉飲，踏青亦是此意。右軍王羲之《蘭亭序》云：‘暮春之初，修禊事。杜甫《麗人行》云：‘三月三日天氣新，長安水邊多麗人。形容此景，至今令人愛慕”[37]（p.9）的原因即在于此。唐開成二年（837年）三月三日，河南尹李玨、前宰相裴度招太子少傅白居易、太子賓客蕭籍、李仍叔、劉禹錫等15人禊于洛濱，宴飲于舟中，“自晨及暮，簮組交映，歌笑間發(fā)，前水嬉而后妓樂，左筆硯而右壺觴。望之若仙，觀者如堵。盡風(fēng)光之賞，極游泛之娛，美景良辰，賞心樂事，盡得于今日矣?！保ā度氯侦痨鍨I小序》）曾道“清歌共道升平樂，元和勝永和”（《上元日恩賜曲江宴會即事》）的白居易奉十二韻獻(xiàn)于裴度，其詩曰：“三月草萋萋，黃鶯歇又啼。柳橋晴有絮，沙路潤無泥。禊事修初畢，游人到欲齊。”劉禹錫也詩興大發(fā)，同和十二韻，其中曰“洛下令修禊，群賢勝會稽”，追慕蘭亭風(fēng)雅的命意可見一斑。

擇山水勝佳處、呈才斗志、詩酒風(fēng)流的文人雅集，既能展示自身的才智，又集娛樂性功能為一體，成為古代士人愛重的娛樂形式。同時，蘭亭褉事的文采風(fēng)流成為后世文人的風(fēng)雅坐標(biāo)和文化參照。宋代理學(xué)家程頤《褉飲詩序》：“上巳褉飲，風(fēng)流遠(yuǎn)矣，而蘭亭之會，最為后人所稱慕。”其又曰：“元豐乙未，（陳公廙）首修褉事。公廙好古重道，所命皆儒學(xué)之士。既樂嘉賓，形于詠歌，有不愧山陰之句。諸君屬而和者，皆有高致?！背填棥蛾惞珡M園修禊事席上賦》曰：“盛集蘭亭舊，風(fēng)流洛社今。坐中無俗客，水曲有清音。香篆來還去，花枝泛復(fù)沉。未須愁日暮，天際是輕陰。”[38]（p.584）前賢后繼，中國的文化精神和文人品格就是在這一代代文人的風(fēng)雅中多姿多彩地流傳著，也成就了中國古代文學(xué)華美的樂章。元末朱右《上巳燕集補(bǔ)蘭亭詩序》：“晉王右軍當(dāng)永和中，以暮春修稧事于會稽山陰之蘭亭，儀觀風(fēng)度，千載而下，尚可想見……衣冠畢集，羽觴流波，殽羞惟旅，談笑有容，追王謝之風(fēng)流，想浴沂之詠嘆，充然若有得也……是舉也，發(fā)神禹之秘蹤，續(xù)蘭亭之盛集，補(bǔ)昔人之遺典，上下二三千年，使故跡不泯而復(fù)顯，誠可紀(jì)也?！泵恳淮窝偶?，都是一次文化的還鄉(xiāng)、精神的歸家，而那文化的園和精神的家，不在蘭亭，而是高禖祭祀，蘭亭褉飲只是承載著遠(yuǎn)古文化精神的儀式──一種賦予新的時代品格和人文精神的頌歌。

劉克莊詞曰：“修禊節(jié)，晉人風(fēng)味終然別。終然別，當(dāng)時賓主，至今清絕。等閑寫就蘭亭帖，豈知留與人間說。人間說，永和之歲，暮春之月?！保ā稇浨囟稹ど弦选罚┣饔x的修褉節(jié)蘊(yùn)藏著晉人風(fēng)味和山水情韻，蘭亭雅集便成為魏晉風(fēng)度的象征?！靶抻篮凸适隆辈粌H僅在于追慕魏晉士人文采風(fēng)流，而是在追求一種人生的態(tài)度，即追求由外在而內(nèi)在的精神休憩，由無我而顧我，尋找生命的價值，體悟宇宙生機(jī)的玄遠(yuǎn)意趣，這種意趣建立在身心與山水之間的妙理通達(dá)，獲得物我兩忘的閑適，這便是蘭亭遺韻所體現(xiàn)的文人精神和文學(xué)價值。

中國哲學(xué)是從陰陽開始的，而源遠(yuǎn)流長的中華文化無不以陰陽為母題而發(fā)散開來，發(fā)舒郁結(jié)幻化出光彩的華章?！瓣庩柲信肌弊匀坏纳妒窖苌烁叨C祈子的禮儀形式，在漫漫的文化長河中，生成了沉淀于民族心里的固定的執(zhí)蘭沐浴、招魂續(xù)魄的民間習(xí)俗，三月上巳的文化光影成就了曲水流觴的雅趣，蘭亭宴飲匯集了魏晉的風(fēng)流精神，也凝結(jié)了中國古代士大夫的人文精神和審美情趣，成為樂以忘憂、思遠(yuǎn)道志的文學(xué)主題。同時，東魯春風(fēng)式的人生價值和家國情懷，也在曲水岸邊、舞雩臺上迎風(fēng)唱響。

[參 考 文 獻(xiàn)]

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（作者系哈爾濱師范大學(xué)教授，文學(xué)博士）

[責(zé)任編輯 陳紀(jì)然]