徐強(qiáng) 楊紅梅
摘 要:市場經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展,給地方民間傳承文化帶來的一定沖擊,如何對其進(jìn)行傳承和保護(hù)成為一個(gè)重要課題。近年來,貴州思南縣對思南土家花燈的傳承和保護(hù)進(jìn)行嘗試性探索,其實(shí)踐路徑可借鑒。
關(guān)鍵詞:地方民間;傳統(tǒng)文化;思南花燈;傳承保護(hù)
doi:10.3969/j.issn.1009-0339.2014.01.015
[中圖分類號(hào)]G112(273) [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]B [文章編號(hào)]1009-0339(2014)01-0067-03
一、 貴州思南土家花燈概況
(一)簡介及其藝術(shù)價(jià)值。貴州思南花燈戲是土家族文化的一朵奇葩,據(jù)史料記載,它起源于唐代,盛行于明清時(shí)期,距今已有600多年歷史?!杜f唐書·東謝蠻傳》:“宴聚則擊銅鼓、吹大角、歌舞以為樂?!碧啤堊濉冻皟L載》:“五溪蠻,父母死……打鼓踏歌。”花燈《盤歌》亦有“燈從唐朝起、戲自明代興”的唱詞,都說明了思南花燈戲起源于唐朝。由于中原文化、吳越文化和巴楚文化的融入,使思南花燈戲具有很強(qiáng)的融合性,起初是花燈歌舞,多為“二人轉(zhuǎn)”,后到“三人轉(zhuǎn)”,再到多人轉(zhuǎn)。經(jīng)過一代又一代花燈藝人的傳承和發(fā)展,加入了唱書、民間故事、小說等形式,思南花燈逐步發(fā)展到多人表演的花燈歌舞、花燈曲藝和具有故事情節(jié)的花燈戲,成為集花燈舞、花燈戲、花燈劇、花燈曲藝為一體的綜合性藝術(shù),不只是一種單純的民族歌舞,而是一種包含文學(xué)、音樂、舞蹈、表演、美術(shù)、服裝等藝術(shù)在內(nèi)的中國地方戲劇,是一門綜合藝術(shù)。
過去土家花燈一般只在春節(jié)及元宵節(jié)期間演出,正月初九“出”燈,正月十五“化”燈。平時(shí),如遇瘟疫、蝗蟲等自然災(zāi)害及紅白喜事,當(dāng)?shù)赝良医M織表演,少則七八天,多則半月。到清代中后期,部分燈班已初具燈班的雛形,后來發(fā)展成為職業(yè)戲班。
思南花燈的表演形式可以分為坐堂燈、跑堂燈兩大類。坐堂燈有比較復(fù)雜的程式,主要包括說福式、說春、打花子、踩鬧子、上香、出土地、鑼鼓打、絲弦燈、請四神、采茶、掃刀(又稱掃堂)、賀主人(又稱謝主人);跑堂燈又稱買賣燈,時(shí)間上不同于坐臺(tái),伸縮性比較大,可長可短。從演唱的內(nèi)容看,思南土家花燈多是思南土家族人民群眾的生活內(nèi)容,音樂輕快動(dòng)聽,動(dòng)作優(yōu)美生動(dòng)。其表演者一旦一丑,來到接燈的主人家中,縱情輕歌曼舞,恭賀佳節(jié)新春。
思南花燈在貴州戲劇中有著舉足輕重的地位,是廣大群眾在生產(chǎn)勞動(dòng)中的必然產(chǎn)物。它的題材、內(nèi)容、形式都來自人們的日常生活,濃厚的鄉(xiāng)土氣息,婉轉(zhuǎn)動(dòng)聽的唱腔,高亢激越的花燈打擊樂,優(yōu)美迷人的舞蹈以及美麗獨(dú)特的服飾道具,倍受人們青睞。它是土家族文化和多民族文化結(jié)合的產(chǎn)物,同時(shí)又注入了烏江流域與各民族文化的特質(zhì),形成了特有的藝術(shù)品格,使其具有迷人的藝術(shù)魅力,是思南文化的集中體現(xiàn),是土家先民智慧的結(jié)晶,是重要的文化瑰寶。
(二)花燈發(fā)展面臨困境的原因。思南土家花燈盡管近年來獲得較大發(fā)展,但僅僅是少數(shù)愛好者在演唱、小部分群體在傳承,其發(fā)揚(yáng)面臨較大的困難,主要原因有以下幾個(gè)方面。
人們生活水平的提高,民間藝術(shù)不再是求生存的唯一手段。過去,思南民間有專門進(jìn)行花燈戲表演的戲班,除了在逢年過節(jié)給人表演之外,在平時(shí)的紅白喜事或是自然災(zāi)害甚至百姓家里遇上一些事也可“請燈還愿”,這樣拓寬了花燈的表演渠道,也增加了職業(yè)花燈表演者的收入。隨著社會(huì)的變遷和發(fā)展,加上接受現(xiàn)代科學(xué)文化的教育,不少群眾認(rèn)為民間“請燈還愿”是搞封建迷信活動(dòng),“請燈還愿”的少了,進(jìn)行花燈民間藝術(shù)活動(dòng)的藝人也相對減少。
存世的老藝人越來越少,“人亡藝絕”的現(xiàn)狀是制約花燈發(fā)展的一個(gè)重要因素,再加上隨著市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,現(xiàn)代文化形式的多元化,電視、網(wǎng)絡(luò)等媒體的普及,年輕人受外來“時(shí)尚”文化的影響,看不到傳統(tǒng)民間藝術(shù)的可貴之處,不愿學(xué),不愛學(xué),隨著一個(gè)個(gè)老藝人的去世,花燈戲逐漸消失在人們的視野,文化傳承出現(xiàn)斷層。曾經(jīng)村村寨寨唱花燈的思南縣,現(xiàn)在的花燈班子僅僅會(huì)唱花燈歌舞(鑼鼓燈和絲弦燈),真正會(huì)唱花燈戲的,只剩下個(gè)別戲班子。
二、思南花燈傳承與保護(hù)的實(shí)踐
幾百年來,思南花燈經(jīng)過不斷地傳承與發(fā)展已經(jīng)具有強(qiáng)大的生命力和獨(dú)特的文化內(nèi)涵,其婉轉(zhuǎn)動(dòng)人的唱腔,濃郁的民族風(fēng)格,折射了烏江流域獨(dú)特濃厚的人文特色。在改革開放和經(jīng)濟(jì)全球化不斷發(fā)展的條件下,面對市場經(jīng)濟(jì)的沖擊,思南人為弘揚(yáng)、傳承思南花燈作出了不懈的努力。
(一)舉辦花燈藝術(shù)節(jié)。2004年思南舉辦了全國首屆土家花燈藝術(shù)節(jié),這是一次真正意義上的民族民間藝術(shù)盛會(huì)。藝術(shù)節(jié)內(nèi)容豐富,陣容龐大,近60多個(gè)節(jié)目中既有薅草鑼鼓、打鬧子,又有絲弦燈、龍燈、河燈、獅子燈;形式上既有廣場文化,又有舞臺(tái)節(jié)目,得到了社會(huì)各界的肯定和支持。2010年、2013年又相繼舉辦了第二屆、第三屆土家花燈藝術(shù)節(jié)。
(二)申報(bào)國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。經(jīng)積極準(zhǔn)備,2006年思南花燈戲作為92項(xiàng)傳統(tǒng)戲劇之一,被列入首批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這次收錄是思南地域文化第一次以獨(dú)立的一個(gè)傳統(tǒng)戲劇種類獲得國家正式認(rèn)可,可以說是思南土家花燈戲歷史地位的一次大飛躍,是對思南花燈的保護(hù)建設(shè)作出的肯定。2008年,文化部授予思南“土家花燈之鄉(xiāng)”的殊榮,思南花燈的藝術(shù)價(jià)值進(jìn)一步深入民心。
(三)將民族文化進(jìn)校園。2009年,思南土家花燈作為教學(xué)素材引入當(dāng)?shù)氐胤浇滩?,對全縣15個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)、12個(gè)民族鄉(xiāng)的中小學(xué)生進(jìn)行土家花燈宣傳教育。除了將思南花燈作為教材進(jìn)行授課,還進(jìn)行歌舞編排教育,讓中小學(xué)生都會(huì)跳花燈舞,甚至幼兒園的小朋友聽到花燈的音樂都能隨音起舞。兒童是祖國未來的建設(shè)者和接班人,同時(shí)也是優(yōu)秀文化的傳承人。從兒童抓起,利于民族文化的傳承和保護(hù),更加利于傳統(tǒng)文化的建設(shè)。
(四)加強(qiáng)中職示范學(xué)校特色項(xiàng)目建設(shè)。2012年,思南縣中等職業(yè)學(xué)校被教育部批準(zhǔn)為“國家中等職業(yè)教育發(fā)展改革示范學(xué)?!表?xiàng)目建設(shè)學(xué)校。其特色項(xiàng)目建設(shè)是通過利用職業(yè)教育平臺(tái),召集思南花燈戲代表性傳承人和帶頭人,成立花燈藝術(shù)工作室,建設(shè)花燈文化藝術(shù)長廊,打造花燈藝術(shù)基地,構(gòu)建花燈項(xiàng)目“教、學(xué)、練、演”一體化的教學(xué)模式,讓花燈藝術(shù)走進(jìn)職教課堂,以傳承思南花燈、弘揚(yáng)優(yōu)秀文化、促進(jìn)精神文明建設(shè),使中職學(xué)生系統(tǒng)地接受這一傳統(tǒng)文化的熏陶,將思南花燈藝術(shù)發(fā)揚(yáng)光大。思南縣中等職業(yè)學(xué)校建設(shè)“花燈藝術(shù)特色項(xiàng)目”對抓好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承、建設(shè)少數(shù)民族地區(qū)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系和加快發(fā)展文化產(chǎn)業(yè),推動(dòng)文化產(chǎn)業(yè)成為地方經(jīng)濟(jì)支柱性產(chǎn)業(yè)有著十分重要的現(xiàn)實(shí)意義。
三、進(jìn)一步傳承和保護(hù)思南土家花燈的思考
(一)進(jìn)一步提高對地方民間傳統(tǒng)文化價(jià)值的認(rèn)識(shí)。要做好民間傳統(tǒng)文化的傳承和保護(hù)工作,首先要從思想上深刻認(rèn)識(shí)該文化的價(jià)值。近年來,在思南人民的共同努力下,思南土家花燈的保護(hù)與傳承取得了可喜的成績。然而對于思南土家花燈真正的藝術(shù)價(jià)值只有少部分花燈愛好者和學(xué)術(shù)研究的專家學(xué)者能夠認(rèn)識(shí)到。要使思南花燈能夠得到更好的傳承和建設(shè),唯有讓廣大群眾都認(rèn)識(shí)到思南花燈的藝術(shù)價(jià)值所在。這就需要加大宣傳力度,除了在中小學(xué)課程中以教材和歌舞的形式傳授外,可在顯眼之處如車站、碼頭等人流量多的地方放置宣傳牌,詮釋花燈的文化內(nèi)涵、藝術(shù)價(jià)值。這既能讓當(dāng)?shù)厝烁玫卣J(rèn)識(shí)土家花燈的價(jià)值,同時(shí)對外地游客、商人也能起到很好的宣傳作用,創(chuàng)造潛在的開發(fā)商機(jī)。
另外,加大對民間土家花燈戲表演者的鼓勵(lì),這種鼓勵(lì)不僅是精神的,而且有物質(zhì)上的獎(jiǎng)勵(lì)。對于花燈藝術(shù)傳承人每年給予一定物質(zhì)獎(jiǎng)勵(lì),充分尊重文化傳承人,調(diào)動(dòng)其發(fā)揚(yáng)建設(shè)傳統(tǒng)文化的最大熱情。
(二)打造思南土家花燈旅游。對于文化的態(tài)度,不外乎保護(hù)和開發(fā)[1]。在市場經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展的今天,思南土家花燈也面臨著走入市場經(jīng)濟(jì)的境遇。盡管思南土家花燈榮登國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之榜,有關(guān)文化部門也進(jìn)行了一些建設(shè)活動(dòng),但僅靠國家的保護(hù)是不夠的,還需順應(yīng)市場經(jīng)濟(jì)進(jìn)行有價(jià)值的開發(fā)。這方面來說,可在思南花燈原有的基礎(chǔ)上進(jìn)行打造開發(fā),建構(gòu)思南花燈品牌,將思南的花燈與當(dāng)?shù)靥厣糜谓Y(jié)合起來,基于貴州思南花燈藝術(shù)在當(dāng)?shù)孛袼孜幕械闹匾?,對其進(jìn)行旅游開發(fā)是極其必要的[2],既是對傳統(tǒng)文化的一種建設(shè)和發(fā)揚(yáng),同時(shí)又帶來了經(jīng)濟(jì)收益。
(三)建立思南花燈文化產(chǎn)業(yè)。建立思南花燈文化產(chǎn)業(yè)就是要挖掘思南花燈文化內(nèi)涵,構(gòu)筑思南花燈文化品牌,開發(fā)思南花燈文化產(chǎn)品,帶動(dòng)思南花燈文化消費(fèi)。思南土家花燈已列為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn),文化內(nèi)涵豐富,建立思南土家花燈文化產(chǎn)業(yè)就是要在打造思南花燈文化品牌、開發(fā)思南花燈文化產(chǎn)品、帶動(dòng)思南花燈文化消費(fèi)方面下工夫。文化消費(fèi)既是指精神的,又是指物質(zhì)的。精神方面就是品味花燈文化內(nèi)涵;物質(zhì)方面就是將花燈文化內(nèi)涵外化,變?yōu)榭吹靡?、摸得著甚至能吃的文化產(chǎn)品,如花燈折扇、花燈服飾、花燈飲食等有價(jià)值的文化產(chǎn)品,人們在消費(fèi)這些產(chǎn)品時(shí)也是在消費(fèi)其背后的花燈文化,這既是對思南花燈文化的傳承與保護(hù),同時(shí)也實(shí)現(xiàn)了其經(jīng)濟(jì)價(jià)值。
但文化產(chǎn)業(yè)不同于其它產(chǎn)業(yè),要把握好文化與產(chǎn)品之間的關(guān)系,要求將文化與產(chǎn)品結(jié)合得恰到好處。人們在消費(fèi)文化產(chǎn)品時(shí),不僅有物質(zhì)消費(fèi),同時(shí)還要精神消費(fèi);而精神消費(fèi)會(huì)產(chǎn)生思想的影響力和觀念的積淀,會(huì)不自覺地影響人的情感體驗(yàn)、是非判斷和生活態(tài)度。在這個(gè)過程中,文化的經(jīng)濟(jì)性與經(jīng)濟(jì)的文化性是互為因果的,經(jīng)濟(jì)效益與文化效益需要兼顧而不得偏廢[3]。
在當(dāng)今傳統(tǒng)文化和民族文化保護(hù)日盛的今天,除了被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到國家文化部門的肯定之外,其自身只有不斷適應(yīng)市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展,才能不斷將其發(fā)揚(yáng)光大,最大程度地向世人展示其魅力所在;正由于思南土家花燈藝術(shù)發(fā)展還面臨著諸多困難,因此,對思南花燈藝術(shù)進(jìn)行重新審視,積極探索思南花燈藝術(shù)發(fā)展的新模式新途徑,實(shí)現(xiàn)思南花燈藝術(shù)更高層次的發(fā)展已經(jīng)勢在必行。也唯有找出一條適應(yīng)市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展途徑,才是地方民間傳統(tǒng)文化有效傳承與保護(hù)的明智之道。
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責(zé)任編輯:韋夢琦