劉晨光 鄭晗

西方大學的校園的發(fā)展經(jīng)歷了數(shù)個階段才發(fā)展成如今非常成熟與開放的大學校園，并成為國內(nèi)大學建設的重要參考。然而西方大學從一開始的起源到發(fā)展再到如今的成熟形態(tài)與其時代文化與特征有著密不可分的關系。每個時代的文化都對校園空間的發(fā)展有著很大的影響，本文將從西方大學各個階段的空間特征和文化關系來分析出其文化對校園空間的影響。并指出我國大學的今后的發(fā)展也要適應本土文化的需求，而不是盲目照搬國外的發(fā)展模式。

1 西方大學的起源與希臘哲學家

隨著農(nóng)耕文明的發(fā)展，由于生產(chǎn)效率的提高，不少從體力勞動解放出來的一部分人開始對整個世界和人類進行思考，在這個時期，不管是東西方，都涌現(xiàn)出了一大批思想家和哲學家。而西方的大學發(fā)展源頭也是源于這個時期，也就是源自于公元前5世紀柏拉圖的時期。當時的學術(shù)氛圍是非常濃厚的，產(chǎn)生于這個時期的思想與觀念對西方世界在相當長的時間中有著很深的影響。這一時期的學術(shù)交流活動，比較靈活，或在樹下、或在柱廊下、或在體育館，都可以進行一場學術(shù)交流活動。

由柏拉圖在雅典的附近創(chuàng)建的學院和由芝諾（Zenon Kitieus）開辦的斯多噶學派的哲學學校（公元前308）和伊壁鳩魯開班的哲學學校和公元前200年亞里士多德創(chuàng)辦的呂克昂學園共同合并為雅典大學。到了公元2、3世紀，雅典大學成為了非常著名的學術(shù)研究中心和高等教育中心，吸引了來自各地的眾多學子、傳播希臘的文化、科學和學術(shù)[1]。

2 中世紀大學空間的長足發(fā)展

而到了中世紀時期，在早期的時候，由于基督教的廣泛影響，其學校的校園基本與教會建筑一體，也就是說，教會不僅是一個宗教組織，同時也承擔著傳播科學與文化的作用，而西方許多著名的高校都受到修道院式建筑的影響，如圖這種模式具有高度的圍合性，如劍橋大學的方院。

而在11～12世紀，由于西歐的手工業(yè)有了長足的發(fā)展，依次帶來的是商業(yè)的繁榮和城市的發(fā)展。而這一時期的城市市民可以說是整個社會的中堅力量，他們不僅對經(jīng)濟與政治有著更高的需求，更是對追求學問有著濃厚的興趣，而修道院中的教條式的、原旨教主義的神學對真正追求學問的人來說已經(jīng)沒有任何吸引力。這個時候的大學是一種自治的教授和學習中心。一般由一名（或數(shù)名）在某一領域有聲望的學者和他的追隨者自行組織起來，形成類似于行會的團體進行教學和知識交易[2]。

這時期的大學空間形式也是呈現(xiàn)多種多樣，不過大多都是位于市中心，與市與市民生活有著密切的關系。如意大利博洛尼亞大學最開始就是發(fā)源于市中心廣場，還有法國的巴黎大學也是發(fā)源場地是圍繞著塞納河廣場。教師向?qū)W生傳授知識的場所常常是在街頭、教堂、教師的住所或臨時租借的房間。這些設施大多位于城市街道的兩側(cè)，而城市街道作為城市開放空間的同時，又成為集聚大學各種設施的成長軸和聯(lián)絡大學各種活動的大學公共空間[3]。而另一種經(jīng)典的形式便是修道院式的閉合式院落布局的大學，這種形式的院落可由劍橋大學和牛津大學的最初心態(tài)來了知。

這種形式的四合院式的布局具有封閉性，一方面這種圍合性比較強，可以為學生和老師提供一個穩(wěn)定的交流場所，也避免了來自街區(qū)的干擾，比如劍橋大學國王的學院。另一方面也削弱了了校園空間與城市空間的對話，使得校園空間的發(fā)展得到了限制，同時也限制了與城市社會的交流。這種空間形式大學對美國的高校的建設也有著深刻的影響。而同時另一個發(fā)展方向則是以一個方院為單位進行發(fā)展，各個方院最終圍合出一個城市廣場。

3 市區(qū)文化對校園空間的影響

西班牙薩拉曼卡大學，學校廣場也成為了城市廣場，并且使得大學自身的空間得以開放，與周圍的城市空間有機的結(jié)合。但總體而言，這個時期的大學建設基本上都是以像劍橋大學那樣的方院形式而進行布局。這種方院形式的校園對以后的大學建設有著深遠的影響，美國的許多大學都是受到這種形式的影響。采用這種形式的建設：①受到當時建筑技術(shù)和風格的影響。②因為當時的學科并沒有像今天的大學一樣有著高度的專業(yè)分化，所以可以方便許多學科都可以相互溝通和交流。③當然最重要的是因為教會制度的統(tǒng)治地位對建筑的影響導致了這種空間形式。④當時的知識教育還不是特別的普及，能夠接受教育的人數(shù)十分有限，故其場地并沒有特別的像今天一樣的規(guī)模，而只是集中在市區(qū)。

在《俄勒岡實驗》一書中，作者亞歷山大認為牛津大學和劍橋大學是“有機秩序”的典范：每個學院都有自己獨特的入口、庭院、步道及通向河岸的橋梁，但各個學院又都重復著這樣共同的系統(tǒng)，既有個性又有共性，組成了一個有機的整體。所有學院的整體組織和每個學院的個性特征可能是劍橋大學最引人入勝的部分，這是有機秩序的完美范例。在每一層面上保持完美的平衡，同時每個部分和諧統(tǒng)一……今天，這是一種失傳的藝術(shù)—一種應該存在于特定的局部的重要性與環(huán)境整體的一致性之間的微妙平衡……[4]。

而劉易斯·芒福德認為這一時期的大學建設的最大的貢獻是改變了古希臘那種米利都城式的限定規(guī)模，使得大學的建筑與周圍的環(huán)境有了一定的融合。

十七世紀的時候，美國大學校園的建設有了新的突破，由美國總統(tǒng)所設計的費吉尼亞大學打破了方院大學的圍合封閉的形式，而采用敞開校園的結(jié)構(gòu)，這一形式體現(xiàn)了美國的民主和自由的精神，并最終演變成為了如今西方大學開放式的大學校園與文化。

4 總 結(jié)

西方古代大學的發(fā)展軌跡在早期的起源時期是由于生產(chǎn)力的發(fā)展，一些從體力勞動當中解放出來的人開始對世界的思考與探討，從而產(chǎn)生了學問的交流場所。這一點跟中國古代有所不同，而中國古代最開始的時期是由于對權(quán)威知識的傳授的需求，進而產(chǎn)生了教育的場地，而后同樣在公元前5世紀時，由于當時出現(xiàn)了“百家爭鳴”的狀況，各種思想與學說相互交流與探討也產(chǎn)生了一些教育場所，如齊國的“稷下學宮”。而當“罷黜百家，獨尊儒術(shù)。”政策的實施，中國古代的教育基本上是一種學術(shù)傳承式的發(fā)展，對物質(zhì)世界的探索并不怎么感興趣，對于一些科技的發(fā)展并不重視，主要是古人覺得這是“奇技淫巧”，過多鉆研會“玩物喪志”。尤其是儒家，看重的是“道”，是高尚的德行，認為下等人才迷戀“器”，故有“形而上者謂之道，形而下者謂之器”的說法，所以中國古代在學術(shù)方面更注重于思想上和道德上的發(fā)展，并且由于這一觀念的傳承并沒有間斷，所以也就沒有出現(xiàn)西方世界在自然科學方面的成就。這一影響直接體現(xiàn)在了教育場地的空間發(fā)展上。由于沒有學科的分化，可以看到，中國的書院布局一直是延續(xù)到了清朝末期和民國初期。而在中世紀的初期，西方大學的布局基本也是封閉型的。這一點也是由于教會在社會思想中的統(tǒng)治地位造成的。而后隨著西方的文藝復興，大學的發(fā)展也逐漸擺脫了教會的干涉，在其他科學領域得到了長足的發(fā)展，這一發(fā)展也造成了校園空間結(jié)構(gòu)的變化，由單一形式的逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)闉槎鄬W科服務的規(guī)劃形式。

參考文獻

[1]《外國教育史教程》P48吳式穎主編；北京，人民教育出版社2002年版.

[2]《外國教育史教程》P48吳式穎主編；北京，人民教育出版社2002年版.

[3]大學校園空間持續(xù)增長的原理和規(guī)劃方法呂斌《城市規(guī)劃》2002.5.

[4]《俄勒岡實驗》P2，[美]C亞歷山大，趙兵劉小虎譯，知識產(chǎn)權(quán)出版社.