孫守朋

（吉林師范大學(xué)滿族文化研究所，吉林四平136000）

近代以來清代漢軍旗人研究的回溯與反思

孫守朋

（吉林師范大學(xué)滿族文化研究所，吉林四平136000）

清代漢軍旗人研究始于二十世紀三十年代，自孟森以來，尤其是二十世紀八十年代迄今，漢軍旗人研究成果可觀。此方面研究大體分為漢軍個體與群體研究，后者比前者更體現(xiàn)漢軍群體特征，主要集中在漢軍旗人組織、地位與歷史作用、文化與民族認同等方面?？傮w來講，近代以來的漢軍旗人研究不斷向縱深方向拓展，同時還存在對群體階層關(guān)注不夠廣泛、與其他群體關(guān)系混淆等不足。

近代；清代；漢軍旗人研究

“八旗者，太祖所定之國體也”，為后代清統(tǒng)治者所沿襲。對八旗這種特殊制度，滿洲統(tǒng)治者不允許百姓妄加評論，所以“自清入中國二百六十七年有余，中國之人無有能言八旗真相者?！钡角宄瘻缤?，才有真正意義上的八旗研究，“既易代后，又可以無所顧忌，一研八旗之所由來，即論史學(xué)亦是重大知識?！盵1]

孟森先生是近代以來八旗研究的肇始者，他于1936年撰成的《八旗制度考實》一文對八旗制度作了精深的闡述。這篇十多萬字的長文也是近代以來研究漢軍八旗的開創(chuàng)之作。其中的《漢軍佐領(lǐng)考略》為后來者研究漢軍組織開辟了道路，奠定了研究基礎(chǔ)。從孟森先生至今八旗漢軍研究，已經(jīng)取得了豐碩的研究成果。劉金德的《三十年來八旗漢軍研究綜述》，分三方面進行總結(jié)，一是八旗漢軍建置的過程，二是八旗漢軍與八旗滿洲、八旗蒙古三者之間的關(guān)系，三是八旗漢軍的瓦解及其歷史作用。這是從漢軍研究開展以來，第一次學(xué)術(shù)史回顧，是一個重要成就。[2]而此研究綜述只是對近三十年來的、國內(nèi)的、主要側(cè)重八旗漢軍組織研究總結(jié)?！皻v史是人事的記錄，必是先有了人才有歷史的?！盵3]本文以漢軍旗人為考察點，對近代以來的國內(nèi)外八旗漢軍研究進行回溯與反思，以便進一步推動八旗漢軍研究，甚至八旗制度研究。

漢軍旗人的研究始于1936年孟森撰寫的《八旗制度考實》一文，文中詳考漢軍佐領(lǐng)編制，闡明漢軍旗人來歷，是研究漢軍旗人的開創(chuàng)之作。

八旗漢軍人物的研究顯得內(nèi)容豐富、氣氛活躍、形式多樣。自孟森先生以來，漢軍旗人研究分為兩方面：一是漢軍旗人個體研究，一是漢軍旗人群體研究。

個體研究中有兩位漢軍旗人是熱點人物，一位是洪承疇，一位是施瑯。歷來對他們評價不一，隨著改革開放以來學(xué)術(shù)的繁榮，學(xué)界對他們展開了深入的研究，取得了豐碩的成果。①如自上世紀80年代以來，全國性的洪承疇學(xué)術(shù)研討會召開三次，施瑯學(xué)術(shù)研討會召開四次，并且每次研討會論文都已結(jié)集出版。1991年，紅旗出版社出版王宏志著的《洪承疇傳》；1992年5月，四川人民出版社出版的李新達著的《洪承疇傳》；2006年8月商務(wù)印書館出版楊海英著的《洪承疇與明清易代研究》；1987年廈門大學(xué)出版社出版施偉青著的《施瑯評傳》等。

同洪承疇和施瑯一樣，石廷柱、尚可喜、范文程、寧完我、佟養(yǎng)性、夏成德、孫可望等皆是明清易代人物，仕清隸八旗漢軍，學(xué)術(shù)界也極為關(guān)注，對他們的身世命運、歷史作用進行了一定的研究。①關(guān)于這些人物的研究成果有：江橋：《清初的漢軍將領(lǐng)石廷柱》，《歷史檔案》1989年第1期；柳海松：《論尚可喜叛明歸清》，《遼寧大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)，2005年第2期；侯壽昌：《淺論佟養(yǎng)性》，《歷史檔案》1986年第2期；王政堯：《佟養(yǎng)性和“佟半朝”》，《人物》1989年第2期；李鴻彬：《清初杰出政治家——范文程》，《社會科學(xué)戰(zhàn)線》1983年第4期；王思治：《范文程評議》，《社會科學(xué)》1984年5期；張玉興：《范文程歸清考辨》，《清史論叢》第六輯，中華書局1985年版；孫守朋：《清初漢軍夏成德簡析》，《滿族研究》2008年第1期；李新達：《關(guān)于孫可望降清問題》，《清史論叢》第六輯，中華書局1985年版；顧誠：《孫可望評傳》，收入《中國農(nóng)民戰(zhàn)爭史論叢》第五輯，中國社會科學(xué)出版社1987年版；鄭玉英：《寧完我簡論》，《社會科學(xué)輯刊》1984年第2期。清代前中期漢軍人物被學(xué)術(shù)界研究的有于成龍（鑲黃旗漢軍）、張允隨、年羹堯、田文鏡、李侍堯等，側(cè)重于研究他們治理地方的成就與皇帝的關(guān)系等。②參見：劉鳳云：《漢軍旗人官員于成龍的雙重政治性格》，收入遼寧大學(xué)歷史文化學(xué)院編：《明清史論叢－孫文良教授誕辰七十周年紀念文集》，遼寧大學(xué)出版社2004年12月第1版；王燕飛：《清代督撫張允隨與云南社會》，云南大學(xué)出版社2005年；鄧銳齡：《年羹堯在雍正朝初期治藏政策孕育過程中的作用》，《中國藏學(xué)》2002年第2期；田露汶：《略論雍正帝與年羹堯關(guān)系的演變》，《歷史檔案》1997年第4期；許宏芝的《論田文鏡及雍正朝的吏治》，《廣播電視大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)，2006年第3期；張民服：《從〈撫豫宣化錄〉看田文鏡撫豫》，《史學(xué)月刊》1994年第5期；董建中：《李侍堯進貢簡論》，《清史研究》2006年第2期。關(guān)于清末的漢軍人物，如趙爾巽、趙爾豐兄弟等，重點研究了他們在清末的活動。③參見：余陽：《趙爾巽對清末奉天省財政的整頓》，《滿族研究》1992年第4期；陽信生：《趙爾巽與清末湖南新政》，《株洲師范高等專科學(xué)校學(xué)報》2006年第6期；陳一石：《從清末川滇邊務(wù)檔案看趙爾豐的治康政績》，《近代史研究》1985年第2期；遲云飛：《趙爾豐在川活動簡論》，《歷史教學(xué)》1991年第4期；徐君：《清末趙爾豐川邊興學(xué)之反思》，《中國藏學(xué)》2007年第2期等。

有一個研究事實必須承認，這些漢軍旗人的資料難與洪承疇與施瑯的研究資料相提并論，歷史影響也不如他倆大，所以研究成果與規(guī)模不顯著。史料的匱乏直接制約了漢軍人物研究成果數(shù)量的擴大。此外，這些人物雖都隸屬于漢軍旗，但研究成果中側(cè)重漢軍旗人身份的成果微乎其微，僅見的有江橋的《清初的漢軍將領(lǐng)石廷柱》[4]和劉鳳云教授的《漢軍旗人官員于成龍的雙重政治性格》[5]。

可能有鑒于上述情況，或其他原因，一些學(xué)者以群體的視角考察、研究漢軍人物，這樣既能體現(xiàn)這個特殊群體的身份特征，同時一定程度上克服了個體研究資料不充分的困境。

漢軍旗人群體而引起學(xué)界廣泛關(guān)注是自20世紀80年代以來，這30多年的研究主要集中在以下五方面：

一、圍繞漢軍旗人組織的研究

日本學(xué)者細谷良夫的論文《雍正朝漢軍旗屬牛錄的均齊化》[6]和綿貫哲郎的《關(guān)于入關(guān)后編立的八旗漢軍佐領(lǐng)》[7]、《八旗漢軍“勛舊”佐領(lǐng)考——雍正朝“佐領(lǐng)三分法”與“勛舊”名稱》[8]和《安南黎氏佐領(lǐng)編設(shè)始末考》[9]三篇文章皆以漢軍基層組織為研究對象，均是沿著孟森先生思路的進一步研究。在《八旗制度考實》長文中，孟森先生根據(jù)《清史列傳·馬光遠》中“（天聰）七年，詔于八旗滿洲佐領(lǐng)分出漢人千五百八十戶，每十丁授綿甲一，以光遠統(tǒng)轄，授一等子爵”，提出漢軍一旗建于天聰七年，[1]在我國史學(xué)界影響頗大，在今天的一些論著中仍然沿用?！疤炻斊吣暾f”也產(chǎn)生了學(xué)術(shù)爭鳴。鄭天挺先生發(fā)現(xiàn)其中存在問題，提出“天聰五年說”。1944年鄭天挺先生在《清代皇室之民族與血系》中指出：“（舊漢兵）太宗天聰間始改置軍號烏真超哈，即漢軍之始，以佟養(yǎng)性為昂邦章京，漢語總兵，石廷柱副之，并諭養(yǎng)性曰，‘漢人軍民諸政付爾總理’，又諭諸漢官曰，‘漢人軍民諸政命額駙佟養(yǎng)性總理’。其時漢人初自成軍而以養(yǎng)性總之必非無故。養(yǎng)性既卒，（天聰六年）石廷柱代之為昂邦章京?！盵10]24太宗諭佟養(yǎng)性之語于天聰五年正月乙未，可見鄭天挺先生已看到漢軍始于天聰七年說之誤。直到1954年鄭天挺先生在《清代的八旗兵和綠營兵》中才明確地提出：“一六三一年（天聰五年），滿清將各旗的漢人撥出，另編一旗（王氏《東華錄》），后來定名為漢軍，以黑色為旗幟?！盵10]3331958年莫東寅先生所著《滿族史論叢》，同意鄭天挺先生的看法[11]，敘述文字亦相似。陳佳華、傅克東兩位先生認為鄭天挺先生主張漢軍始于天聰五年說比較接近當(dāng)時的歷史事實，具文考證漢軍一旗正式成立當(dāng)在1631年（清天聰五年）農(nóng)歷正月，而準(zhǔn)備工作則是在1630年約于后半年著手。[12]李新達先生也認為，“天聰五年正月，皇太極令佟養(yǎng)性總理漢人軍民諸政，為漢軍一旗創(chuàng)建之始。”[13]滕紹箴先生認為“舊漢兵”非旗籍，與漢軍有原則區(qū)別，籠統(tǒng)地說漢軍旗誕生可定為天聰七年正月或八月二十八日，科學(xué)而名副其實的漢軍誕生在天聰八年五月初五日。[14]

圍繞漢軍旗人組織的研究另一重要內(nèi)容是漢軍出旗問題，美國“新清史”代表學(xué)者柯嬌燕的《乾隆朝漢軍八旗的衍變》[15]一文強調(diào)出旗誘因中的滿洲種族性，而謝景芳的《清代八旗漢軍的瓦解及其社會影響》[16]論文重視“漢化”影響，觀點的差異體現(xiàn)了“新清史”與“舊清史”研究的交鋒。

此外，臺灣學(xué)者陳雙鳳的論文《清代的包衣與漢軍》[17]和大陸學(xué)者張玉興的論文《包衣漢姓與漢軍簡論——八旗制度興衰的一個歷史見證》[18]都討論了漢軍旗人與包衣漢人的組織區(qū)別與聯(lián)系。

總的來說，關(guān)于漢軍旗人組織學(xué)者對其創(chuàng)設(shè)時間、發(fā)展沿革等諸多方面進行了比較深入的探討，取得了一定的進展。除對漢軍一旗建立時間意見不同外，其他如對漢軍八旗建立的條件、背景及二旗、四旗、八旗建立的時間以及漢軍八旗組織的歷史作用，基本都持一致看法。另外，對漢軍旗人組織成份變動以及與其它群體組織區(qū)別與聯(lián)系也有論及。勿庸諱言，迄今為止，漢軍旗人組織主要是籠統(tǒng)性論述，“多是粗線條研究，微觀探索只是皮毛，還有很多疑難問題尚待解決”。[14]

二、漢軍旗人的地位與歷史作用研究

劉詠梅的《論清初漢軍旗人督撫的歷史作用》一文，闡述了清初漢軍旗人督撫的五方面作用：（一）籠絡(luò)漢族地主階級，擴大清廷的統(tǒng)治基礎(chǔ)；（二）平定各地抗清勢力，穩(wěn)定清廷的統(tǒng)治秩序；（三）興利除弊，緩和社會矛盾；（四）發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，恢復(fù)地方經(jīng)濟；（五）修建學(xué)校，振興文教。從民族融合的角度得出結(jié)論：漢軍旗人是滿漢融合的“混血兒”，充當(dāng)了滿漢民族融合的“粘合劑”。[19]劉鳳云教授的論文《清康熙朝漢軍旗人督撫簡論》，考察了康熙朝督撫比例，漢軍旗人總督占總數(shù)的56%，漢軍旗人巡撫占總數(shù)的49%，說明康熙朝的督撫以漢軍旗人為主，接著考察了漢軍督撫多由蔭敘與學(xué)校出身，最后論證康熙朝漢軍督撫多以能臣的面貌出現(xiàn)。認為漢軍督撫為康熙朝政治的開創(chuàng)起到他人無法替代的作用。[20]此文數(shù)表統(tǒng)計精確，人物與制度結(jié)合，群體與個案互動，可謂漢軍旗人群體研究的典范之作。此外，劉詠梅的《試析漢軍旗人的特點——兼論清初重用漢軍旗人的原因》[21]一文指出“漢軍旗人”有如下特點：暢曉漢情，諳悉滿俗；通曉掌故，練達政事；才兼文武，堪當(dāng)重任；身隸旗籍，效忠清廷，這些特點是他們在清初被重用的原因。日本學(xué)者江夏由樹的《旗產(chǎn)：清末奉天地方精英的崛起》是在其博士論文的基礎(chǔ)上，輔之以近年來新的研究成果修訂而成。實際寫的是清末奉天漢軍旗人的歷史，把焦點聚集于清末最后十年，當(dāng)東北取消軍事管理，置于地方管轄之下，一部分漢軍旗人如趙爾巽、袁金鎧等是如何抓住這一契機，在新建立的奉天省逐漸取得地方?jīng)Q定權(quán)的，從而識辨東北地方精英與清朝地方政權(quán)之間的復(fù)雜關(guān)系。[22]此方面研究集中于清初兼及清末，著重研究督撫等高官精英，而對于清中后期低級漢軍旗人官吏或普通漢軍旗人的歷史作用鮮有關(guān)注。

三、漢軍旗人世家研究

漢軍世家，均為入關(guān)前入旗的遼東漢人，且其先世多為明朝將帥。劉小萌在《北京旗人社會》一書中梳理了李（成梁）、祖（大壽）、郎（廷佐）和高（天爵）四大漢軍家族基本狀況，著重考察四個家族既與旗人通婚，又與民人結(jié)姻親，說明漢軍旗人在婚姻選擇方面比滿洲、蒙古旗人有較大自由。[23]杜家驥根據(jù)漢軍張氏和甘氏家譜分析出，漢軍旗人主要與漢族血統(tǒng)之人結(jié)親，與他們在根源上同為漢人，感情及風(fēng)習(xí)上比較接近有關(guān)。而在旗人內(nèi)部，絕大多數(shù)人又是在漢軍旗人之間通婚，與滿洲、蒙古旗人結(jié)婚者少，這與雙方在傳統(tǒng)的民族情感、風(fēng)習(xí)有某種隔閡有關(guān)，另一重要原因，是八旗內(nèi)部雙方地位不平等，漢軍旗人地位較低。家族的婚姻關(guān)系。[24]孫守朋不僅發(fā)現(xiàn)雍正朝“漢軍舊家”的衰落，而且從漢軍世家本身情況和雍正帝行政風(fēng)格等方面進行了分析。[25]此方面研究側(cè)重清前期漢軍顯貴家族，對于普通家族鮮有關(guān)注。

四、漢軍旗人文化研究

有學(xué)者發(fā)現(xiàn)漢軍旗人滿化現(xiàn)象，如日本學(xué)者杉山清彥以上層人物為主要對象揭示順治朝漢軍旗人“滿洲化”的進程。[26]而有學(xué)者，如謝景芳則認為漢文化是漢軍旗人文化的本質(zhì)，其不能被徹底滿化，其回歸漢文化是必然。[16]滕紹箴強調(diào)漢軍旗人的“大明骨，大清肉”文化特性，并指出漢軍旗人文化是滿、漢文化相互認同的重要載體。[27]

趙維和、苗潤田的論文《滿洲八旗與漢軍八旗民俗禮儀比較研究》[28]主要從婚禮、祭祀、喪葬等方面比較了清代漢軍旗人與滿洲八旗習(xí)俗文化，指出兩者在滿族共同體形成之前，都有著各自完整的民俗禮儀規(guī)制，然而，當(dāng)新的民族共同體形成后，兩者體現(xiàn)了文化的交融，但在民俗禮儀應(yīng)用中，仍然存在著諸多差異，這些差異根源于滿漢文化的不同印跡。

漢軍旗香是學(xué)者關(guān)注的熱點問題，主要有以下方面研究：

張曉光《漢軍旗香淵源辨析》對旗香源于唐王李世民東征不茍同，提出可能源于清中葉前后滿漢民族矛盾中，漢軍家族抒發(fā)對清廷不滿，在繼承祭龍王、灶神等中原禮俗之外又加上唐王、薛仁貴等（唐王是他們心目中渴望的漢民族的化身，同薛禮等征東名將一體而成為受壓制的漢民族的救世主）祭禮而形成的文化形式。[29]

焦平、宋傳玉《淺談〈漢軍旗香神歌〉淵源與變革》認為寬甸的漢軍旗香吸收了滿八旗薩滿扮相、器樂和部分誦詞外，逐漸揉合了大量漢族的民間傳統(tǒng)、戲劇、曲藝、雜技和唱腔。[30]

李德《漢軍旗香“鉤沉”》認為“旗香”是漢軍旗燒香祭祀活動，是由滿族薩滿跳神演化而成，從藝術(shù)角度講，是一種帶有歌舞色彩的民間說唱形式，有娛神、娛人雙重功能。[31]

任光偉《談東北漢軍旗人及其“燒香”與云南流人之關(guān)系》認為漢軍旗香形成于明末清初，是流行于東北的漢人祭祀在發(fā)展過程中受到滿族跳神的沖擊與影響逐步定型為既區(qū)別于薩滿跳神又區(qū)別于民人燒香的一種特有的祭祀形式，這種形式的形成，也與流行于云南某些祭祀習(xí)俗的參與、影響分不開。[32]

曹麗娟的論文《漢軍八旗祭祀歌舞辨析——兼論滿、漢民族間文化的融合》通過比較漢軍旗香、滿族薩滿跳神、民香的三種祭祀歌舞形態(tài)，而清晰認識到漢軍旗人祭祀歌舞是滿、漢兩種民間祭祀成分的地域性有機融合。[33]

一些學(xué)者考察了旗香文化遺存，對追溯清代漢軍旗香文化很有幫助。如劉桂騰《烏拉鼓語：吉林滿族關(guān)氏與漢軍常氏薩滿祭祀儀式音樂考察》[34]、孫運來和王成名的《吉林滿族陳漢軍旗的薩滿祭祀》[35]、劉紅彬的《陳漢軍張氏薩滿探析》[36]、李忠芝和佟國艷《陳漢軍旗薩滿神論特點及探析》[37]、戴士權(quán)等的《試析滿族陳漢軍旗的來源及特點》[38]、侯雁飛和張榮波的《吉林烏拉陳漢軍旗人“臺神”探微》[39]。

綜觀學(xué)界關(guān)于漢軍旗人文化的研究，皆以滿文化與漢文化為本位，并非立足漢軍旗人文化的研究。

五、漢軍旗人族屬認同研究

王鐘翰在《關(guān)于滿族形成中的幾個問題》一文中提出，清代漢軍旗人的民族成分標(biāo)準(zhǔn)，只能按當(dāng)時是否出旗作為一條杠杠，凡是既已出旗為民的大量漢軍旗人或因罰入旗后又改回民籍的，就應(yīng)該算作漢族成員，否則都應(yīng)該把他們當(dāng)作滿族成員看待。[40]李德的《試論漢軍八旗族屬》一文指出漢軍旗人應(yīng)大體肯定是滿族，更應(yīng)根據(jù)具體情況確定其族屬。[41]定宜莊從族譜中發(fā)現(xiàn)遼東漢軍旗人不肯認同滿族的意識，這與其他各處的八旗漢軍不同。[42]吳曉莉的論文《清代黑龍江漢軍旗人的族群意識》發(fā)現(xiàn)黑龍江八旗漢軍與水師營漢軍都愿被認同為滿人，而結(jié)果前者被當(dāng)作滿人，后者仍被視為漢人。[43]這些研究是以滿漢認同為核心，而忽略了漢軍本身認同。

此外，杜家驥注意到由于《清史稿》等史書記載不明確，又由于旗主之間的改旗，都統(tǒng)、副都統(tǒng)隨之改易，使誰充任哪個旗的都統(tǒng)不易分清，他的《清初漢軍八旗都統(tǒng)考》[44]一文澄清了漢軍旗人石廷柱等都統(tǒng)和祖澤潤等副都統(tǒng)所隸旗分問題。

綜觀國內(nèi)外學(xué)界，對三大八旗群體之一的漢軍旗人進行多維度探討，研究范圍更加廣泛，研究領(lǐng)域不斷擴大，研究理論與方法更新，取得相當(dāng)可觀的成果，出現(xiàn)了都統(tǒng)與督撫群體的研究和地方群體的研究等，而且還有把漢軍旗人作為整體研究的。漢軍旗人研究反映了八旗研究從政治史、制度史向社會文化史轉(zhuǎn)變，涉及到漢軍婚姻、人口等社會史研究內(nèi)容，體現(xiàn)歷史學(xué)、民族學(xué)、社會學(xué)多學(xué)科交叉研究。也體現(xiàn)了“新清史”與“舊清史”對話與爭鳴。另一方面，漢軍旗人研究較滿洲旗人研究成果少，但較蒙古八旗研究成果還是多的。沒有理順漢軍旗人與滿洲旗人、蒙古旗人、漢人以及與包衣漢人的關(guān)系，甚至出現(xiàn)混淆現(xiàn)象，造成對漢軍旗人定位不明確，至今仍有學(xué)者把漢軍旗人等同于漢人，簡單把漢軍認同為漢人，或認同為滿洲；偏重于清前期兼及清末漢軍旗人上層的個案研究，未能系統(tǒng)深入地揭示出清代漢軍旗人整體特征與社會演變，難以清晰反映滿洲與清代特殊的發(fā)展模式。

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［責(zé)任編輯 薛柏成］

A Retrospective Reflection on the Study of Hans in the Manchu Army in Qing Dynasty Since Modern Times

SUN Shou-peng
(Institute of Manchu Culture in College of History and Culture,Jilin Normal University,Siping,Jilin 136000,China)

The studies on the Hans in the Manchu Army in Qing Dynasty began in 1930s and got remarkable achievements since 1980s with the study by Meng Sen.These studies could be divided into studies on individual Han soldiers and Hans in the Manchu Army as a group.The latter revealed more about Hans collective characteristics,such as their organization,their social status and historical roles,their culture and ethnic identity and so on.In summary,studies on Hans in the Manchu Army have expanded to in-depth ones since modern times,but studies of them as a group or a social bracket are far from adequate,and their relations with other groups have always been confused.

modern times;Qing dynasty;studies on Hans in the Manchu army

K249

A

1007-5674(2014)06-0018-05

10.3969/j.issn.1007-5674.2014.06.004

2014-08-30

吉林省社會科學(xué)基金項目“漢軍旗人與清代社會研究”（編號：2012BS18）；吉林省教育廳十二五社會科學(xué)研究項目“清代漢軍旗人群體嬗變研究”（編號：吉教科文合字[2013]第155號）；吉林省社會科學(xué)基金項目“東北滿族著姓譜牒文獻整理研究與開發(fā)利用”（編號：2012BS15）

孫守朋（1976—），男，吉林梨樹人，吉林師范大學(xué)歷史文化學(xué)院副教授，歷史學(xué)博士，研究方向：清史，滿族史。