吳 冬, 劉 舉
(1.長春理工大學(xué) 外國語學(xué)院,長春 130022; 2.東北師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)部, 長春 130024)
以美國為首的西方國家通常具有文化優(yōu)越感,它們通過宣稱本國價(jià)值觀的普世性對其他地域進(jìn)行價(jià)值觀滲透。西方國家把這種文化背后的價(jià)值觀妝點(diǎn)成未來世界文明發(fā)展的樣板,指出當(dāng)今西方所流行的物質(zhì)文明、精神文明、生活方式將是未來整個(gè)人類文明發(fā)展的必然趨勢。弗蘭西斯·福山就曾在《歷史的終結(jié)》一書中認(rèn)為,自由民主制度或許成為“人類意識形態(tài)進(jìn)步的終點(diǎn)”和“人類統(tǒng)治的最后形態(tài)”并構(gòu)成“歷史的終結(jié)”[1]1。然而,許多研究者卻只從東西方意識形態(tài)對立角度來審視這種西方價(jià)值的全球化和必然性言論,忽視了其背后隱藏著的新教倫理文化根源。很多美國人認(rèn)為,正是基督教文化特別是新教倫理特質(zhì)所宣揚(yáng)的自由平等、個(gè)人奮斗等理念感召著世界各地的移民匯集于此,并使美國迅速成為新興的世界強(qiáng)國。不可否認(rèn),基督教文明特別是美國文化既有自由、平等、民主的成分,也有崇尚通過自我奮斗實(shí)現(xiàn)幸福理想的個(gè)人主義特點(diǎn)。但從民族和平主義和多元價(jià)值取向的角度看,美國文化又充滿著冒險(xiǎn)、開拓、競爭、掠奪、征服、恃強(qiáng)凌弱等英雄主義、功利主義和霸權(quán)主義等特征。因此,其所宣揚(yáng)的西方價(jià)值全球化能否真正具有人類性意義、能否引領(lǐng)世界發(fā)展潮流還有待商榷。一方面,在價(jià)值觀上的雙重標(biāo)準(zhǔn)暴露了其內(nèi)在的虛假性;另一方面,因其堅(jiān)持以自我利益為中心的單邊主義使自身有了強(qiáng)權(quán)特征。從美國新教文化傳統(tǒng)看,向世界推廣西方價(jià)值文化與向全球傳播上帝福音相得益彰,讓全球信奉西方價(jià)值理念、遵循西方生活方式、感受上帝的恩澤是上帝賦予他們的神圣使命。美國的新教價(jià)值文化宣揚(yáng)救世思想并為世人繪制了一幅美好生活的理想藍(lán)圖,向世界推廣西方價(jià)值觀很自然地成為美國價(jià)值觀的重要組成部分。因此,我們應(yīng)從剖析美國文化與基督新教倫理之間的歷史淵源入手,進(jìn)而闡釋美國價(jià)值觀背后潛伏著的宗教文化根基及其內(nèi)在虛假性。
新教倫理構(gòu)成了早期美國價(jià)值觀的文化基礎(chǔ),使美國早期的資本主義精神氣質(zhì)蒙上了濃郁的宗教色彩。17世紀(jì),那些到美洲的清教徒不僅是出于躲避宗教或政治迫害的需要,更是為了實(shí)現(xiàn)宗教自由理想并在此傳播上帝的福音。在不毛之地建設(shè)“山巔之城”既可以實(shí)現(xiàn)宗教信仰的獨(dú)立與自由,還可以通過拓荒、經(jīng)商等手段積累物質(zhì)財(cái)富。值得一提的是,清教的一支加爾文宗推崇“天職”(calling)觀和“預(yù)選論”,認(rèn)為世俗的職業(yè)勞動(dòng)和物質(zhì)財(cái)富積累是清教徒獲得“上帝選民”身份的唯一手段,對世俗職業(yè)的熱愛則源于上帝的召喚,熱愛職業(yè)是清教徒的天職。在此,新教同天主教最大的不同在于它使世俗活動(dòng)神圣化。
在韋伯看來,新教的入世禁欲精神承認(rèn)了勞動(dòng)和資本積累的合理性,是現(xiàn)代資本主義理性精神的萌芽。首先,新教倫理倡導(dǎo)個(gè)體自由和經(jīng)濟(jì)理性主義,這就從經(jīng)濟(jì)角度承認(rèn)了作為自然人的清教徒在上帝面前享有平等自由權(quán)。新教教義認(rèn)為通過個(gè)人的現(xiàn)世奮斗和積累財(cái)富可以增添上帝的榮耀,清教徒雖然不知道自己是否上帝的選民,但是他們可以通過勤勞、節(jié)儉和禁欲等現(xiàn)世行為來表征自己的選民身份。所以,敬畏上帝是美國文化價(jià)值的重要特征,許多民眾和知名人士都熟讀《圣經(jīng)》并按照上帝的旨意規(guī)范自己的思想和行為取向。其次,從自然法角度看,世間唯一的權(quán)威只有上帝,所以在上帝面前,人人平等,每個(gè)人也都有追求自由、平等和幸福的機(jī)會(huì)。在宗教文化中,信仰是最大的虔誠,也是最大的道德(善)。新教倫理鼓勵(lì)人們多賺錢,并把辛勤勞動(dòng)和財(cái)富積累看成是每個(gè)清教徒的神圣使命和應(yīng)盡義務(wù)。韋伯還認(rèn)為,把資本積累看成是義務(wù)“并非單純是立身處世之技巧,乃是一種特殊的倫理。違反了這種倫理,不僅被認(rèn)為愚蠢,而且被視為有疏職責(zé)”[2]31。在新教徒看來,只有經(jīng)濟(jì)上的成功才能夠獲得上帝的青睞,任何宗教儀式或者購買贖罪符的行為均是無效的。所以,表面上看美國國民到處追求財(cái)富并體現(xiàn)出非常世俗化的傾向,但其背后卻有著宗教文化的淵源。學(xué)者于歌在《美國的本質(zhì)》一書中寫道:“美國一開始是一個(gè)建立在新教徒意識形態(tài)之上,為新教意識形態(tài)所驅(qū)動(dòng),為實(shí)現(xiàn)新教徒意識形態(tài)目標(biāo)的國家。”[3]26因此,新教倫理作為美國的主流文化價(jià)值觀決定著這個(gè)國家的國民性格、思維習(xí)慣和生活方式。
美國價(jià)值觀的實(shí)用色彩源于新教倫理的世俗取向。新教倫理把人看成是財(cái)富的創(chuàng)造者和“守財(cái)奴”,無論是創(chuàng)造財(cái)富還是積累財(cái)富都是在完成上帝的使命。財(cái)產(chǎn)的積累一方面源于清教徒的辛勤勞動(dòng)和理性經(jīng)營,另一方面源于節(jié)儉和欲望克制。新教禁欲觀反對奢侈浪費(fèi)和個(gè)人享受,于是,產(chǎn)生了清教徒在崇尚勞動(dòng)生產(chǎn)的同時(shí)而又不奢侈消費(fèi)的奇特現(xiàn)象。因?yàn)?,新教理論所蘊(yùn)含的宗教動(dòng)機(jī)是把通過勞動(dòng)節(jié)儉積累起來的財(cái)富看成是身外之物,而不是享樂揮霍的資本。韋伯認(rèn)為,新教制欲精神同現(xiàn)代資本主義的理性計(jì)算、規(guī)范性系統(tǒng)都有著密切聯(lián)系,為現(xiàn)代資本主義的迅速發(fā)展奠定了理性精神和倫理規(guī)范。首先,教徒必須嚴(yán)格按照《圣經(jīng)》教義來規(guī)范自己的生產(chǎn)和生活方式,其實(shí)質(zhì)就是一種制度倫理對世俗生活的約束和指導(dǎo)。其次,新教倫理不但對個(gè)體世俗行為有著反思、束縛的作用,還對資本主義的商業(yè)盈利行為起到激勵(lì)效果??傊哂行陆虃惱砩实拿绹Y本主義價(jià)值觀與宗教救贖思想密切相連,為美國社會(huì)的文化傳統(tǒng)注入了宗教內(nèi)涵和形上意義。
美國價(jià)值觀所蘊(yùn)含的公益、信任、民主乃至人道主義理念源于新教的榮耀觀、契約論和宗教團(tuán)體自治思想。新教教義在要求信徒拼命掙錢的同時(shí)也鼓勵(lì)他們努力捐錢,因?yàn)樾陆探渎烧J(rèn)為,向窮人施舍能體現(xiàn)上帝的恩澤與神的榮耀,不但能強(qiáng)化作為公民信徒的社會(huì)責(zé)任感,也有利于社會(huì)公益事業(yè)和慈善事業(yè)的快速發(fā)展。富人對窮人的施舍不但彰顯上帝的仁慈,也有利于培養(yǎng)清教徒的生活節(jié)制意識和社會(huì)成就感。首先,施舍體現(xiàn)了早期新教團(tuán)體成員間互助互愛的契約精神,誠信和信任意識也起源于宗教契約或自治團(tuán)體契約。在宗教團(tuán)體內(nèi)部,每一個(gè)人都是平等獨(dú)立的,他們之間以契約的形式來自愿協(xié)作、相互約束,這種契約精神經(jīng)過不斷推廣和規(guī)范化便形成了當(dāng)今的契約倫理和法律制度。其次,契約精神根源于《舊約》中信徒與上帝間的約定,人們之間的信任關(guān)系和法律意識是“以上帝之名”作為支撐來提供有效保障的。公民自治團(tuán)體會(huì)對不信守契約的成員進(jìn)行懲罰乃至剝奪團(tuán)契“公民權(quán)”,甚至還會(huì)取消其宗教團(tuán)體成員的資格。再次,個(gè)體間達(dá)成的宗教團(tuán)體契約使公民具有強(qiáng)烈的法制觀念,也使早期法律賦予了神圣性和權(quán)威性。因此,從神與人之間的神圣宗教契約轉(zhuǎn)化為人與人之間的世俗公民契約,現(xiàn)代契約倫理和法律制度的形成與基督新教的契約學(xué)說不無關(guān)系。這種契約精神使團(tuán)體內(nèi)的公民在強(qiáng)調(diào)個(gè)體自由和獨(dú)立的同時(shí),也強(qiáng)調(diào)對團(tuán)體內(nèi)其他人的信任以及對自我行為的自覺約束。因此,加入某一自治團(tuán)體不但表明個(gè)體對團(tuán)體及其契約的服從,同時(shí)也將意味著本人獲得了該團(tuán)體的誠信資質(zhì),這樣信任系統(tǒng)和法制觀念就在神圣的契約精神根基之上建立起來了。
新教提出的政教分離主張保障了信仰自由,也限制了政府或教會(huì)對個(gè)體精神文化生活的干涉。清教徒既反對政府對教會(huì)的干預(yù)也反對教會(huì)對個(gè)人信仰的干預(yù),并把教會(huì)看成一種非正式、非官方的自治組織。同時(shí)在倡導(dǎo)上帝權(quán)威的同時(shí)反對教會(huì)權(quán)威,主張?jiān)诮虝?huì)內(nèi)部倡導(dǎo)民主自由和保障信徒的人權(quán)??梢姡缙谛陆涛幕珜?dǎo)的民主思想源于一種宗教自治精神,同時(shí)地方自治的實(shí)踐和思想傳統(tǒng)成為今天美國聯(lián)邦制的萌芽。此外,美國的現(xiàn)代民主政治還帶有早期地方教會(huì)自治和新英格蘭村鎮(zhèn)自治的痕跡。新教自治理念不但要求信徒根據(jù)自愿原則結(jié)成私人團(tuán)體(或人民共同體),還強(qiáng)調(diào)個(gè)體之間的團(tuán)體性協(xié)作和扶持,要求自覺遵守團(tuán)體內(nèi)的制度規(guī)范。與此同時(shí),信徒在教會(huì)中反對宗教權(quán)威、特權(quán)和等級,還熱心于公共團(tuán)體事務(wù),主張以《圣經(jīng)》和團(tuán)契為準(zhǔn)則實(shí)行民主選舉。通過民意選舉、監(jiān)督和法律規(guī)范來限制政府和管理者的權(quán)利,這也構(gòu)成了現(xiàn)代美國民主制的雛形。因此,從政治角度講,美國價(jià)值觀所倡導(dǎo)的民主、平等、自由等精髓也在某種程度上根植于新教文化。
美國價(jià)值觀體現(xiàn)著超越精神與世俗精神的有機(jī)結(jié)合,其實(shí)用化的價(jià)值取向逐漸滋生出個(gè)人主義和功利態(tài)度,使其形上色彩的純粹性受到質(zhì)疑。有很多學(xué)者認(rèn)為,早期移民者并不全是清教徒,很多人都是為了發(fā)財(cái)致富,因此借“上帝之名”的美國價(jià)值觀并不是那么光鮮。
美國價(jià)值觀既包含了早期的清教精神、移民精神和拓荒精神,又內(nèi)涵了實(shí)用主義精神。與早期清教徒移民的“天職觀”新教倫理不同,很多后來歐洲移民者懷著發(fā)財(cái)之夢踏向美國高地,他們奔著土地和黃金而來,同時(shí)也帶來了掠奪與屠殺。美國價(jià)值理念的功利色彩加速了資本積累,但是“人為賺錢欲望所左右,為獲取欲望所左右,賺錢和獲取成了他生活的終極目標(biāo)”[4]93。這樣,在促進(jìn)美國民族精神和文化認(rèn)同感相互融合的同時(shí),也在政治民主方面充滿著種族歧視。美國價(jià)值觀的形成又與工業(yè)化、城市化發(fā)展有著密切聯(lián)系,它內(nèi)在地蘊(yùn)含了一種物欲化刺激,破壞著早期文化的多元性。這種狀況不但加劇了貧富差距,也使個(gè)體為了爭名奪利而不擇手段、鋌而走險(xiǎn),使社會(huì)矛盾日益突出。因此,美國價(jià)值觀在培養(yǎng)公民的禁欲苦行精神的同時(shí),也培養(yǎng)著公民的貪婪攫取意識。
特別是早期美國的經(jīng)濟(jì)自由化為個(gè)體成功提供了充分的發(fā)展機(jī)遇,早期拓荒者也培育了美國公民勤奮、勇敢的開拓創(chuàng)新精神和銳意進(jìn)取的勇氣。美國價(jià)值觀把個(gè)體主義同國家英雄主義捆綁起來,認(rèn)為個(gè)體有拯救國家命運(yùn)的社會(huì)責(zé)任。認(rèn)為個(gè)人主義同不畏艱難勇于為國獻(xiàn)身的英雄主義可以并行不悖。英雄主義也把個(gè)體世俗的成就感同宗教的“救贖”乃至“救世”思想進(jìn)行了結(jié)合,體現(xiàn)了宗教文化對世俗精神的深遠(yuǎn)影響。新教文化實(shí)質(zhì)是以獨(dú)立自強(qiáng)的成功企業(yè)家精神為榜樣,他們的成功和自強(qiáng)意識強(qiáng)化了新教徒的實(shí)用主義觀念。在日常生活中,幾乎所有的市民都會(huì)崇拜那些成功人士和社會(huì)精英,通過個(gè)體奮斗走向成功的觀念逐漸成為美國社會(huì)的主流價(jià)值觀。他們認(rèn)為,“天助自助者”,只有自強(qiáng)的成功者才能獲得上帝的垂青,于是每一個(gè)信徒都在為走向成功而努力奮斗。實(shí)用主義強(qiáng)調(diào)事必躬親,而不是言不符實(shí)、高談闊論。這種實(shí)用性的開拓實(shí)踐精神使美國公民敢于冒險(xiǎn),也是他們在困難面前百折不撓的精神動(dòng)力。美國價(jià)值觀的實(shí)用傾向使國民性格討厭形式主義,這不但表現(xiàn)在行動(dòng)和思維上,而且在審美上美國人反對原歐洲繁瑣、奢華的情趣和格調(diào),提倡簡樸、清新、直接和實(shí)效性,這在文學(xué)、建筑等藝術(shù)風(fēng)格方面都有著鮮明的體現(xiàn)。
經(jīng)濟(jì)自由主義和冒險(xiǎn)精神使個(gè)體的社會(huì)流動(dòng)性日益增大,這種尋求多變的價(jià)值理念弱化了我們對傳統(tǒng)新教倫理的保守性認(rèn)知。個(gè)體奮斗是實(shí)現(xiàn)從社會(huì)底層向社會(huì)上層跨越的重要途徑,這種暢通的社會(huì)流動(dòng)性對個(gè)體行為和價(jià)值取向具有強(qiáng)烈的激勵(lì)作用。美國主流媒體極力宣傳個(gè)體成功的范例,使美國社會(huì)在價(jià)值觀上形成了成功崇拜,這就為從平民向總統(tǒng)或富翁邁進(jìn)提供了可能性和現(xiàn)實(shí)影響力,更增強(qiáng)了美國價(jià)值觀的現(xiàn)實(shí)感和吸引力。然而,爬上社會(huì)精英階層的成功者畢竟是少數(shù),多數(shù)人都可能在彰顯“弱肉強(qiáng)食”的自然法則面前淪為失敗者。這些人或者自殺,或者尋求沉淪的世俗生活方式,甚至成為危害社會(huì)的不穩(wěn)定因素。這種過度追求成功的單維度價(jià)值理念對個(gè)體來講既可以是“強(qiáng)心劑”,還可能是“繩索”,因此美國價(jià)值觀的過度世俗化必然否定精神生活的超越性和個(gè)體生活的多元性。個(gè)人主義和移民文化的滲透有利于多元文化的形成,因此美國價(jià)值觀又必須解決價(jià)值統(tǒng)一性與價(jià)值包容性、多樣性之間的沖突和對立,在強(qiáng)調(diào)主流價(jià)值觀的同時(shí),也必須考慮為個(gè)體價(jià)值觀的多元化發(fā)展提供自由空間。
在現(xiàn)代美國社會(huì),作為意識形態(tài)的新教倫理仍舊是公民文化的重要組成部分,并通過傳媒、教育等手段灌輸?shù)絿耦^腦中去。美國價(jià)值觀之所以能融入到個(gè)體的日常生活之中,與新教倫理的世俗化特色有密切聯(lián)系,正是這些價(jià)值觀念耳濡目染地影響了人們的行為方式和精神品格。在信仰越來越世俗化的現(xiàn)代社會(huì)里,個(gè)體精神生活的超越有賴于賦予日常世俗行為以宗教意義。美國民眾特別是那些精英人士更加注重培養(yǎng)個(gè)體私生活的道德責(zé)任意識,這種嚴(yán)謹(jǐn)?shù)睦硇曰罘绞矫撾x不開傳統(tǒng)價(jià)值觀的影響。禁欲化的道德規(guī)范與縱欲化的個(gè)體主義使價(jià)值觀既充滿了對立性的分裂,又充滿著共存的張力。正是通過內(nèi)省和對自我行為的控制,新教價(jià)值理念使信仰個(gè)體承受著內(nèi)在孤獨(dú)的壓力。在此情境下,人的肉體欲望以上帝的名義被剝奪了,這又使個(gè)體的世俗行為充滿了非個(gè)人化特征。因此,表面上看,信仰的世俗化使信仰成為私人的事情,但是主流價(jià)值觀卻又作為一種具有合法性和合理性的社會(huì)解釋原則支配和束縛著個(gè)人的行為。
隨著功利主義和全球化的發(fā)展,美國價(jià)值觀的理想主義與救世主義內(nèi)涵逐漸呈現(xiàn)出霸權(quán)色彩,其所體現(xiàn)的宗教民族主義不但追求民族利益最大化,還企圖向全世界推廣其價(jià)值理念。首先,美國價(jià)值觀為個(gè)體的美好生活描繪了充滿希望的藍(lán)圖,它用想象的精神酵母和成功案例激發(fā)了個(gè)體的生命欲望。作為個(gè)體命運(yùn)的自我救贖,這種理想主義建構(gòu)在現(xiàn)實(shí)主義基礎(chǔ)之上,它要求個(gè)體進(jìn)行無休止的利益擴(kuò)張和財(cái)富積累。自救體現(xiàn)了“強(qiáng)者邏輯”,個(gè)體的成功是建立在打敗對手并占有對方財(cái)富的基礎(chǔ)之上?!耙陨系壑边M(jìn)行世俗性競爭并能走向成功,彰顯了美國文化價(jià)值觀的優(yōu)越感和神圣性。這種自我救贖的理想主義價(jià)值觀對內(nèi)宣傳樂觀進(jìn)取意識并人為制造危機(jī)感,對外則鼓吹其優(yōu)越感和先進(jìn)性。其次,在對內(nèi)宣傳平等、自由和多元化的同時(shí),對外則是推廣自己的價(jià)值觀主張,凸顯了其強(qiáng)烈的征服欲望。為了激發(fā)其民族競爭意識和鞏固其霸權(quán)地位,美國在全世界范圍內(nèi)尋找自己的競爭對手。美國的價(jià)值觀認(rèn)為,作為基督教國家,美國有義務(wù)向世界傳播自由、平等、民主等西方價(jià)值理念,也肩負(fù)著改造和拯救非基督教國家的使命。它對內(nèi)宣傳文化價(jià)值觀念的多元化,對外卻對非基督教文化進(jìn)行“妖魔化”并推行其所謂的“普世價(jià)值”。這種一元論的民族價(jià)值觀具有強(qiáng)烈的霸權(quán)色彩,它把自身的價(jià)值觀抽象化并罩上“人類”和“上帝”等普適性概念而到處兜售。一方面,作為意識形態(tài)的西方價(jià)值觀充分利用了宗教信仰的先天普遍性和合法性,另一方面還利用世俗化的日常生活方式來推行其文化價(jià)值理念。他們不但向非西方國家傳播基督教,還通過文化交流、商品輸出、互聯(lián)網(wǎng)、文化產(chǎn)品等形式進(jìn)行隱性的價(jià)值觀滲透。亨廷頓認(rèn)為,未來的國際沖突主要是世界上幾大文明的對抗,而文化的核心卻是價(jià)值觀。因此,美國很重視價(jià)值觀之間的全球性競爭,力求通過對非西方文化價(jià)值觀的征服來稱霸世界。在全球化背景下,美國為維護(hù)其霸主地位就必須為全世界制定一套普適的政治經(jīng)濟(jì)規(guī)則,而這套規(guī)則的合理性就必須依賴于全球化的普遍價(jià)值認(rèn)同?!耙晕鞣浆F(xiàn)代觀點(diǎn)來看,東方那種自然性封閉的文化體系會(huì)在全球化過程中迅速瓦解,不但是物質(zhì)上的,也會(huì)是精神上的?!盵5]價(jià)值觀殖民比政治經(jīng)濟(jì)殖民更具有隱蔽性和徹底性,它一方面消解了非西方國家文化的價(jià)值自我認(rèn)同感,另一方面也使西方價(jià)值觀具有了全球性特色。這種極端民族主義的西方價(jià)值觀以“排他性”來強(qiáng)調(diào)自我的普遍性,也構(gòu)成了當(dāng)今世界民族與國家之間矛盾沖突的重要來源。
新教倫理具有原教旨主義傾向,這也使美國價(jià)值觀帶有一定的保守主義傾向。清教教義要求建立一致性和純潔性的宗教,不但反對教徒信仰的多元化,同時(shí)還排擠其他宗教或教派,這在一定意義上無異于宗教霸權(quán)主義。其次,從教義上看,上帝作為無條件服從的“家長”對個(gè)體的壓制是冷酷的,特別是禁欲主義嚴(yán)重摧殘了人的自然天性,也給人留下呆板、狹隘、冷酷的印象。清教教義的“預(yù)定論”和“天職觀”都蘊(yùn)含了一種宿命論思想,“以上帝之名”的教義牢牢地規(guī)范并束縛著個(gè)體的世俗生活,人們只能按照以教義為原本的法律體系從事各種活動(dòng)。因此,有些學(xué)者認(rèn)為:“在新英格蘭,他們的政治精神是保守的,有獨(dú)裁的傾向。……那些新英格蘭人的后裔喜好將清教徒贊頌為美國粗俗的個(gè)人主義、良心自由、國民教育以及民主傳統(tǒng)的創(chuàng)立者?!盵6]具有新教色彩的價(jià)值觀依靠上帝的權(quán)威性崇拜來獲得對個(gè)體思想觀念和行為方式的控制,使民眾對上帝的信賴關(guān)系轉(zhuǎn)化成個(gè)體對社會(huì)價(jià)值觀的依賴感。在此,國家可以在意識形態(tài)領(lǐng)域借助宗教的權(quán)威來籠絡(luò)民心,具有宗教信仰色彩的國民教育成為國內(nèi)思想統(tǒng)治的重要工具。信仰自由和價(jià)值觀的多元化并不一定妨礙社會(huì)價(jià)值觀念的統(tǒng)一性,政府正是通過這種多元化使各種思想派別相互制衡,以達(dá)到維護(hù)現(xiàn)有社會(huì)秩序的目的。此外,美國推崇“優(yōu)勝劣汰”的自然進(jìn)化論觀念,認(rèn)同社會(huì)精英在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等領(lǐng)域的統(tǒng)治合理性。市場法則通過自由競爭使貧富分化加劇,窮人與富人對立,財(cái)富分配不公現(xiàn)象突出。人性的扭曲和異化最終鑄成了美國夢的破滅,許多人憧憬的美國夢往往以悲劇收場。
美國價(jià)值觀原有的理性主義色彩也逐漸被物欲化的功利主義所取代?!暗?8世紀(jì)30年代,對于大多數(shù)新英格蘭人來說,謀取利益的引力遠(yuǎn)勝于獲得拯救的愿望,殖民地幾乎完全世俗化了?!盵7]因此,美國價(jià)值觀的扭曲源于其早期新教倫理精神的失落和物質(zhì)欲的過度膨脹。個(gè)人自由主義使人與人之間的競爭日益殘酷,冷冰冰的人際關(guān)系沒有溫情只有金錢交易關(guān)系。追求效率和利益最大化的功利主義意識不斷膨脹,物質(zhì)財(cái)富的積累也使個(gè)體的享樂意識逐漸增強(qiáng)。以天職為使命的社會(huì)生產(chǎn)活動(dòng)被以享樂為主的消費(fèi)活動(dòng)所取代,勤勞、節(jié)儉的精神氣質(zhì)也隨之淡化。于是,一邊是閃爍著霓虹的酒吧、妓院,另一邊是灰色的教堂,在當(dāng)代美國形成了經(jīng)濟(jì)與宗教的奇特組合。
總之,新教文化傳統(tǒng)是美國價(jià)值觀的基因,也構(gòu)成了當(dāng)代美國價(jià)值觀的雙重特性。這種超越性與世俗化的結(jié)合使美國價(jià)值觀內(nèi)在地發(fā)生了自我分裂,一面是禁欲的理性規(guī)范,一面是貪婪的征服欲望。在功利主義驅(qū)使下,正是這種價(jià)值觀使美國在政策上具有了雙面性和虛偽性。在對外策略上,“傳播美國價(jià)值觀、確立美國在國際政治中的道德領(lǐng)導(dǎo)地位,成為美國夢在對外關(guān)系方面的明確目標(biāo)”[8]。美國價(jià)值觀在強(qiáng)調(diào)美國民族精神優(yōu)越感的同時(shí),也時(shí)常武力干涉其他民族國家的內(nèi)政,這種單邊主義和霸權(quán)政治很大一方面與拯救世界的新教精神氣質(zhì)有著重要聯(lián)系。美國在世界范圍內(nèi)進(jìn)行武力干涉、文化產(chǎn)品輸出固然與經(jīng)濟(jì)利益有關(guān),但不應(yīng)排除其宗教文化因素,這種全球意識形態(tài)的擴(kuò)張?jiān)噲D把整個(gè)世界都納入到一個(gè)以美國為首的西方價(jià)值體系范圍之內(nèi)。
如今,美國社會(huì)也逐步受商品化和娛樂化的影響,其價(jià)值觀的新教文化底色正逐漸淡化,但仍具有一定的當(dāng)代價(jià)值。因?yàn)?,新教倫理能在個(gè)體與國家對立關(guān)系中起到調(diào)合作用,整個(gè)社會(huì)秩序的有效運(yùn)行也需要精神信仰的引導(dǎo)來發(fā)揮作用。因此,“政教分離”傳統(tǒng)并不妨礙美國政府與宗教之間在某些社會(huì)領(lǐng)域或外交領(lǐng)域的合作,即對內(nèi)以緩和社會(huì)矛盾并在精神上促進(jìn)各種價(jià)值觀的協(xié)調(diào),對外用上帝之名宣傳美國價(jià)值觀的普世性,以提高美國在國際事務(wù)中的話語權(quán)和領(lǐng)導(dǎo)力。美國價(jià)值觀輸出的不僅僅是文化和生活方式,還有國際秩序和國際“游戲規(guī)則”。作為國際游戲規(guī)則的制定者,美國價(jià)值觀輸出是其推行霸權(quán)主義策略的重要組成部分,以便于從秩序制定、價(jià)值取向、行為方式等方面使國際社會(huì)向美國看齊。
美國價(jià)值觀和新教倫理同樣都具有“排他性”,其所倡導(dǎo)的自由主義實(shí)質(zhì)上是個(gè)人主義和功利主義,而不是“求同存異”的多元化。除利益沖突外,價(jià)值觀的非包容特性乃至沖突也是美國傾向于以自己為標(biāo)準(zhǔn)而對“他者”進(jìn)行指責(zé)的重要原因。無論是國內(nèi)的個(gè)人主義還是國際上的霸權(quán)主義,其救世的英雄主義色彩既是美國價(jià)值觀的內(nèi)涵,又是新教文化的傳統(tǒng)。但無論是國內(nèi)還是國外,這兩種因素都對不同價(jià)值觀之間的平等對話與交流構(gòu)成了威脅,也是我們這個(gè)時(shí)代世界局部地區(qū)各種不穩(wěn)定因素的重要原因之一。
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[7] 張孟媛.美國清教研究百年評述[J].美國研究,2006,(1).
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