鄭詩成

（皖西學(xué)院 外國語學(xué)院，安徽 六安 237012）

14至16世紀(jì)的西歐社會經(jīng)歷了三場重要的社會運(yùn)動，即文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域的文藝復(fù)興，經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域里資本主義的萌芽和政治宗教領(lǐng)域的宗教改革。人們一直關(guān)注和研究文藝復(fù)興和資本主義的興起，卻對宗教改革不夠重視。其實(shí)，這三場運(yùn)動之間相互促進(jìn)、相輔相成，“西歐的‘現(xiàn)代化’，包括文藝復(fù)興，及所謂資本主義的形成、宗教改革和科學(xué)技術(shù)的展開，四件事之間存在必然的聯(lián)系”［1］69。宗教改革，尤其天職觀這一新教核心思想的作用至關(guān)重要，其矯正了政教關(guān)系，清除了原天主教社會里不利于資本主義萌芽的病菌，加速了資本主義的發(fā)展，同時也為文藝復(fù)興提供了物質(zhì)保證，“宗教改革-路德和加爾文的改革——這是包括農(nóng)民戰(zhàn)爭這一危機(jī)事件在內(nèi)的第一號資產(chǎn)積極革命”［2］459。改革思想百花齊放，但天職觀是其核心支點(diǎn)。本文重點(diǎn)剖析馬丁·路德和約翰·加爾文天職觀的豐富內(nèi)涵，凸顯其在當(dāng)時西歐社會發(fā)展中巨大的作用與意義。

一、馬丁·路德的天職觀確立政教分離

基督教興起于公元1世紀(jì)，4世紀(jì)被君士坦丁大帝確立為歐洲的官方宗教。公元1054年，基督教正式分裂為以羅馬為中心、盛行于西歐的天主教(Catholicism,意為普世的)和以君士坦丁堡為中心輻射東歐的東正教 (Orthodoxy，意為正統(tǒng)的)。所以，16世紀(jì)西歐的宗教改革針對的是羅馬天主教，改革的結(jié)果是從天主教里分離出了基督教的第三分支即新教(Protestantism，意為反抗)。

當(dāng)時，宗教改革家們反抗天主教里諸多不合理的因素，但主要矛頭指向當(dāng)時西歐社會不合理的政教關(guān)系。當(dāng)今世界，除極個別國家之外，政權(quán)與宗教起碼在表面上是分離的。而在漫長的歷史中，二者之間的關(guān)系錯綜復(fù)雜，幾經(jīng)變換。早期，二者之間保持天然樸素的分離關(guān)系，政、教是管理世界的兩把劍，馬太福音中，上帝是教權(quán)的代表，凱撒是政權(quán)的代表，就像耶穌自己所說：“凱撒的物當(dāng)歸給凱撒，上帝的物當(dāng)歸給上帝?！保?］845公元476年， 哥特人滅亡西羅馬帝國后，“出現(xiàn)了教廷和日耳曼人控制的蠻族君主這兩大勢力。在這兩股勢力互相沖突和妥協(xié)的發(fā)展過程中， 教廷逐漸占據(jù)了上風(fēng)”［4］108。9 至11世紀(jì)，教皇的權(quán)力略有削弱。但13世紀(jì)初的教皇英諾森三世（InnocentⅢ，1198-1216在位）通過將教廷喻為太陽、君王喻為月亮的比喻，“使教廷對國王和各地王侯取得了絕對的支配地位，其權(quán)威也達(dá)到了前所未有的高度”［4］109，因而“這種情形后來導(dǎo)致了宗教的改革”［5］325。宗教改革主要劍指這種教皇代表的教權(quán)大于國王代表的政權(quán)的不合理關(guān)系，教皇粗暴干涉西歐各國內(nèi)政，國王行事須請示教皇，如后來英國的亨利八世欲與皇后凱瑟琳離婚卻需教皇批準(zhǔn)，在遭拒情況下，被迫進(jìn)行宗教改革，于1534年操縱英國議會通過 《至尊法》(Act of Supremacy)，擺脫了教皇對英國內(nèi)政的干涉。這種中世紀(jì)的封建遺風(fēng)在當(dāng)時西歐社會即將步入近代資本主義時代的背景下，嚴(yán)重鉗制了資本主義的萌芽和文藝的復(fù)興，有悖于當(dāng)時鞏固王權(quán)的時代趨勢，桎梏了民族國家的興起。因此，宗教改革意在打倒教權(quán)、加強(qiáng)王權(quán)，之后啟蒙運(yùn)動所提出的削弱王權(quán)、加強(qiáng)民權(quán)與其一脈相承，是近代西歐社會兩次思想大解放，兩個發(fā)展的助推器。

如何破除這一根深蒂固的社會弊??？在其翻譯的德語版《圣經(jīng)》里，德國的宗教改革家馬丁·路德（1483-1546）巧妙地運(yùn)用了天職一詞，使問題迎刃而解。德語天職（Beruf）一詞即有拉丁語單詞officium（職業(yè)）的意思，也包含西班牙語單詞vocacion（上帝的召喚）之意。天職本是一個極其排外性的特指，中世紀(jì)，只有以教皇為首的牧師集團(tuán)所從事的屬靈教諭才是天職，他們否定世俗職業(yè)的神圣性，“托馬斯·阿奎那認(rèn)為世俗活動是肉體的事情，如同吃飯、喝水一樣，在道德上是中性的”［6］46。天職一詞的現(xiàn)代翻譯可謂是路德“別有用心”的創(chuàng)造，后來1611詹姆士國王的欽定英譯本《圣經(jīng)》用Calling一詞保留了職業(yè)和上帝召喚的雙重含義，如哥林多前書七章二十節(jié)寫到，“各人蒙召的時候是什么身份,仍要守住這身份（Let every man abide in the same calling wherein he was called）”［3］989。路德認(rèn)為，屬世的各種職業(yè)也都是上帝設(shè)立的，也是天職。世俗的天職和牧師的天職一樣具有神圣性，“一個鞋匠，一個鐵匠、一個農(nóng)民，各有各的職責(zé)和工作，他們都如同受了圣職的牧師和主教”［7］162，并且“每個人都應(yīng)該從事自己的天職”［7］25。如此，路德提高了屬世職業(yè)的地位，使其與牧師的屬靈職業(yè)同等重要，同時，他揭去了屬靈階層的神秘面紗，使教皇這一被天主教篤信為神、人之間唯一媒介的獨(dú)特魅力蕩然無存。上帝之下，萬民平等，向打倒教權(quán)邁出了關(guān)鍵一步。

馬丁·路德認(rèn)為：首先，欲根治當(dāng)時西歐社會的種種弊病，唯有抓住主要矛盾，矯正政教關(guān)系，回歸并超越馬太福音所描述的“兩把劍”時代。據(jù)此，他依據(jù)天職觀提出了“兩個王國”的理論，屬靈和屬世的兩個世界應(yīng)該各司其職，互不干涉，否則就違背了上帝的旨意。其次，政權(quán)不能干涉教權(quán)，如《圣經(jīng)》的翻譯應(yīng)是屬靈事務(wù)，而自己翻譯的德語版《圣經(jīng)》卻在1522年被查理皇帝等下令禁止銷售和閱讀。當(dāng)然，教權(quán)更加不可干涉政權(quán)，“教皇和主教，本該成為真正的主教，宣揚(yáng)上帝的話，他們卻放棄了這個職責(zé)，變成了塵世的君主”［7］32，“生性好斗尚武”的“勇士”教皇朱利葉斯二世（JuliusⅡ,1503-1513在位）“不止一次地斷然親自率師遠(yuǎn)征，使整個歐洲茫然不知所措”［8］108。可見，路德強(qiáng)烈主張政教分離，各司其職，各安其份，這樣社會才能穩(wěn)定和平。但是，路德并不否定教權(quán)的作用，當(dāng)時羅馬教廷的病根在于其越權(quán)，反而沒有履行好自己應(yīng)盡的天職，路德并非反對教會本身，只在反抗教會不安分的行為。

當(dāng)時的西歐社會，經(jīng)歷了漫長宗教權(quán)威統(tǒng)治的中世紀(jì)，對于屬靈階層的牧師集團(tuán)敬而畏之。所以，當(dāng)時的首要任務(wù)是樹立起世俗政權(quán)的權(quán)威，如此才能真正使“兩個王國”并駕齊驅(qū)，使政教分離的思想在人們的心中開花結(jié)果。路德深知樹立世俗權(quán)威不易，故其另辟蹊徑，紆回轉(zhuǎn)戰(zhàn)于社會最小組成單位——家庭，變家庭為操練場所，以期灌輸其天職思想，確立世俗政權(quán)的權(quán)威。從摩西誡法中的“尊敬父母”這一條，馬丁·路德讀出了順從政府的含義，認(rèn)為基督徒亦處于屬世王國統(tǒng)治之下，必須服從世俗的律法，鼓勵他們積極參與世俗統(tǒng)治秩序的維持。他進(jìn)而認(rèn)為，天職不僅指每個人的職業(yè)，還包括每個人在社會和家庭中所處的身份，如《圣經(jīng)》七章二十節(jié)的Calling即譯為“身份”。子女有服從并供養(yǎng)父母的義務(wù)，父母有教導(dǎo)孩子的責(zé)任，“地上沒有任何一種權(quán)柄比父母對子女的管教更偉大和更高貴，因?yàn)檫@種權(quán)柄是關(guān)乎屬靈和世俗的”［9］255。父母應(yīng)該教育子女在家孝敬父母，在屬靈世界尊敬牧師，而在屬世世界則需敬畏政府及世俗的律法。丈夫要照管妻子，妻子須愛丈夫，并要尊重順從丈夫。可見，路德將天職觀引入家庭，父母、子女、丈夫和妻子，每一種身份即是一份天職，須恪盡職守，盡心完善，以取悅上帝。路德確信，長期受洗于家庭天職觀的人們會更加懂得尊敬政府的義務(wù)，自覺維護(hù)政權(quán)的威嚴(yán)，欣然接受政教分離的思想。并且，通過自己與凱塔琳娜的婚姻，路德打破了天主教牧師自12世紀(jì)以來的獨(dú)身誓約，告訴世人，繁衍后代，就是在繼續(xù)上帝的創(chuàng)世工作，婚姻本身即是人的天職，《圣經(jīng)》中上帝對雅各說，“你要生養(yǎng)眾多”［3］34。

綜上所述，憑借天職觀這一新教核心思想，馬丁·路德意在矯正當(dāng)時西歐社會不合理的政教關(guān)系，分離政教，重塑社會秩序，且為能更好地灌輸政教分離的思想，將家庭變成操練場所，并身體力行之，凡此也為后來約翰·加爾文的進(jìn)一步改革奠定了基礎(chǔ)。

二、約翰·加爾文的天職觀助推資本主義發(fā)展

法國宗教改革家約翰·加爾文(1509-1564)稍晚于馬丁·路德，他繼承并發(fā)展了路德的天職觀新教思想，解決了當(dāng)時制約資本主義萌芽的瓶頸問題，助推了資本的快速積累和資本主義的發(fā)展。加爾文的宗教改革思想是為經(jīng)濟(jì)發(fā)展服務(wù)的，其環(huán)環(huán)相扣的思想體系最終推衍出結(jié)論：正當(dāng)獲取財富的職業(yè)是天職，事業(yè)的成功與否是判定世人為上帝選民抑或棄民的唯一標(biāo)準(zhǔn)。

首先，加爾文認(rèn)為上帝不可知（Incomprehension of God），上帝是全知的，但世人無從知曉上帝的旨意和安排，“一切……均埋藏于黑暗神秘中，既無從知曉，亦無處可詢”［6］69，從而再次否認(rèn)了教皇可以解釋上帝旨意的特殊功能，因?yàn)榻袒蕦τ谏系鄣闹家庖矡o從知曉。其次，加爾文將命定論（Predestination）和有限救贖論（limited atonement）引進(jìn)了路德的天職觀，認(rèn)為世人在出生前業(yè)已被上帝確定了各自的命運(yùn)，然這些預(yù)定的命運(yùn)是不一樣的，死后“一些人被預(yù)定為永生，其他人則被預(yù)定為永劫”［6］66，因?yàn)橐d的殉難只為選民（God’s elect）贖罪，那些棄民死后仍要墜入地獄或煉獄，只有選民方可升入天堂。棄民抱怨自己的命運(yùn)也無濟(jì)于事，因?yàn)椤皸壝癖г棺约旱拿\(yùn)，如同動物哀嘆它們沒有生而為人一樣”［6］69。為了反對羅馬教廷通過賣贖罪卷（indulgence）而斂財?shù)淖飷盒袕?，滌蕩天主教會的腐敗奢靡，加爾文提出并特別強(qiáng)調(diào)世人被預(yù)定的命運(yùn)不可改變，棄民“無法通過不斷的積德（good works）而得救贖”［6］80，唯有因信得義。此論曾遭后人的詬病，認(rèn)為加爾文否定了積德的積極意義，不鼓勵世人行善，其實(shí)是對加爾文的誤解。加爾文提出這點(diǎn)主要是為了凈化教會生活，如他又同時指出，“盡管積德在得救方面毫無意義……但是積德是上帝選民不可或缺的表象之一”［6］80，雖然僅憑積德無法得救贖，但選民定要也定會去行善積德，可見加爾文還是鼓勵世人去積德的。

至此，加爾文故意制造了一個矛盾，既然世人被預(yù)定的命運(yùn)不一樣，世人都想知道“我是選民嗎（Am I one of the elect?）”［6］75，但其上帝不可知論表明這個問題似乎無解。其實(shí)，加爾文意在通過這個矛盾水到渠成地引出他的最終推論，即上帝選民是有塵世證據(jù)顯明的，唯一的證據(jù)就是每個人很好地完成了自己的天職，從而增加了上帝的榮耀，而天職完成的好與差取決于世人獲得財富的多與寡，“天職有用之處的主要判定基礎(chǔ)是世人為社區(qū)制造的商品的重要性，但最重要的標(biāo)準(zhǔn)是其私人盈利”［6］123，因?yàn)椤叭绻系巯蚰泔@現(xiàn)一種盈利的方式（無愧靈魂且無損他人），若你拒絕……則你拒絕了做上帝的仆人”［6］123。選民只有勤奮、節(jié)儉、兢兢業(yè)業(yè)地做好自己的天職，集聚大量的財富，才能得救贖，因?yàn)椤盎竭x民只有盡其所能地履行上帝的旨意方能增加上帝的榮耀”［6］74。

可見，加爾文通過天職觀思想鼓勵世人集聚財富，助推當(dāng)時資本主義的發(fā)展，也為文藝復(fù)興奠定雄厚的物質(zhì)基礎(chǔ)。且天職一詞含有上帝召喚之義，人們完成天職意在取悅上帝，榮耀上帝，而不是單純追求財富，因?yàn)椤笆澜绱嬖诘奈ㄒ荒康木褪菫榱孙@示上帝的榮耀”［6］74。當(dāng)然，加爾文的本意就是讓人們追求財富，積累財富，發(fā)展資本主義，但在資本主義初級階段，既積累財富又苦行更好，如此積累財富更快。基于天職一詞的上帝召喚之意，加爾文強(qiáng)調(diào)，為了悅神，積累財富的同時更要堅守苦行主義（asceticism），二者缺一不可，“你須為了上帝而富有，但富有不可為了肉體與罪惡”［6］123， 因 “閑暇和娛樂……不能增加上帝的榮耀”［6］119。加爾文的苦行主義較之中世紀(jì)經(jīng)院哲學(xué)有過之而無不及，他甚至主張踐行不可容忍的道德主義（intolerant moralism），認(rèn)為諸如酗酒、通奸、唱俗歌、戴珠寶、留長發(fā)、穿時髦衣服、跳舞、看戲等均會招致道德上的嚴(yán)懲。因?yàn)槭廊丝煞譃閮深?，有錢的窮人(rich poor)和窮苦的富人（poor rich）。依據(jù)但丁的《神曲》，喜怒和懶惰的人死后墜入地獄的第五層，而為了鞭策世人勤勞刻苦，加爾文指出，“浪費(fèi)時間為首要的且理論上是最致命的罪孽”［6］119，且“因耽于社交、閑談、追求奢華及每天睡眠超過健康所需的六到至多八個小時，從而浪費(fèi)了時間，是要受到絕對的道德譴責(zé)的”［6］119，因?yàn)椤懊坷速M(fèi)一小時，就少了一小時通過勞作以增加上帝榮耀的時間，莫如通過積極地完成上帝所賦予你的天職來取悅他”［6］119。美國清教主義的杰出代表本杰明·富蘭克林雖出身卑微，但信守勤勞、節(jié)儉、堅毅、節(jié)制、謙卑、誠實(shí)等“十三美德”從而成為18世紀(jì)英屬北美殖民地的首富，他在《致富之路》里諄諄告誡年輕人，“省了一便士就是賺了一便士”，“時間就是金錢”。

加爾文的天職觀是當(dāng)時西歐社會一次重要的思想解放。中國封建時代社會分為士農(nóng)工商，加爾文之前的歐洲中世紀(jì)亦如此，重視農(nóng)業(yè)，鄙視工商，因?yàn)橹惺兰o(jì)最大的地主是教會，這阻礙了資本主義的萌芽，逆歷史發(fā)展之大潮。社會中地位最高的是牧師階層，其次才是王公貴族和平民佃農(nóng)，而當(dāng)時社會中剛剛興起的商業(yè)和工業(yè)資產(chǎn)階級則地位最低。世俗財富被人鄙視，因?yàn)榛浇淌歉F人的宗教，是抵制金錢的，且財富引發(fā)社會的流動性，會破壞中世紀(jì)的社會等級（hierarchy）。加爾文顛覆了這一思想，認(rèn)為追求財富的行為也是天職，在上帝看來是道德的，只要追求財富的目的不是為了一己私欲，且無損他人。文藝復(fù)興時的贊助人主要是有錢的工商業(yè)者，如新興的銀行家梅第奇家族，他們想通過資助藝術(shù)特別是宗教繪畫及宗教鐫刻等方式來證明自己的高雅與高尚，擺脫罪惡感，以期取悅上帝。不同于當(dāng)代悅?cè)说哪μ齑髽?，歐洲悅神的教堂往往精雕細(xì)刻幾百年，當(dāng)時的名畫尤以宗教題材居多，然而，在金錢的作用下，藝術(shù)也有了銅臭味，如圣母瑪利亞穿上了豪華的服飾，且鑲有大量的金線?？梢姡訝栁牡奶炻氂^思想催生了資本主義的萌芽，而資本主義的發(fā)展又為文藝復(fù)興奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)。

一言以蔽之，加爾文天職觀的主要目的意在解放社會思想，助推資本主義的發(fā)展，摒棄天主教思想里一些不適合資本主義發(fā)展的因素。新教所倡導(dǎo)的勤勞、節(jié)儉、克制等工作和生活倫理符合資本主義精神，而天職觀附帶的社會分工做法契合了資本主義的生產(chǎn)方式，解放了社會生產(chǎn)力。

三、結(jié)語

在《新教倫理與資本主義精神》一書中，馬克斯·韋伯指出，在加爾文思想波及的地區(qū)資本主義均得以較好較快的發(fā)展，如信奉歸正宗（Dutch Reformed Church）的荷蘭、信奉圣公會（Anglicanism）的英國及信奉清教（Puritanism）即后來公理會（Congregationalism）的北美新英格蘭等。總之，天職一詞使西北歐從本來“禁欲出世”的天主教變成了“禁欲入世”的新教，以天職為核心的新教思想“把僧侶變成了世俗人，把世俗人變成了僧侶。把人從外在的宗教篤誠中解放出來，把宗教篤誠變成了人的內(nèi)在世界”［2］9，從而解放了生產(chǎn)力，培育了資本主義精神，創(chuàng)造了一種嶄新的生活方式。

誠然，當(dāng)代的資本主義天職觀“宗教的形式依存，但其精神早已消亡”［6］135。積累財富本為悅神，現(xiàn)在賺錢只要合法即可，富人一擲千金，早將上帝的召喚拋于九霄云外，并詭辯稱社會財富唯有分配不均才符合上帝的意圖。Calling一詞已被Job取代，新國際版《圣經(jīng)》的哥林多前書七章二十節(jié)已將詹姆士王版的calling一詞改為職位（situation）。凡此是對新教天職觀的曲解，加爾文曾說，“世人，勞動者和手工藝者，只有自己貧窮才是順從上帝”［6］137。被曲解的天職觀已淪為當(dāng)代資產(chǎn)階級愚民的工具，除非他們繼續(xù)苦行，或“捐其所有，在天國積累財富”［6］135。

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