白 凱，杜 濤

近年來，在發(fā)展地方經濟與凸顯地方文化的倡導下，民族旅游社區(qū)不斷增加。此類社區(qū)不但具有一般社區(qū)的特征，還凸顯了社區(qū)的民族性、地方性和旅游功能，其更易受到全球化和商業(yè)化的影響，從而使社區(qū)邊界受到沖擊，社區(qū)內部構成因素(邊界、群體關系和信任、群體認同)受到牽制和干擾。

如何使此類社區(qū)在旅游發(fā)展、文化保護、群體受益的前提下保持社區(qū)的基本特質？筆者認為，應引入治理的視角對其加以分析，原因如下：首先，社區(qū)治理是治理研究的核心與靈魂，是地方與全球建立支持和聯(lián)系的必要環(huán)節(jié)；[注]Mike Richardson, Community Governance: Resource Kit, Christchurch City: Christchurch City Council Paper, 1999, p.1.其次，社區(qū)治理不僅在一定程度上表征了地方的主導，同時還強調了公民的自我治理；[注]Box, Richard C, Citizen Governance: Learning American Communities into the 21st Century, London: SAGE Publications, 1998, pp.132～138.第三，也是最為重要的一點，社區(qū)治理的核心是依托社區(qū)自主來實現社區(qū)群體在社區(qū)(地方)中的價值。為此，筆者通過本文擬說明如下問題：民族旅游社區(qū)為什么需要治理？什么樣的治理模式是有意義的？民族旅游社區(qū)治理的內部機制是什么？本文主要基于兩個層面的思考：一是鑒于民族旅游社區(qū)的社會功能、空間區(qū)域和外部認同等功能，審視治理理論在民族旅游社區(qū)中加以應用的可行性；二是依托民族旅游社區(qū)獨特的民族性和地方性，嘗試在其中建構一種適用的治理結構，以此來弱化社區(qū)矛盾，維系社區(qū)的自我運行狀態(tài)。

一、從地方、民族和旅游看社區(qū)治理

地方理論著重從人的感覺、心理、社會文化、倫理和道德等角度來看待和認識“人與地”之間的關系。[注]陳蘊真：《淺議地方理論在旅游研究中的應用》，《桂林旅游高等專科學校學報》2007年第3期。該理論中定義的“地方”是根植于原真的，[注]Massey D, Space, Place and Gender, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1994, pp.146～156.是某個主觀的客體。[注]張中華，張 沛等：《地方理論應用社區(qū)研究的思考——以陽朔西街旅游社區(qū)為例》，《地理科學》2009年第1期。按照瑞夫(Relph)的觀點，地方與社區(qū)的概念是類似的，[注]參見Relph E, Place and Placelessness, London: Pion, 1976.作為地方的社區(qū)，“人地關系”就是群體與社區(qū)的關系。空間上具有明確地理邊界的社區(qū)，更易使生活在其中的“人(群體)”產生社區(qū)的認同感和歸屬感。因此，人(群體)的主觀感受賦予了社區(qū)的“地方”意義，使社區(qū)成為一個有意義和價值的空間。

民族與社區(qū)是交叉存在的，二者之間的關系不是嚴格意義上的共生共存?？死郀?Claval)認為，民族、認同與地方客位是角錐體的三個鏡面，在折射中彼此呼應，通過身份認同來建構民族，通過語言來塑造地方，通過地方再認同民族，[注]參見[法]克拉瓦爾《地理學思想史》，鄭勝華等譯，北京:北京大學出版社, 2007年。認同是溝通民族與社區(qū)的內部橋梁。因此，在民族與社區(qū)(地方)重疊的層面，就會形成由不同亞文化群體所構成的，[注]Fischer C S,“Towards a Sub Cultural Theory of Urbanism”, American Journal of Sociology,vol.80,no.6,1975, pp.1319～1341.兼具社會性和民族性的社會共同體[注]李亞娟，陳 田等：《國內外民族社區(qū)研究綜述》，《地理科學進展》2013年第10期?！褡迳鐓^(qū)。同時，還應該注意到，民族社區(qū)具有一定的獨特性、獨立性和封閉性，[注]陳 旖：《淺談貴州民族文化旅游資源的可持續(xù)開發(fā)》，《貴州民族研究》2007年第2期。其中，獨特性對社區(qū)的民族性與地方性形成具有決定性影響。因此，民族元素是民族旅游社區(qū)開展旅游的主要吸引力。

從旅游的角度來看，旅游與社區(qū)的關聯(lián)是多元和建構的，旅游地的社區(qū)化和社區(qū)的旅游化是兩個主要表現特征。[注]孫詩靚，馬 波：《旅游社區(qū)研究的若干基本問題》，《旅游科學》2007年第2期。旅游地的社區(qū)化強調了社區(qū)的重構，即在旅游地中強化社區(qū)功能、包容性和參與性；而社區(qū)的旅游化則凸顯了社區(qū)的符號，即旅游是社區(qū)體驗和社區(qū)價值的有效整合。在被重構和符號化的社區(qū)中，社區(qū)群體、旅游者和社區(qū)三者之間是多元互動的關系。民族旅游社區(qū)是典型的多層次復合社區(qū)，是旅游社區(qū)的子集，也是民族社區(qū)的子集。一般而言，民族旅游社區(qū)既有民族社區(qū)的特性也具有旅游社區(qū)的功能。從地方理論的角度看，民族旅游社區(qū)是一個兼具地方性和民族性的地方，是一個有意義且能使社區(qū)群體產生認同的空間。其中，社區(qū)的民族性是一種對社區(qū)或族群的歸屬感，[注]參見Bradley H, Fractured Identities: Changing Patterns of Inequality, Cambridge: Polity Press, 1996.而社區(qū)的地方性則是一種獨特的地方特質，使該社區(qū)有別于其他，[注]韓光明，黃安民：《地方理論在城市休閑中的應用》，《人文地理》2013年第2期。民族旅游社區(qū)的外部吸引力則來自社區(qū)民族性和地方性的整合與互動。

二、民族旅游社區(qū)治理內部機制的提出

社區(qū)治理是全部治理系統(tǒng)的基礎，[注]夏建中：《治理理論的特點與社區(qū)治理研究》，《黑龍江社會科學》2010年第2期。是對特定區(qū)域異質性、動態(tài)性和復雜性的操控和把握。對社區(qū)的治理不僅是要組織并實現地方的自我依賴，[注]參見羅秀華《文山社區(qū)由充權到治理的發(fā)展歷程》，臺灣大學建筑與城鄉(xiāng)研究所博士學位論文，2003年。而且是保持地方特質抑或是保持地方性和民族性的有效途徑。本文所探討的治理不是政治意義上的宏觀表達，而是對民族旅游社區(qū)中治理的內生方式、運作過程及產生影響的探究，嘗試在微觀層面發(fā)現并協(xié)調促進社區(qū)(地方)和群體之間的關系。因此，筆者認為，建構民族旅游社區(qū)治理的內部機制應從三個方面進行：第一是對治理的概念、理論和實踐應用的關注，包括研究對象、適用尺度等方面；第二是提出治理的內部機制，包括內部機制的構成、運作方向等方面；第三則是回答治理內部機制所要解決的核心問題，包括如何保持民族旅游社區(qū)的地方性、民族性。

第一，內部機制的基礎——治理的概念、理論和實踐應用。從宏觀、大尺度(旅游目的地)的視角出發(fā)，治理是分析與研究不同利益主體之間的權益平衡，如約克塞(Yuksel)等認為，治理就是政府、私人和志愿部門所形成的網絡；[注]Yuksel F, Bramwell B, Yuksel A, “Centralized and Decentralized Tourism Governance in Turkey”, Annals of Tourism Research, vol.32,no.4,2005, pp.859～886.抑或是不同治理模式對旅游發(fā)展所產生的積極效用，如弗農(Vernon)等提出的治理是一種自下而上的新模式。[注]Vernon J, Essex S, Pinder D, et al, “Collaborative Policymaking: Local Sustainable Projects”, Annals of Tourism Research, vol.32,no.2,2005, pp.325～345.但是，宏觀、大尺度的治理研究在民族旅游社區(qū)中存在兩方面的缺失：其一是在相對封閉和獨立的民族旅游社區(qū)中，這種具等級觀念的宏觀治理理念通常是不適用的；其二是民族旅游社區(qū)治理的最終目標是對地方性和民族性的保持，通過社區(qū)群體對社區(qū)的重新建構來實現地方的獨特性，而宏觀的治理理念與模式卻沒有涉及對地方性的思考。因此，以民族旅游社區(qū)的民族性和地方性為基礎，探索并建構民族旅游社區(qū)治理的內部機制，不僅有益于為研究社區(qū)治理提供新的發(fā)展思路，而且在一定程度上也會豐富民族旅游社區(qū)地方性的研究視角。

第二，內部機制的提出。與以往社區(qū)治理對權力、層級和模式建構的研究不同，筆者認為，民族旅游社區(qū)治理的內部機制是外部驅動因素對社區(qū)內部關系的影響，或者說是包含了民族旅游社區(qū)物質因素(社區(qū)實體)和精神因素(社區(qū)精神)[注]張中華，張 沛等：《地方理論應用社區(qū)研究的思考——以陽朔西街旅游社區(qū)為例》，《地理科學》2009年第1期。的重構過程。一般而言，外部驅動直接作用于民族旅游社區(qū)，進而對社區(qū)邊界和社區(qū)群體產生影響；內部因素一方面是對外部驅動的回應，另一方面也會促使社區(qū)選擇最優(yōu)的治理模式，進而產生一種合理的民族旅游社區(qū)內部治理機制。民族旅游社區(qū)治理的內部機制主要包含載體、驅動力、內部因素與外顯結果四個部分。其中，民族旅游社區(qū)不僅是形成內部機制的載體，也是聯(lián)系外部驅動與內部因素的中介變量。驅動力主要包括全球化、商業(yè)化和在地化，但三者會從不同的角度對民族旅游社區(qū)的社會性、地方性和民族性產生影響。內部因素是針對民族旅游社區(qū)本體而言的，包括邊界和群體，其邊界包括地理邊界、社會邊界和民族邊界，群體則包括群體關系與信任及群體認同。外顯結果是建構民族旅游社區(qū)自組織治理的結構，同時也是對民族旅游社區(qū)治理內部機制的運作方向的回應。

第三，內部機制所要回答的核心問題。民族旅游社區(qū)治理的內部機制所要回答的核心問題是在變動的世界中如何保持社區(qū)的地方性和民族性。民族旅游社區(qū)治理的內部機制是將治理視角社區(qū)內部化，主要有兩層內涵：其一是民族旅游社區(qū)的治理是以社區(qū)邊界為內緣，即社區(qū)邊界劃定了治理的“地方”尺度；其二是社區(qū)的內部群體是治理的重要對象，也是社區(qū)開展治理的基礎要素。如果民族旅游社區(qū)中的群體認同程度低，同時社區(qū)邊界的流動性也較大，那么治理就將面對“基礎”薄弱的挑戰(zhàn)，或形成民族旅游社區(qū)的脆弱性。因此，民族旅游社區(qū)治理是一種手段而并非最終目的，通過對內部機制的探索有利于社區(qū)的研究從空間走向地方，[注]白 凱：《自我敘事式解讀回族宗教活動空間的意義》，《地理學報》2012年第12期。并進一步了解人與社區(qū)的互動關聯(lián)，以及旅游對社區(qū)的能動作用。

三、民族旅游社區(qū)治理內部機制的構成及關聯(lián)

(一)全球化、商業(yè)化和在地化是形成治理內部機制的驅動力

全球化是這個時代的重要特征之一，是一個或者一系列包含了社會關系和交流的轉變過程。這些轉變持續(xù)表現在其影響的廣度、深度與速度，由此而產生出洲際或者區(qū)域間的活動、互動及權力行使的流動與網絡。[注][加拿大]威廉·科爾曼：《世界秩序、全球化和全球治理》，周思成譯，《中國治理評論》2013年第1期。因此，全球化的最終結果，將促使國家、種族界限消失，各種文化相互滲透、互相影響，融為一體。[注]參見和 平，俞景華等《全球化與國際政治》，北京：中央編譯社，2008年。商業(yè)化，特別是旅游商業(yè)化，學界對其一直都持有不同的態(tài)度。其中，消極的態(tài)度認為商業(yè)化將導致地方特色文化資本的流失，[注]Greenwood, Davydd J, Culture by the Pound: An Anthropological Perspective on Tourism and Culture Commodification in Hosts and Guests: The Anthropology of Tourism, Pennsylvania: University of Pennsylvania Press, 1989, pp.171～185.并且目的地會受到過度商業(yè)化的侵蝕。[注]何佳梅，許 峰等：《論旅游經濟利益的外力創(chuàng)造》，《經濟地理》1999年第2期。而持積極態(tài)度的學者認為商業(yè)化不但可以為當地人提供商機，還能復興地方的傳統(tǒng)文化，進而增強民族自豪感。[注]Erik Cohen,“Introduction Investigation Tourism Arts”, Annals of Tourism Research, vol.20 ,no.1,1993, pp.1～8.如果說全球化和商業(yè)化在一定程度上都帶有消極色彩的話，在地化則是對全球化的一種制約，其作用在于避免社區(qū)被邊緣化或被無可預期的全球化市場所瓦解。[注]參見Sachs W, The Development Dictionary: A Guide to Knowledge as Power, London：Zed Books, 1992.全球化和商業(yè)化的典型特點是同質化，即形成均質的社會；而在地化則是在尋求特殊性，追求地方的獨特定位和自我風格。

全球化、商業(yè)化和在地化三者之間是一種內生的博弈關系。一般而言，在旅游發(fā)展的過程中，全球化和商業(yè)化二者之間存在正相關關系，其主要表現之一就是旅游經濟的商業(yè)化，旅游文化的商業(yè)化以及旅游地的商業(yè)化。對于民族旅游社區(qū)而言，社區(qū)的地方特質以及民族的獨特性是形成旅游吸引力的主要動因，但在全球化“流動”、[注]參見[美]曼紐爾·卡斯特爾《網絡社會之崛起》，夏鑄九等譯，臺北：唐山出版社，2000年?！岸鄻踊愿瘛盵注]參見[美]杭廷頓，伯格《杭廷頓&伯格看全球化大趨勢》，王柏源譯，臺北：時報文化出版企業(yè)股份有限公司，2002年。以及商業(yè)化的消極影響下，民族旅游社區(qū)的本質和社區(qū)特色受到侵蝕，如何保持民族旅游社區(qū)的地方性和民族性成為有待破解的難題。在地化是因全球化和商業(yè)化沖擊所產生的，民族旅游社區(qū)所具有的民族性和地方性是在地化的根本追求。如霍布瓦克(Halbwachs)所言，在地屬于較小的空間，人們都可以互相認識，鄉(xiāng)土人情味濃，其核心價值是儀式、宗教以及分享原初經驗的集體記憶與認同等。[注]參見Halbwachs M, On Collective Memory, Chicago: University of Chicago Press, 1992.因此，在地化能有效避免全球化和商業(yè)化的負面影響，使民族旅游社區(qū)地方性得以保持，并成為阻擋民族性消弭的重要動力。綜上，全球化、商業(yè)化和在地化三者對民族旅游社區(qū)的影響互不相同，三者博弈使社區(qū)地方性和民族性呈現流動與轉變，與此同時，三者博弈也構成了民族旅游社區(qū)治理的基本驅動力。

(二)邊界與群體的互動決定了治理內部機制的運作方向

邊界是地理學研究區(qū)域問題時不可回避的概念。一般而言，邊界是人為劃定的，是物質的，也是想象的，[注]參見Gregory D, Johnston R, Pratt G, et al, The Dictionary of Human Geography, Oxford: John Wiley & Sons Ltd., 2009.但在不同的情境中，邊界也呈現出其他特性。針對民族旅游社區(qū)的邊界而言，其不僅受到地方特性的影響，也受到旅游發(fā)展的影響，其可劃分為三類即地理邊界、社會邊界和民族邊界。三個邊界的劃分體現了三個角度：基本尺度、主觀建構和客觀呈現。細化而言，作為基本尺度的地理邊界，其明確了民族旅游社區(qū)的區(qū)域范圍，是政治思想下的地理區(qū)域；作為主觀建構的社會邊界，其被用以劃分和區(qū)隔不同社會群體的界限，用來分別“我們”與“他們”的分界，一種情感和主觀認同上的身份的判斷；[注]劉志揚：《潔凈與社會邊界》，《廣西民族大學學報》(哲學社會科學版)2012年第5期。作為客觀呈現的民族邊界，其是在社區(qū)中區(qū)分我族與他族的界限，用以強調群體的民族認同和歸屬感。這種思考也在一定程度上回應了克雷斯維爾(Cresswell)所指出地方的三個基本面向：區(qū)位、場所和地方感。[注]Cresswell T, Place: A Short Introduction, London: Blackwell, 2004, p.34.當把三個基本面向對應到民族旅游社區(qū)的邊界劃分時，地理邊界是對區(qū)位的呈現，是對社區(qū)客觀位置的表示；社會邊界則是對場所的回應，體現出對地方社會物質環(huán)境的界定；民族邊界則是場所和社區(qū)感的綜合，不僅是對社區(qū)社會物質環(huán)境的界定，也表現出對特定群體有意義和有價值的空間。

社區(qū)群體(居民)是民族旅游社區(qū)的核心，是開展社區(qū)旅游的關鍵因素。群體在社區(qū)中表現為兩個方面：群體與群體的互動，群體與社區(qū)的互動。群體與群體互動的基礎是群體間的關系與信任，二者決定了社區(qū)治理結構的選擇性和穩(wěn)定性。群體與社區(qū)的互動是群體從認識社區(qū)到認同社區(qū)再到體驗社區(qū)的過程，是強調地方(社區(qū))意義鑲嵌于人類身體在日常生活中的意動。[注]參見Seamon D, A Geography of the Life World：Movement, Rest, and Encounter, New York: St Martin's Press, 1979.人是關系的動物，而關系又有助于民族旅游社區(qū)治理手段的執(zhí)行和操控。信任不是群體內生的，而是社會成員在長期的社會互動中重復博弈的產物，[注]參見燕繼榮《投資社會資本:政治發(fā)展的一種新維度》，北京:北京大學出版社,2006年。也是使關系趨于穩(wěn)定的重要保證。此外，群體在民族旅游社區(qū)中所體現出的另一個面向，就是群體從意識到認同再到參與的主觀呈現過程，認同是該過程的核心。民族旅游社區(qū)的群體認同，建構在個體自我及其對他人(或者他群、其他理念、凝集方式等)是否擁有共同起源或共同分享的認知之上，[注]參見Hall S, Who Needs Identity? Questions of Culture Identity, London: Sage, 1996.是透過群體的經驗和情感對社區(qū)的地方性和民族性的能動過程。在民族旅游社區(qū)中，鑒于全球化對社區(qū)的沖擊以及在地化對民族的影響，群體認同中的身份認同、民族認同和地方認同成為回應全球化和在地化的重要維度。身份認同是群體內部產生基于本體的自我意識，是形成民族認同的基礎；民族認同是建立在身份認同基礎上的民族自豪感，是保持民族性的重要前提；地方認同則是一種態(tài)度、價值、思想、信仰、意義和行為意圖，[注]Bricker K S, Kersetter D L, “Level of Specialization and Place Attachment: An Exploratory Study of Whitewater Recreationists”, Leisure Sciences, vol.22, no.4, 2000, pp.233～257.是個人自我層面對自然環(huán)境的認可。[注]Williams D R, Patterson M E, Roggenbuck J W, “Beyond the Commodity Metaphor: Examining Emotional and Symbolic Attachment to Place”, Leisure Science, vol.14, no.1, 1992, pp.29～46.不論是關系、信任還是群體認同，三者的互動共同對民族旅游社區(qū)的民族性和地方性產生影響并共同決定了治理結構的可行性。

(三)自組織網絡結構是對治理內部機制的有效回應

為確保旅游活動的有效開展，確保全球化、商業(yè)化和在地化驅動下的民族旅游社區(qū)內部穩(wěn)定，選擇有效的治理結構十分必要。羅茨(Rhodes)列舉了六種治理的定義，其中之一認為，治理就是自組織網絡，[注]Rhodes R, “The New Governance: Governing without Government”, Political Studies, vol.44, no.4, 1996, pp.652～667.而狹義的治理也專指自組織網絡。[注]李 霞，陳偉東：《社區(qū)自組織與社區(qū)治理成本——以院落自治和門棟管理為個案》，《理論與改革》2006年第6期。在民族旅游社區(qū)中，社區(qū)的封閉性和獨立性，決定了社區(qū)是一個由群體組成的自主領域，群體在社區(qū)中可以進行自我建設、自我協(xié)調和自我整合，這種“自我維系”的狀態(tài)強調了參與者可以平等協(xié)商，消除分歧，達成基本一致，增強信任，體驗資源共享的倍增效應，采取共同行動,[注]參見陳偉東《社區(qū)自治:自組織網絡與制度設置》，北京:中國社會科學出版社, 2004年。這便是民族旅游社區(qū)的自組織網絡。從宏觀的角度看，自組織網絡強調了宏觀政策、民族、宗教與地方的共生；從微觀的角度看，自組織網絡是保持社區(qū)本體地方性和民族性的有效方式。

在民族旅游社區(qū)中，自組織網絡結構的運作方式表現為三個方面：第一，政府的分權，這是實現自組織網絡結構的前提。政府的分權意味著權力下放到社區(qū)的自組織部門或群體中，這使得社區(qū)擁有了話語權和自治權，能夠依靠社區(qū)自身的力量來決定社區(qū)的發(fā)展模式和方向；第二，形成有效的協(xié)調機制。民族旅游社區(qū)中的協(xié)調機制表現為群體與群體之間、群體與社區(qū)之間形成的緊密關系，保證了在民族、宗教和地方三重因素作用下的民族旅游社區(qū)從無序走向有序；第三，增強社區(qū)群體的合作。民族旅游社區(qū)作為一個社會共同體，自組織網絡的疏密決定了社區(qū)群體的合作強弱。社區(qū)自組織網絡是社會資本的基本組成部分，[注]周大鳴：《社會建設視野中的城市社區(qū)治理和多民族參與》，《思想戰(zhàn)線》2012年第5期。那么社區(qū)群體往往會為實現共同利益而合作，因為在民族旅游社區(qū)中同樣存在著利益主體的博弈。[注]參見陳 昕《旅游地相關利益主體間的博弈分析》，《云南社會科學》2013年第4期。因此，基于上述三方面的思考，筆者認為, 建構民族旅游社區(qū)自組織網絡結構不僅要考慮政府的權能大小，更重要的是要權衡社區(qū)的民族、宗教和地方三重因素對民族旅游社區(qū)獨特性和吸引力的影響，以及社區(qū)協(xié)調機制與合作對自組織網絡結構可行性和獨立性的影響。

四、結 語

岡斯(Gans)認為，少數民族群體在一定空間區(qū)域內形成自己的社區(qū)，并設立起社會柵欄以避免與周邊社區(qū)居民的聯(lián)系，避免受到其他社區(qū)異質性的影響，[注]Gans H, Urbanism and Sub Urbanism as Ways of Life: A Revaluation of Definitions, Boston: Houghton Mifflin, 1962, pp.507～521.這種自我保護性有利于民族原真性的保持和社區(qū)結構的穩(wěn)定。但是隨著旅游活動在民族社區(qū)中的開展，社區(qū)群體與外部社會出現互動，社區(qū)群體所設立的社會柵欄就會受到沖擊。當社區(qū)邊界和群體認同不再保持“原生”狀態(tài)時，自組織網絡結構就會對社區(qū)產生很大的影響，會使社區(qū)從無序到有序，并使社區(qū)進入自我教育、自我管理、自我服務、自我約束秩序的過程，[注]參見陳偉東《社區(qū)自治:自組織網絡與制度設置》，北京:中國社會科學出版社, 2004年。而四個“自我”也是社區(qū)自組織治理走向成熟的標志。因此，民族旅游社區(qū)的自組織網絡結構在體現社區(qū)自治性、地方性和民族性的同時，有利于參與者之間進行面對面協(xié)商、頻繁溝通，體驗合作價值、欣賞合作喜悅、增進相互信任、降低交往成本，以獲取更大收益。[注]陳偉東：《鄰里網絡:自組織的社會結構——解讀城市社區(qū)自治的一種分析框架》，《湖湘論壇》 2010年第2期。

不論是基于對社區(qū)“原生”狀態(tài)的維系，還是對社區(qū)柵欄的保護，民族旅游社區(qū)治理都是以社區(qū)本體為基礎，從驅動力、內部因素到自組織網絡結構，從社區(qū)邊界到社區(qū)群體，其最終結果是要在社區(qū)中形成善治。在民族旅游社區(qū)中，自組織網絡結構下形成的善治主要表現在：通過社區(qū)自組織來增進社區(qū)主體意識；通過社區(qū)自組織來增進社區(qū)參與，從而實現社區(qū)的有效治理；通過社區(qū)自組織網絡結構來有效整合社區(qū)資源；通過社區(qū)自組織來溝通社區(qū)關系，調解多元利益相關者間的復雜性和多樣性；通過社區(qū)自組織網絡結構來降低社區(qū)治理成本。因此，善治是民族旅游社區(qū)自組織網絡結構建構的目的，也是治理的結果。善治的基本目的在于使民族旅游社區(qū)的社區(qū)、民族和旅游三者形成良性互動，使社區(qū)的地方性和民族性得以保持。

筆者認為，民族旅游社區(qū)治理的重要性體現在三個方面：第一，避免外部沖擊使社區(qū)出現碎裂化。社區(qū)治理的本質就在于使不同階層的群體平等地使用社區(qū)資源、參與社區(qū)建設，最終實現社區(qū)的包容與和諧，民族旅游社區(qū)的治理也必然如此；第二，保持社區(qū)原有的地方性與民族性。社區(qū)治理在權衡社區(qū)外部影響和社區(qū)內部關系的基礎上，實現了社區(qū)地方性、民族性與旅游發(fā)展的共生共存，既保持社區(qū)原有風貌，又使社區(qū)地方性和民族性成為其旅游發(fā)展的必要吸引物；第三，弱化社區(qū)沖突，提高社區(qū)的安全性。發(fā)展社區(qū)旅游意味著其他不同民族的進入，語言、文化、宗教、生活習俗等方面的差異通常會引起不同群體間的沖突，而社區(qū)治理則能有效化解上述矛盾，使社區(qū)從無序走向有序，提高社區(qū)的安全性與活力。

本文將人文主義地理學中的“人地關系”以及“地方”和“地方性”等思想融入到民族旅游社區(qū)治理中，并從地方理論的角度出發(fā)，建構并初步探討了民族旅游社區(qū)治理的內部機制。在全球化、商業(yè)化和在地化的影響下，民族旅游社區(qū)的治理應以社區(qū)內部的邊界問題和群體問題為分析突破點，進而形成自組織網絡的社區(qū)治理結構，促使社區(qū)治理在宏觀層面和微觀層面形成良好的結合與互動。民族旅游社區(qū)中的地方性和民族性保持是形成社區(qū)旅游的重要前提。因此，有必要從社區(qū)治理的內部機制角度來分析和解讀民族旅游社區(qū)的發(fā)展，這不僅能為民族旅游社區(qū)地方性保持提供新的切入點，也在一定層面有益于擴展社區(qū)治理研究的廣度和豐度，為民族旅游社區(qū)的地方、民族和旅游三者的和諧發(fā)展提供新的探索性思路。