李金龍,宿繼光,2,李夢(mèng)桐
(1.山西大學(xué) 體育學(xué)院,山西 太原030006;2.中北大學(xué) 體育學(xué)院,山西 太原030051;3.北京體育大學(xué),北京100084)
2013年11月12日中國(guó)共產(chǎn)黨第十八屆中央委員會(huì)第三次全體會(huì)議通過(guò)的《中共中央關(guān)于全面深化若干重大問(wèn)題的決定》第41條“提高文化開(kāi)放水平”中寫(xiě)道:“擴(kuò)大對(duì)外交流,加強(qiáng)國(guó)際傳播能力和對(duì)外話語(yǔ)體系建設(shè),推動(dòng)中華文化走向世界?!膭?lì)社會(huì)組織、中資機(jī)構(gòu)等參與孔子學(xué)院和海外文化中心建設(shè),承擔(dān)人文交流項(xiàng)目?!保?]說(shuō)到“中華文化”,說(shuō)到“參與孔子學(xué)院和海外文化中心建設(shè)”就不能不說(shuō)中國(guó)的禮文化。中國(guó)素來(lái)被稱為“文明古國(guó),禮儀之邦”。禮被認(rèn)為是中國(guó)人一切行為的準(zhǔn)則,體現(xiàn)著中國(guó)文化的特殊性,在西方語(yǔ)言里沒(méi)有對(duì)等的詞可以對(duì)譯。錢(qián)穆先生說(shuō):“中國(guó)的核心思想就是禮?!保?]254伴隨著孔子學(xué)院在國(guó)外的快速建設(shè),中國(guó)優(yōu)秀文化在越來(lái)越多的國(guó)家和地區(qū)得以傳播和交流,中國(guó)的禮文化理當(dāng)在推動(dòng)中華文化走向世界的內(nèi)容中占據(jù)重要一席。中國(guó)武術(shù)文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的有機(jī)組成部分,禮的文化和精神,滲透和體現(xiàn)在中國(guó)武術(shù)文化之中??梢哉f(shuō),中國(guó)武術(shù)文化就是中國(guó)傳統(tǒng)禮文化的載體之一,武諺即說(shuō)“未曾學(xué)藝先學(xué)禮,未曾習(xí)武先習(xí)德”;“武德比山重,名利草芥輕”。對(duì)外,孔子學(xué)院常常需要將中國(guó)武術(shù)文化作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的代表形式之一進(jìn)行介紹;對(duì)內(nèi),我國(guó)學(xué)校武術(shù)、社會(huì)武術(shù)和競(jìng)技武術(shù)領(lǐng)域等也面臨著中國(guó)武術(shù)禮文化的傳承與超越。
但是,正如著名電影導(dǎo)演何平2013年在“中國(guó)武術(shù)文化泰山高峰論壇”上介紹說(shuō):“在北美、在歐洲,因?yàn)槲覀儚?0世紀(jì)80年代后期大量武打片的輸出及在全世界的暢銷(xiāo),給別人的印象——中國(guó)人很愛(ài)打架、很愛(ài)挑事,而且中國(guó)影片里的壞人的武功都很高。這種后果除了市場(chǎng)的需求,還有我們幾十年來(lái)對(duì)于傳統(tǒng)國(guó)學(xué)、武學(xué)教育缺失的因素?!保?]給別人這樣的印象與我們進(jìn)行武術(shù)文化的對(duì)外宣傳與推廣目的形成巨大反差,也與中國(guó)武術(shù)文化尚武崇德的歷史本來(lái)面目相去甚遠(yuǎn)。韓國(guó)的跆拳道在中國(guó)的傳播之迅速,范圍之廣,禮儀教育效果之好,使中國(guó)武術(shù)相形見(jiàn)絀。國(guó)家早在1997年就已推出了《中國(guó)武術(shù)段位制》,但卻至今不能在全國(guó)范圍內(nèi)推行開(kāi)來(lái)。要改變中國(guó)武術(shù)在外國(guó)人眼中的印象,要改變幾十年來(lái)中國(guó)武學(xué)教育的缺失,要對(duì)韓國(guó)推廣跆拳道進(jìn)行學(xué)習(xí)和研究,要實(shí)現(xiàn)我國(guó)推廣武術(shù)段位制的真正目的……這些問(wèn)題倒逼著我們研究構(gòu)成中國(guó)武學(xué)重要內(nèi)容的武術(shù)禮文化及其要素是什么?武術(shù)禮文化與武術(shù)禮儀的區(qū)別在哪里?武術(shù)禮儀的內(nèi)涵究竟指什么?武德與武術(shù)禮儀之間是什么關(guān)系?這么多年來(lái),我們的武學(xué)教育在武術(shù)禮文化方面的缺失到底是什么?我們與跆拳道傳播相比究竟輸在哪里?時(shí)代發(fā)生了歷史性的巨大變化,應(yīng)該繼承與發(fā)展哪些優(yōu)秀的傳統(tǒng)武術(shù)禮文化,又應(yīng)該舍棄哪些糟粕?研究現(xiàn)狀表明,上述很多問(wèn)題還沒(méi)有得到統(tǒng)一和合理的解答,有些問(wèn)題的解答甚至存在自相矛盾的地方。因此,本文通過(guò)查閱相關(guān)文獻(xiàn)資料,運(yùn)用邏輯分析等方法力求對(duì)上述問(wèn)題進(jìn)行合理的回答。
統(tǒng)觀前人的研究成果,我們發(fā)現(xiàn)至今還沒(méi)有人對(duì)武術(shù)禮文化的含義進(jìn)行過(guò)研究,但是對(duì)于武術(shù)禮儀的含義,不少學(xué)者進(jìn)行了探討。如毛海濤等人認(rèn)為,“傳統(tǒng)武術(shù)禮儀是指?jìng)鹘y(tǒng)習(xí)武者在習(xí)武群落中為建立起人與人之間特定關(guān)系,并為所有習(xí)武者所共同認(rèn)可的,而表現(xiàn)出來(lái)的具有濃厚封建等級(jí)差異的禮節(jié)、行為準(zhǔn)則?!保?]程世帥認(rèn)為,“武術(shù)禮儀是武者在日常生活和社會(huì)交往活動(dòng)中應(yīng)該遵守的各種行為規(guī)范的總和,也是習(xí)武之人精神面貌的一種體現(xiàn)?!瓘膬?nèi)容上看,武術(shù)禮儀包括拜師禮儀、學(xué)藝禮儀、比武禮儀、結(jié)誼禮儀、舉止禮儀、服飾禮儀等?!保?]張繼生則認(rèn)為,“武術(shù)禮儀是習(xí)武者應(yīng)共同遵守的道德行為規(guī)范”[6]。
從以上學(xué)者對(duì)武術(shù)禮儀的解釋中可以看到,武術(shù)禮儀的核心或主要內(nèi)容被認(rèn)為是行為規(guī)范,其他學(xué)者也持相同的觀點(diǎn)。對(duì)此觀點(diǎn)我們也比較認(rèn)同,但是我們認(rèn)為武術(shù)禮文化與武術(shù)禮儀的含義有所區(qū)別,武術(shù)禮文化是指在傳統(tǒng)習(xí)武者中制定并傳承的體現(xiàn)中國(guó)禮的精神的內(nèi)容與形式的總和,其主要內(nèi)容應(yīng)該包括武術(shù)禮儀和武術(shù)禮義,武術(shù)禮儀即是對(duì)習(xí)武之人的行為規(guī)范,也可稱作武術(shù)禮法;武術(shù)禮義則是對(duì)習(xí)武之人的精神規(guī)范,也就是人們比較熟悉的武德要求。對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)禮文化有比較全面和深刻研究的學(xué)者彭林先生即認(rèn)為,“禮有形式與內(nèi)涵兩大要素,禮書(shū)稱之為‘禮法’與‘禮義’。禮法是行禮的形式,包括屋宇、服飾、體態(tài)、語(yǔ)言、步趨、器物、方位等要素。禮義是制訂儀式的依據(jù),是儀式背后的思想。儀式顯露于外,能見(jiàn)度高,容易被人注意。禮義隱藏在深處,難以為人覺(jué)察,容易被人忽視。”[2]244-245可見(jiàn),禮儀就是禮法的意思,就是禮的形式部分。對(duì)應(yīng)于武術(shù)的禮文化而言就是武術(shù)禮儀,而構(gòu)成武術(shù)禮文化內(nèi)容的武術(shù)禮義應(yīng)該就是武術(shù)文化中所倡導(dǎo)的武德?!吨袊?guó)武術(shù)實(shí)用大全》對(duì)武德做出了這樣的解釋:“武德指尚武崇德的精神?!保?]自古以來(lái)武德就是習(xí)武者的精神規(guī)范,隱藏在武術(shù)的各種禮儀規(guī)范的背后。
提出武術(shù)禮文化概念的原因還在于:在中國(guó)禮文化的研究者看來(lái),“西方人的禮是禮節(jié)、儀式。中國(guó)人說(shuō)的禮無(wú)所不包,與西方人說(shuō)的文化相仿。”[2]253按照這樣一種理解,我們自然就可以按照文化的一般構(gòu)成將武術(shù)禮文化的構(gòu)成劃分為器物層的、制度層的和精神層的三類。武術(shù)禮義部分,即武德內(nèi)容歸屬于精神層面的武術(shù)禮文化,武術(shù)禮儀部分的內(nèi)容又可以劃分為兩個(gè)方面:一方面的內(nèi)容是武術(shù)禮儀的相關(guān)制度與規(guī)范要求,例如對(duì)何時(shí)或何地或何人該行何禮的規(guī)定等,另一方面的內(nèi)容是武術(shù)禮儀中可見(jiàn)的事項(xiàng)或器物,如動(dòng)作的方式,服裝的樣式等。有學(xué)者已從文化的視角對(duì)武術(shù)禮儀進(jìn)行了研究,將武術(shù)禮儀也進(jìn)行了物質(zhì)、精神和制度三個(gè)方面的劃分。如張繼生在《中華武術(shù)禮儀》中寫(xiě)道:“其中武術(shù)禮儀文化的物質(zhì)方面主要表現(xiàn)為服飾禮儀、器物禮儀,精神方面表現(xiàn)為語(yǔ)言禮儀、禮義,制度方面表現(xiàn)為禮制、禮法、禮典?!保?]。我們不同意張繼生先生的觀點(diǎn),其原因在于:既然已經(jīng)將武術(shù)禮儀理解為一種“行為規(guī)范”,即形式的東西,那么就不能將其再歸入內(nèi)容的層面,即精神的層面。若用張繼生先生自己的話進(jìn)行比對(duì),則會(huì)發(fā)現(xiàn)有自相矛盾之嫌。他在同一本書(shū)中這樣寫(xiě)道:“武術(shù)的‘禮’和‘儀’實(shí)際是兩個(gè)不同的概念。‘禮’更多體現(xiàn)一種制度、規(guī)則,是一種社會(huì)意識(shí)觀念?!畠x’更多則是‘禮’的具體表現(xiàn)形式。它是根據(jù)‘禮’的規(guī)定和內(nèi)容,所形成的一套系統(tǒng)而完整的程式。不同的禮的內(nèi)容,有不同的形式。‘禮’是‘儀’的標(biāo)準(zhǔn)、內(nèi)涵,‘儀’將‘禮’具體化、形象化?!保?]可見(jiàn),作者一再?gòu)?qiáng)調(diào)“儀”所表達(dá)的是形式,而非內(nèi)容,這一點(diǎn)是不錯(cuò)的,但是錯(cuò)在用文化觀點(diǎn)觀照武術(shù)禮儀時(shí)卻將“儀”的形式特點(diǎn)擴(kuò)展為內(nèi)容與形式兩個(gè)方面。
我國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)禮文化的內(nèi)容,在武術(shù)禮義方面表現(xiàn)為武德方面的要求,可分為一般性武德和專門(mén)性武德要求兩類。一般性武德要求即中國(guó)傳統(tǒng)儒家倫理價(jià)值觀。如民國(guó)時(shí)期意拳創(chuàng)始人王薌齋在論及擇徒時(shí)認(rèn)為,“首重德性……如尊師敬長(zhǎng),重親孝長(zhǎng),信義仁愛(ài)皆是也?!保?]1936年的一本《河北滄縣孟村鎮(zhèn)吳氏八極拳拳術(shù)秘訣之譜》(現(xiàn)藏中國(guó)武術(shù)研究院)的“譜規(guī)凡例”中規(guī)定:“為師受徒,須先教以仁義,再教以忠勇”。梅花拳中《習(xí)武序》的作者楊炳即在“習(xí)武規(guī)矩”第一條中要求:“凡立教之始,務(wù)要他(習(xí)武者)知孝悌忠信禮義廉恥之道?!保?]64《少林戒約》要求:“尊師重道,孝悌為先。平日對(duì)待師長(zhǎng),宜敬謹(jǐn)將事,勿得有違抗傲慢之行為?!保?0]
專門(mén)性武德要求即對(duì)習(xí)武之人精神意志品格方面的特殊要求,如周偉良在其《行健放歌——傳統(tǒng)武術(shù)訓(xùn)練理論的文化詮釋》一書(shū)中所總結(jié)的:“作為完整反映一個(gè)習(xí)武者習(xí)武過(guò)程中心理特征的意志品質(zhì),主要由習(xí)武者心不旁騖的專心、刻苦磨礪的苦心和以生死相許的恒心三方面內(nèi)容組成。”專心如《少林七十二藝練法》要求“遇一切外魔挫辱淡然恬然,不介于意,任人之笑罵嘲激,而無(wú)動(dòng)于心,神志專一”[9]68;苦心的要求如《武術(shù)匯宗》認(rèn)為“欲得其中真妙法,苦磨苦練得天機(jī)”,“茍無(wú)堅(jiān)心苦志之士,未有不半途而廢者。”[9]69恒心的要求表現(xiàn)為《少林拳術(shù)秘訣》的“五要說(shuō)”強(qiáng)調(diào)“既得方術(shù),要以恒心赴之,勤敏持之,不可中道停輟”[9]69。
要求習(xí)武之人具有俠義精神也屬于情感層面的專門(mén)性武德要求,在很多文獻(xiàn)記載中都可以看到。如《耕余剩技》作者程宗猷在《少林棍法闡宗·紀(jì)略》中所講,習(xí)武是為了“壯干城,靖疆圉,俾師門(mén)之指授益籍光且大也?!保?]72清末民初時(shí)的精武體育會(huì)在“精武會(huì)訓(xùn)”中要求:“凡我會(huì)員必須以仁愛(ài)為懷,服務(wù)為旨,以我所有,助人所無(wú);犧牲個(gè)人力量,以求造福于人群;忠信待人,廉正守己,見(jiàn)義勇為,積功于天爵;重振風(fēng)教,多行而寡言。凜遵斯旨,庶幾完人?!保?]73
關(guān)于武術(shù)禮文化中的武術(shù)禮儀主要是禮節(jié)性的內(nèi)容,有一些武術(shù)拳派做了比較明確的規(guī)定,如《沛縣六步架大洪拳譜》中訂立了13條“弟子禮儀”,分別從站相、坐相、言語(yǔ)、應(yīng)對(duì)、進(jìn)退、出入、侍坐、隨行、邂逅和執(zhí)役等方面做出了詳細(xì)規(guī)定。大多數(shù)武術(shù)拳派的武術(shù)禮儀文化現(xiàn)象主要體現(xiàn)在拜師的禮儀禮節(jié)上,如拜師的禮儀大都包括在以下11個(gè)步驟之中:“1)主事者入席;2)延師晉堂就位;3)告天神;4)告祖宗;5)呈拜師帖;6)拜文房四寶;7)拜孔圣;8)明師回帖;9)奉呈學(xué)金;10)禮呈戒尺;11)開(kāi)宴。”[11]“延師”在北方的許多拳種中又被稱為“引師”、“接引師”,“引進(jìn)師”,主要起介紹師徒之間相互結(jié)識(shí)的作用?!把訋煛苯巧话阌扇惾藫?dān)任:第一類是師父和徒弟都熟悉的親朋好友;第二類是與徒弟具有血緣關(guān)系的人,如父兄;第三類是與師父具有模擬血緣關(guān)系的人,如師父的徒弟。“拜師帖”又叫“門(mén)生帖”,其內(nèi)容格式一般要求寫(xiě)有拜師者的姓名、引師的姓名、師父的姓名、年月日等。“禮呈戒尺”是徒弟象征性地用紅盤(pán)把一把尺子(代表戒尺)呈送師父,其寓意為請(qǐng)師父嚴(yán)加管教。拜師的最后一個(gè)非常重要和莊重的環(huán)節(jié)是徒弟向師父行叩頭禮。這11個(gè)步驟都分別代表著11個(gè)不同方面的意義和要求。拜師儀式的如此隆重反映著師徒關(guān)系建立的極端重要性,就好比結(jié)婚典禮非常隆重,反映著結(jié)婚乃是個(gè)人甚或家庭、家族中的大事,絕對(duì)不能輕描淡寫(xiě)、馬馬虎虎。只有用最隆重的形式,才能表達(dá)最為重要的內(nèi)容。
通過(guò)上面的資料我們可以清楚地看到,在傳統(tǒng)武術(shù)禮文化中包含著武術(shù)禮義和武術(shù)禮儀兩個(gè)方面的豐富內(nèi)容和要求,寫(xiě)在書(shū)面或流傳最廣的內(nèi)容大都是關(guān)于武德方面的,再有就是武術(shù)禮儀中的師父收徒儀式。但是在今人的研究中卻無(wú)人將兩者作為武術(shù)禮文化的整體進(jìn)行研究。有的是研究武術(shù)道德,有的是研究武術(shù)禮儀,也出現(xiàn)了將兩者混為一談的研究現(xiàn)象。例如,周偉良將傳統(tǒng)武德定義為“是指長(zhǎng)期以來(lái)在習(xí)武群落中形成的對(duì)習(xí)武者的行為規(guī)范要求,它協(xié)調(diào)著習(xí)武者之間的人際關(guān)系,影響著習(xí)武者的各類活動(dòng)?!保?]63顯然,“行為規(guī)范”是屬于武術(shù)禮儀的范疇。因此,今天我們有必要將武術(shù)禮義與武術(shù)禮儀結(jié)合為一個(gè)整體,即從武術(shù)禮文化的整體出發(fā)進(jìn)行研究。
武術(shù)禮儀與武術(shù)禮義的關(guān)系即形式與內(nèi)容的關(guān)系,是術(shù)與道的關(guān)系,形式與內(nèi)容理想的關(guān)系是二者的統(tǒng)一,即內(nèi)容與形式相匹配。重形式輕內(nèi)容或重內(nèi)容輕形式,脫離開(kāi)內(nèi)容的形式或脫離開(kāi)形式的內(nèi)容都有失偏頗。將其分離的弊端一是走向形式主義,另外就是無(wú)法實(shí)行,可操作性差,停留在喊口號(hào)上。在道與術(shù)的關(guān)系問(wèn)題上,歷史上中國(guó)人在認(rèn)知與實(shí)踐層面很少走向二者的真正統(tǒng)一。一方面在價(jià)值觀層面向來(lái)比較重視道而不重視術(shù),對(duì)待道的態(tài)度是“君子謀道不謀食”“朝聞道,夕死可矣”;術(shù)則常常被看成是“奇技淫巧”。另一方面又受“實(shí)用理性”的思想支配在實(shí)踐中表現(xiàn)在將目光僅僅停留在表面形式上而忘記了內(nèi)容要求下的內(nèi)在長(zhǎng)遠(yuǎn)形式。結(jié)果是內(nèi)容落不了地,形式與內(nèi)容不相匹配,形式常常成了擺給別人看的空架子,而不能影響每一個(gè)形式的參與者的內(nèi)心和習(xí)慣,最終把“經(jīng)”念歪而走向形式主義。如早在春秋之時(shí),貴族們的行禮作樂(lè)多數(shù)時(shí)候都是在虛應(yīng)故事,表現(xiàn)為:神座之前擺滿了玉器、絲帛之類的貢品,四周陳列著鐘鼓等樂(lè)器,行禮者煞有介事地揖讓跪拜,看上去儀式完全符合要求,但是內(nèi)心卻毫無(wú)恭敬之意??鬃涌吹竭@樣的現(xiàn)象,從而發(fā)出了“禮云禮云,玉帛云乎哉!樂(lè)云樂(lè)云,鐘鼓云乎哉!”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)的感嘆。意思是說(shuō),禮啊禮啊,難道是說(shuō)玉帛嗎?樂(lè)啊樂(lè)啊,難道是說(shuō)鐘鼓嗎?貴族們將行禮的形式當(dāng)成了行禮的內(nèi)容,而孔子在呼喚著禮的靈魂。這樣的呼喚無(wú)疑非常重要和必要。在今天看來(lái),重宏觀而輕微觀,重抽象而輕具體,重言語(yǔ)而輕行為,重道而輕術(shù),重目的而輕手段的價(jià)值取向和思維習(xí)慣深久地影響著中國(guó)人的思維方式和行為習(xí)慣。
仔細(xì)分析我們還可以發(fā)現(xiàn),由于中國(guó)人的思維偏向宏觀、模糊、整體、抽象,對(duì)于內(nèi)容與形式之間的區(qū)別不去認(rèn)真分別與對(duì)待,或不太在意兩者的區(qū)別而更在意兩者之間的轉(zhuǎn)化和相互聯(lián)系,因此常常會(huì)將內(nèi)容與形式混為一談,內(nèi)容就是形式,形式就是內(nèi)容,甚至認(rèn)為只要有了內(nèi)容,形式就會(huì)自然而然到位。這種價(jià)值追求和思維方式的傾向性也影響和反映在了傳統(tǒng)武術(shù)界重視武術(shù)道德輕視武術(shù)禮儀建設(shè)和以道代術(shù)方面。例如武術(shù)諺語(yǔ):“拳以德立,無(wú)德無(wú)拳”;“心正則拳正,心邪則拳邪”;“武以德立”;“武以德先”等。其中拳與德、心與拳都是道與術(shù)的關(guān)系,它們之間應(yīng)該是對(duì)立統(tǒng)一、相輔相成的關(guān)系,而不應(yīng)該是因果關(guān)系。這就好比我們所知道的德與才之間的關(guān)系可以是有德有才、有德無(wú)才、有才無(wú)德這樣幾種情況,而并非有德就一定有才。因此,“無(wú)德無(wú)拳”和“心正則拳正”的說(shuō)法是在道與術(shù)關(guān)系上缺乏正確認(rèn)識(shí)的結(jié)果。再看《大宏拳三晃膀拳譜》中所立“武學(xué)十規(guī)”,即“立志氣,正心術(shù),慎威儀,寡言笑,速改過(guò),納直諫,思孝悌,親師友,戒戲謔,勤學(xué)問(wèn)?!保?]66其中既有武德方面的宏觀要求,也有武術(shù)禮儀方面的模糊要求,如“正心術(shù)”與“寡言笑”等,可見(jiàn)對(duì)于武術(shù)禮義與武術(shù)禮儀是不加嚴(yán)格區(qū)分的。所以,雖然傳統(tǒng)武術(shù)界各門(mén)各派都設(shè)立了許許多多的武德方面的要求,但是在如何將武德要求轉(zhuǎn)變?yōu)榭梢跃唧w實(shí)行的手段和檢查、評(píng)價(jià)的武術(shù)禮儀上,相比較之下就顯得捉襟見(jiàn)肘了。比如,《少林戒約》中的武德要求“平日對(duì)待師長(zhǎng),宜敬謹(jǐn)從事,勿得有違抗傲慢之行為”,如何做到“敬謹(jǐn)從事”就是武術(shù)禮儀的事情了,本應(yīng)該體現(xiàn)在飲食起居、言談舉止、服飾表情等日常生活中非常具體的許多習(xí)慣養(yǎng)成方面,但是除極少數(shù)拳種流派流傳下來(lái)有具體要求外,大多數(shù)拳種流派無(wú)從發(fā)現(xiàn)流傳有更為具體的武術(shù)禮儀規(guī)矩,以至于在傳統(tǒng)武術(shù)界不存在一套能夠?qū)崿F(xiàn)武德要求的比較客觀的行為規(guī)范與標(biāo)準(zhǔn),能不能實(shí)現(xiàn)就全靠習(xí)武者自己的悟性了,或者將一個(gè)人武德好壞的評(píng)價(jià)權(quán)交給了大眾評(píng)審。這樣一來(lái),在中國(guó)武術(shù)的歷史上就找不到太多公認(rèn)的有德有拳、心正拳正的武林豪杰了,太多的武林豪杰只存在于武俠類的小說(shuō)之中!總之,中國(guó)傳統(tǒng)武德涉及認(rèn)知范疇的傳統(tǒng)倫理道德,意志范疇的專心苦心恒心,情感范疇的見(jiàn)義勇為俠義精神等非常豐富的內(nèi)容,但是卻很難見(jiàn)到這些道德要求落實(shí)在手段層面和行為規(guī)范性、細(xì)節(jié)性的武術(shù)禮儀上。
我國(guó)目前所倡導(dǎo)和推行的武術(shù)禮儀內(nèi)容為:
一、徒手禮:(1)抱拳禮;(2)注目禮。
二、持械禮:(1)抱刀禮;(2)持劍禮;(3)持棍禮;(4)持槍禮。
三、遞械禮:(1)遞刀禮;(2)遞劍禮;(3)遞棍禮;(4)遞槍禮。
四、接械禮:(1)接刀禮;(2)接劍禮;(3)接棍禮;(4)接槍禮。
以上武術(shù)禮儀都分別規(guī)定了具體的行禮方法和行禮的場(chǎng)合范圍,如抱拳禮行禮的方法是:
并步站立,左手四指并攏伸直成掌,拇指屈攏;右手成拳,左掌心掩貼右拳面,左指尖與下頜平齊。右拳眼斜對(duì)胸窩,置于胸前屈臂成圓,肘尖略下垂,拳掌與胸相距20-30厘米。頭正,身直,目視受禮者,面容舉止自然大方。武術(shù)散手在戴拳套練習(xí)和比賽時(shí),可模擬似地行抱拳禮,兩拳套合抱于胸前即可。
這些方法均為動(dòng)作的方法,即動(dòng)作規(guī)范。也規(guī)定了行禮的場(chǎng)合范圍,一般其使用范圍僅僅局限在武術(shù)教學(xué)、訓(xùn)練和比賽的場(chǎng)合范圍。作為武術(shù)禮儀,明確了行禮方法和使用范圍即行為規(guī)范就達(dá)到了制定武術(shù)禮儀的要求,其背后要反映的思想應(yīng)該是武術(shù)禮義即武德要規(guī)定的內(nèi)容。
我國(guó)目前也已經(jīng)制定了相應(yīng)的武術(shù)禮義,體現(xiàn)在《武德守則》之中?!段涞率貏t》要求:(1)熱愛(ài)人民,精忠報(bào)國(guó);(2)弘揚(yáng)武術(shù),以德為先;(3)崇尚科學(xué),求實(shí)創(chuàng)新;(4)強(qiáng)身健體,文武兼?zhèn)?(5)遵紀(jì)守法,伸張正義;(6)維護(hù)公德,尊師愛(ài)生;(7)愛(ài)崗敬業(yè),勤學(xué)苦練;(8)團(tuán)結(jié)友愛(ài),謙虛謹(jǐn)慎;(9)誠(chéng)實(shí)守信,知行統(tǒng)一;(10)儀表端莊,禮貌待人。
按理說(shuō),抱拳禮要體現(xiàn)的思想應(yīng)該被包括在《武德守則》所要求的范圍之內(nèi),但是對(duì)于抱拳禮背后所包含的意思又有另外的解釋,其具體含義是:(1)左掌表示德、智、體、美“四育”齊備,象征高尚情操。曲拇指表示虛心不自大,不驕傲,不以“老大”自居。右拳表示勇猛習(xí)武,左掌掩右拳相抱,表示“勇不滋亂”“武不犯禁”,以此來(lái)約束、節(jié)制勇武的意思。(2)左掌右拳攏屈,兩臂曲圓,表示五湖四海(泛指五洲四洋),天下武林是一家,謙虛團(tuán)結(jié),以武會(huì)友。(3)左掌為文,右拳為武,文武兼學(xué),虛心、渴望求知,恭候師友、前輩指教。
可見(jiàn),一個(gè)抱拳禮的內(nèi)涵除基本包括了武德的全部?jī)?nèi)容之外,還有非常抽象的許多內(nèi)容。區(qū)區(qū)一個(gè)抱拳禮承載著如此厚重的思想內(nèi)涵,我們不禁要問(wèn):抱拳禮到底是武術(shù)禮儀還是武術(shù)禮義?其實(shí),抱拳禮僅僅就是一個(gè)習(xí)武之人的見(jiàn)面禮節(jié)而已,它由中國(guó)傳統(tǒng)的“作揖禮”和“拱手禮”發(fā)展而來(lái),最終目的是要表達(dá)一個(gè)恭敬之意,很難看出那么復(fù)雜的含義。比如說(shuō),“右拳表示勇猛習(xí)武”的武德要求體現(xiàn)在上述哪個(gè)行為規(guī)范中呢?“左掌為文,右拳為武,文武兼學(xué)”的武德要求,上述哪個(gè)行為規(guī)范能夠表現(xiàn)呢?進(jìn)一步說(shuō),“文武兼學(xué)”是通過(guò)日常學(xué)習(xí)內(nèi)容和學(xué)習(xí)行為才能體現(xiàn)出來(lái)的東西,而不可能僅僅憑借會(huì)做出一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的抱拳禮即可。一般來(lái)說(shuō),武德與武術(shù)禮儀的關(guān)系是“一本萬(wàn)殊”的關(guān)系,也就是說(shuō),一個(gè)武德方面的要求表現(xiàn)在行為方面會(huì)有許許多多種具體形式,比如尊敬師長(zhǎng)的思想體現(xiàn)在行為上可以是言語(yǔ)表情上的敬稱溫和,也可以是舉手投足上的禮貌服從,還可以是飲食起居上的問(wèn)候、照顧和關(guān)心,還可以是學(xué)習(xí)和練功上的勤奮刻苦,等等??梢?jiàn),將武術(shù)禮儀與武術(shù)禮義二者分開(kāi)進(jìn)行要求和評(píng)價(jià)比較科學(xué)合理,使《武德守則》在具體、可操作性強(qiáng)的形式上做好文章,否則《武德守則》只能停留在口頭上和教科書(shū)中,只能停留在美好的設(shè)想之中!
武術(shù)禮文化的功能原本在于教化,宗旨在于育人。所謂教化,《中庸》認(rèn)為,“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”。教化就是使人修道的行為和過(guò)程。因?yàn)槿巳颂焐褪怯腥毕莸?,不是太過(guò)就是不及,很難達(dá)到“中”的狀態(tài),所以有必要進(jìn)行教化。而教化最有效的手段就是通過(guò)禮文化的教育改善其不良習(xí)慣。《禮記·曲禮上》即說(shuō):“圣人為禮以教人,使人以有禮,知自別于禽獸”。中國(guó)傳統(tǒng)教育文化中禮文化教育是一大內(nèi)容,從西周開(kāi)始即有禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)的“六藝”教育,再如:幼兒時(shí)有《幼儀》《弟子規(guī)》等禮的入門(mén)教材,滿月時(shí)有滿月禮,周歲時(shí)有周歲禮,12歲時(shí)要行開(kāi)鎖禮,年滿20歲有成年禮,娶妻時(shí)有婚禮,其他還有生日禮、相見(jiàn)之禮、鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射之禮、喪祭之禮等等。育人成功的標(biāo)志即在于“知書(shū)達(dá)理”,這里的理也有禮的意思,也就是良好行為習(xí)慣的養(yǎng)成。從小做到便是“少成若天性,習(xí)慣成自然”,否則便是“不知禮,無(wú)以立”。
審視我們多年來(lái)學(xué)校武術(shù)教育的狀況,非常令人難堪的是學(xué)校武術(shù)禮文化教育的嚴(yán)重缺失和不足。湖南師范大學(xué)的碩士研究生程世帥曾經(jīng)通過(guò)調(diào)查發(fā)現(xiàn),20位被調(diào)查的武術(shù)老師中在對(duì)待傳統(tǒng)武術(shù)禮儀的觀念和態(tài)度上僅有11位認(rèn)為應(yīng)該繼承與改革并存;5位老師認(rèn)為應(yīng)該全部廢除,認(rèn)為傳統(tǒng)武術(shù)禮儀是完全消極、腐朽的,對(duì)于現(xiàn)代武術(shù)的傳承與發(fā)展毫無(wú)意義;還有3位老師認(rèn)為應(yīng)該置之不理,應(yīng)該把重心放在武術(shù)技術(shù)水平的提升上。調(diào)查表明,在被調(diào)查的378名學(xué)生之中,認(rèn)為對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)禮儀應(yīng)該繼承與改革并存的占到了50.0%;有29.6%的學(xué)生認(rèn)為應(yīng)該不予理睬;有14.3%的學(xué)生認(rèn)為應(yīng)該全部廢除;有6.1%的學(xué)生認(rèn)為應(yīng)該全部繼承。調(diào)查還發(fā)現(xiàn),在武術(shù)教學(xué)、訓(xùn)練和比賽中,20位武術(shù)教師中重視對(duì)學(xué)生進(jìn)行武術(shù)禮儀教育的只有7位。378名學(xué)生中僅有17.7%的學(xué)生認(rèn)為武術(shù)禮儀非常重要;35.2%的學(xué)生認(rèn)為武術(shù)禮儀重要;有31.2%的學(xué)生認(rèn)為武術(shù)禮儀的重要性一般;有15.9%的學(xué)生認(rèn)為武術(shù)禮儀不重要。[5]上述調(diào)查發(fā)現(xiàn)的情況在其他學(xué)校和武術(shù)館校并不少見(jiàn),從我們平常的觀察中也可以得到印證。更值得思考的情況是我國(guó)超過(guò)70%的中小學(xué)校沒(méi)有開(kāi)設(shè)武術(shù)課?!捌ぶ淮?,毛將焉附”,武術(shù)教育都沒(méi)有了,還何談武術(shù)禮文化教育?!
韓國(guó)跆拳道教育視“禮儀”為練習(xí)者基本精神的體現(xiàn)。跆拳道的禮儀講究“以禮始,以禮終”,在平時(shí)訓(xùn)練時(shí),每一個(gè)跆拳道練習(xí)者必須穿白色的、干凈整潔的跆拳道道服,按照要求系好道帶,光腳或穿道鞋進(jìn)入場(chǎng)地。訓(xùn)練時(shí),進(jìn)入場(chǎng)館后以端正姿態(tài)向國(guó)旗敬禮,然后按館長(zhǎng)、教練和長(zhǎng)輩的次序依次敬禮,每次與同伴或隊(duì)友合練時(shí)也要向?qū)Ψ叫卸Y。運(yùn)動(dòng)時(shí)道服松開(kāi),要停止運(yùn)動(dòng),轉(zhuǎn)身背向國(guó)旗、會(huì)旗和教練員及同伴整理道服,整理好后方可轉(zhuǎn)回。跆拳道練習(xí)的過(guò)程中要遵守道德規(guī)范、法制觀念,要恪守信義,注重內(nèi)心訓(xùn)練和精神修養(yǎng),要養(yǎng)成禮貌待人、忍耐克己、謙虛寬容的高尚道德品質(zhì)。通過(guò)練習(xí)跆拳道既要學(xué)習(xí)其中的技藝,又要學(xué)其禮儀文化,學(xué)會(huì)尊重他人,戰(zhàn)勝自我,勇于挑戰(zhàn)。在韓國(guó),要求跆拳道的所有學(xué)員要遵守幾項(xiàng)最低限度的禮儀要求:(1)盡自己最大的努力;(2)相互諒解的精神;(3)對(duì)于誹謗或侮辱他人的惡習(xí)應(yīng)感到羞恥;(4)謙虛、互相尊重人格;(5)提倡人道主義和正義感;(6)師長(zhǎng)與學(xué)員、前輩與晚輩的關(guān)系應(yīng)明確;(7)處世要符合禮儀;(8)尊重他人的所有物;(9)不論問(wèn)題的大小,堅(jiān)持公平原則,慎重處理;(10)不送、不收心中含糊的禮物。[12]
另外,教育學(xué)員要有廉恥,要學(xué)會(huì)分辨是非,特別指明可能涉及羞恥的多種行為包括:(1)不顧沒(méi)有傳授實(shí)力,儼然像有權(quán)威的師長(zhǎng)誘導(dǎo)善良學(xué)員走向歧途,卻不覺(jué)羞恥;(2)示范時(shí)為了炫耀威力,把裂開(kāi)的松板黏合,或預(yù)制有裂紋的磚頭將其擊破,還厚顏無(wú)恥地面向觀眾或?qū)W員;(3)過(guò)分奢侈裝飾道場(chǎng)或以假獎(jiǎng)狀、假獎(jiǎng)杯裝飾辦公室,用過(guò)分虛偽的熱情獲取學(xué)員們的歡心,來(lái)隱瞞自己的無(wú)能;(4)真正的武道之人即使提升他的段或級(jí)也會(huì)謙讓。相反,要求超過(guò)實(shí)力以上的段或級(jí),或用錢(qián)買(mǎi)也不覺(jué)羞恥的只是似是而非的武道人;(5)任何以私利或炫耀假武力為目的而需要段或級(jí)的人;(6)不是為了培養(yǎng)優(yōu)秀的弟子而是以盈利為目的運(yùn)營(yíng)道場(chǎng)、向?qū)W員無(wú)理要求錢(qián)物或出賣(mài)證書(shū)的行為;(7)言行不一致,不守信用的師長(zhǎng)或?qū)W員;(8)向晚輩詢問(wèn)有關(guān)技術(shù)意見(jiàn)而感到羞愧的前輩;(9)為了私利而奉承權(quán)利,作為武道人忘記應(yīng)遵守的基本姿態(tài)卻擺出武道人的樣子耍威風(fēng)。[12]
要求跆拳道學(xué)員要有忍耐之心,強(qiáng)調(diào):“忍即是德”。無(wú)論是持有高段的人還是技術(shù)完美無(wú)缺的人,想做成任何一件事,首先要設(shè)一目標(biāo),再以持久的忍耐力不斷向那一目標(biāo)邁進(jìn),才能如愿以償。作為跆拳道人,不管遇到什么困難,忍耐并克服它,才是有效的方法之一。
在克己方面則要求:不論道場(chǎng)內(nèi)外,克制自己是非常重要的。假如在自由對(duì)打時(shí),因某些失誤,被下級(jí)或同伴擊中時(shí),若不能克制自己,感情用事加以攻擊,將會(huì)造成事故。而且,不謙虛不節(jié)制,沒(méi)有分寸地生活,盲目羨慕他人,愛(ài)慕虛榮,也將會(huì)失去作為武道人的資格。
在“百折不撓”方面,要求跆拳道運(yùn)動(dòng)員拿出一種舍身的精神,不畏懼落后、困難和痛苦,以艱苦忘我的意志品質(zhì)磨礪自己,以舍身為手段,以無(wú)我為目的探求跆拳道的本質(zhì),一旦只視比賽為手段,成敗也就無(wú)所謂了。這樣,訓(xùn)練和比賽中所接觸的每一個(gè)人都成為使自己修養(yǎng)水平得以提高的一級(jí)臺(tái)階、一位助手,他們與自己站在同一立場(chǎng),而非真正意義上的敵手。擁有此種心態(tài),才會(huì)發(fā)自心底地對(duì)對(duì)方保持一個(gè)敬字,才能自如地拋開(kāi)一切不利的外界干擾,用心體會(huì)比賽、享受比賽,真正做到無(wú)我、無(wú)暇,從而不斷向跆拳道的最高境界靠近。
與韓國(guó)跆拳道教育相比較之后就會(huì)發(fā)現(xiàn),跆拳道教育的過(guò)程與結(jié)果表現(xiàn)在:(一)跆拳道教育過(guò)程使學(xué)員學(xué)會(huì)并嚴(yán)格遵守了禮儀,懂得并做到了尊重對(duì)手、尊重長(zhǎng)者。俄國(guó)總統(tǒng)普京曾說(shuō):“跆拳道不只是一種運(yùn)動(dòng),還是一種哲學(xué),它教人尊重對(duì)手,尊重長(zhǎng)者?!?二)跆拳道禮儀內(nèi)容比較具體、可操作性強(qiáng),可使每一個(gè)人在習(xí)練跆拳道的過(guò)程中自我評(píng)價(jià)達(dá)到謙虛、禮讓、克己、恭敬、忍耐、百折不撓的人格素養(yǎng)程度。(三)跆拳道禮儀教育的要求不僅在跆拳道的教學(xué)、訓(xùn)練、比賽時(shí)空中嚴(yán)格執(zhí)行,而且還將思想和禮儀形式的要求推延到了日常的學(xué)習(xí)、生活和工作的行為方式之中,延伸到了家庭、學(xué)校和社會(huì)的方方面面,使習(xí)練跆拳道的人養(yǎng)成了許多良好的行為習(xí)慣。這樣就使家庭、學(xué)校和社會(huì)都見(jiàn)證了一個(gè)練習(xí)跆拳道之人的變化和全面發(fā)展結(jié)果,實(shí)現(xiàn)了教化的目的。通過(guò)學(xué)習(xí)跆拳道,練習(xí)者舉手投足間就會(huì)不經(jīng)意地展示其健康懂禮、剛健有為、奮發(fā)進(jìn)取的精神感召力。而這些正是我國(guó)武術(shù)禮文化教育的差距。審視我國(guó)武術(shù)禮文化的教育現(xiàn)狀,武德的教育是寫(xiě)在書(shū)本和掛在口頭上的教育,沒(méi)有落實(shí)在行動(dòng)上!武術(shù)禮儀的教育僅僅局限和偶然出現(xiàn)在武術(shù)教學(xué)、訓(xùn)練和比賽的時(shí)空狹窄范圍內(nèi),而沒(méi)有落實(shí)在學(xué)習(xí)、生活和工作中,沒(méi)有實(shí)現(xiàn)良好習(xí)慣養(yǎng)成的教化目的!
綜上所述,中國(guó)武術(shù)禮文化是一個(gè)包含武術(shù)禮義和武術(shù)禮儀,內(nèi)容非常豐富的不可分割的整體,武術(shù)禮義是武德,是內(nèi)容,是宗旨;武術(shù)禮儀是禮法,是形式,是手段。傳統(tǒng)武術(shù)禮文化在培養(yǎng)傳統(tǒng)中國(guó)習(xí)武者的過(guò)程中發(fā)揮了重要的育人功能,成為傳統(tǒng)習(xí)武者社會(huì)化的橋梁和紐帶。歷史發(fā)展到了今天,面對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)禮文化,既要繼承又要超越是我們應(yīng)該采取的正確態(tài)度。應(yīng)該繼承武術(shù)禮文化育人的宗旨。應(yīng)該繼承的武德內(nèi)容包括:仁愛(ài)、謙和、扶危救困、見(jiàn)義勇為、尊敬師長(zhǎng)、專心致志、勤奮刻苦、意志堅(jiān)強(qiáng)、誠(chéng)實(shí)守信、文明禮貌等思想和價(jià)值觀。同時(shí),對(duì)“一日為師,終身為父”的封建社會(huì)師傅與徒弟之間的人身依附價(jià)值觀,以及封建等級(jí)觀念、君臣觀念和門(mén)戶觀念都應(yīng)該拋棄。應(yīng)該建設(shè)和超越的是社會(huì)主義提倡的新型平等人際關(guān)系,互敬互愛(ài)的新型師徒關(guān)系,集體主義、愛(ài)國(guó)主義的精神,改革開(kāi)放的胸懷。在武術(shù)禮儀方面,應(yīng)該繼承的是傳統(tǒng)武術(shù)禮儀中的抱拳禮、注目禮、持械禮、遞械禮、接械禮等動(dòng)作規(guī)范。對(duì)傳統(tǒng)“拜師禮儀”可以有選擇地加以改造,對(duì)一些明顯帶有封建迷信和表面文章的武術(shù)禮儀內(nèi)容予以拋棄。
武術(shù)管理部門(mén)要盡快研究制定一部統(tǒng)一、規(guī)范、科學(xué)的武術(shù)禮文化手冊(cè),作為世界范圍內(nèi)所有武術(shù)習(xí)練者從事武術(shù)運(yùn)動(dòng)所必須遵從的指南和法則;要像奧運(yùn)會(huì)期間為提高中國(guó)人的素質(zhì)所采取的措施那樣,很好地借鑒跆拳道禮儀教育的思路和做法,通過(guò)書(shū)籍、電視、網(wǎng)絡(luò)等途徑進(jìn)行宣傳、教育,將武術(shù)禮文化教育滲透到家庭、學(xué)校和社會(huì);要建設(shè)符合學(xué)校武術(shù)教育特點(diǎn)的武術(shù)禮文化,在普通高校、武術(shù)館校,以及任何開(kāi)設(shè)武術(shù)課程的學(xué)校開(kāi)設(shè)專門(mén)的武術(shù)禮文化課程,普及武術(shù)禮文化知識(shí);要建設(shè)符合競(jìng)技武術(shù)的武術(shù)禮文化;要建設(shè)符合社會(huì)武術(shù)需要和發(fā)展的武術(shù)禮文化;要深入研究武術(shù)禮義的具體化問(wèn)題,由術(shù)入道,以習(xí)武者良好的行為習(xí)慣養(yǎng)成作為出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn),實(shí)現(xiàn)武術(shù)禮文化的育人功能;要建設(shè)和弘揚(yáng)具有中國(guó)優(yōu)秀文化特色,符合當(dāng)代中國(guó)社會(huì)、政治、經(jīng)濟(jì)、文化、生態(tài)文明建設(shè)發(fā)展需要的武術(shù)禮樂(lè)文明。
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