劉永安

(南京師范大學泰州學院,江蘇泰州 225300)

“事實”與“價值”的統(tǒng)一
——馬克思主義整體性理解的一個視角

劉永安

(南京師范大學泰州學院,江蘇泰州 225300)

在馬克思主義的闡釋和日常的理解中,存在著片面地強調(diào)馬克思主義在認識論意義上的科學性的傾向,其實,馬克思主義真理性認識的背后存在著倫理的動因,其理論的實踐指向也以道德價值的實現(xiàn)為最終的依歸。馬克思主義不僅從事實的層面揭示了歷史發(fā)展的必然性和規(guī)律性,而且還具有明確清醒的道德立場和價值判斷,但與道德說教和烏托邦空想不同的是,馬克思主義將道德的理想、價值的訴求建立在科學認知的理性基礎(chǔ)之上。因此,馬克思主義認識論意義上的科學性只有與存在論意義上的道義性相結(jié)合才不至于破壞馬克思主義的整體性,馬克思主義完全可以從事實與價值統(tǒng)一的角度得到整體性的理解。

馬克思主義;整體性;事實;價值

歷史必然性的事實判斷與道德應(yīng)然性的價值判斷問題,認識論意義上的科學性與存在論意義上的道義性問題,是有關(guān)馬克思主義事實與價值論題所關(guān)涉的核心問題,在馬克思主義發(fā)展流變的過程當中,對于這些問題的解讀和看法存在種種分歧與論爭。事實與價值在馬克思主義當中是對立、分離抑或是融合與統(tǒng)一?這一問題的回答與馬克思主義是否能夠獲得整體性的理解密切相關(guān),倘若必然性與應(yīng)然性、科學性與道義性、真理性認識與價值性追求在馬克思主義當中不能獲得統(tǒng)一的理解,馬克思主義就會被碎片化,馬克思主義的各個理論部分就不能有機地統(tǒng)一于一體。因此,當我們業(yè)已對馬克思主義的科學性有足夠領(lǐng)會的同時,如果還能夠深刻地理解和把握馬克思主義的道義性,那我們就可以從事實與價值統(tǒng)一的角度對馬克思主義形成整體性的理解。

一、從“事實”與“價值”的對立與分離說起

眾所周知,早在第二國際時期,在有關(guān)馬克思主義事實與價值的爭論中,事實與價值就表露出對立與分離的傾向與端倪。伯恩斯坦和福倫德深受新康德主義哲學思潮的影響,他們對新康德主義者主張的“倫理社會主義”亦步亦趨。他們認為“社會主義不能建立在客觀的、規(guī)范中立的社會科學或簡單的政治實踐上,而必須建立在一套獨特的社會主義價值觀和一種馬克思主義道德理論的基礎(chǔ)之上?！盵1]29但他們片面地認為馬克思主義只有科學的維度而沒有道德的維度,這致使他們不是從馬克思主義本身去尋找這種道德力量和價值訴求,而是將外在于馬克思主義的道德理論強加給馬克思主義,這最終使得他們流于馬克思主義竭力批判的道德說教,進而通過修正使馬克思主義喪失了其本有的科學性。以上做法遭到了以考茨基為代表的“正統(tǒng)派”的強烈反對,考茨基拒絕將社會主義建立在道德哲學或道德說教的基礎(chǔ)之上。但在反對修正主義的同時,他卻放棄了馬克思的黑格爾主義傳統(tǒng),未能辯證地看待事實與價值、科學與道德的關(guān)系,而是接受了康德式的事實與價值的區(qū)分。在考茨基看來馬克思主義社會理論科學化的過程,就是越來越擺脫主觀的價值判斷和革命意志的過程。他非常贊同奧地利馬克思主義理論家魯?shù)婪颉は７ㄍさ囊韵屡袛?“對于馬克思主義來說,政治研究本身的目的僅僅在于發(fā)現(xiàn)因果聯(lián)系……馬克思主義的政治學是沒有價值判斷的?！盵2]27顯然像考茨基和希法亭這些理論家們,他們“身處于資本主義相對平穩(wěn)發(fā)展、科學主義思潮泛濫、達爾文主義風靡世界的特定歷史時期,再加上他們理論修養(yǎng)在不同程度上存在著不足,對馬克思主義的完整世界觀性質(zhì)和革命批判本質(zhì)有所忽略”[3],這導致他們對馬克思主義的解釋帶有科學化和實證化的傾向,他們在捍衛(wèi)馬克思主義科學性的同時,無形中將馬克思主義“去哲學化”,他們忽視了馬克思主義對階級意識、道德批判歷史作用的強調(diào),把馬克思主義的社會歷史理論解釋成一種價值無涉的和非批判的實證性理論。這無疑在強化馬克思主義科學性的同時,削弱了馬克思主義的革命性和批判性,將科學事實與價值判斷割裂和對立起來。20世紀中后期,阿爾都塞對馬克思主義做了結(jié)構(gòu)主義的詮釋,這種解讀同樣具有把馬克思主義科學化的傾向。阿爾都塞拘泥于馬克思主義的宏大敘事,更看重一些結(jié)構(gòu)性的社會因素和概念在社會歷史理論當中的重要性和優(yōu)先性,這些概念是:“社會形態(tài)、生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、上層建筑、意識形態(tài)、經(jīng)濟起最后決定作用以及其他特殊的決定性因素?！盵4]這種解釋傾向自覺不自覺地過分地強調(diào)了馬克思主義的認識論意義,而忽視了馬克思主義最為根本或處于優(yōu)先地位的存在論意義,致使馬克思主義的實踐指向和道義訴求受到抑制,從而使道德因素和主體實踐在馬克思主義當中長期隱而不顯。

當然并不是沒有人來彌合事實與價值對立所致的裂痕。第二國際時,奧地利馬克思主義者鮑威爾和阿德勒就以當時那場論爭的斡旋者自居,但他們的調(diào)停并不成功。他們站在“正統(tǒng)馬克思主義者”一邊拒絕任何為社會主義尋找道德根據(jù)的企圖,但所不同的是,他們在強調(diào)馬克思主義作為社會科學的同時,并不像考茨基那樣對道德信念和價值判斷予以排斥,他們對于激勵社會主義者為之奮斗的道德信念,并沒有表現(xiàn)出一種類似于反道德主義者的嘲諷姿態(tài),但他們并沒有實質(zhì)性解決馬克思主義事實與價值的關(guān)系問題,事實與價值在他們那里雖不對立,但也是自說自話彼此分離。20世紀中葉,卡爾·波普爾也試圖對此問題提出一種折中的解釋,他試圖在體現(xiàn)馬克思主義科學性的“歷史主義”和體現(xiàn)其道德性的“行動主義”之間架起一座溝通二者的橋梁,為此他把馬克思主義的倫理學解釋為“歷史主義的道德論”。波普爾認為馬克思主義在處理事實和價值的關(guān)系問題時所采取的態(tài)度和做法是將歷史的必然性接受為道德的正當性。在他揣摩馬克思對這一問題的看法時,他認為馬克思的可能性回答是:“我就把即將來臨的時期這一事實作為我的道德標準來采納了。”[5]317這就是說如果一個社會形態(tài)連同它的道德在歷史主義所揭示的社會規(guī)律面前必然會出現(xiàn),那么持有這種必然也會出現(xiàn)的道德就是應(yīng)該的。在波普爾看來,馬克思決定贊成無產(chǎn)階級及其道德的原因在于,“這個決定只是建立在科學預(yù)見之上,建立在科學的歷史預(yù)言之上?！边@種決定“不是一種幫助被壓迫者的情感上的決定,而是不向社會發(fā)展的規(guī)律提供徒勞的抵抗的科學的和合理的決定。只是在我作了這種決定之后,我才準備采納并充分利用那些道德情感?！盵5]317可見,波普爾在解釋馬克思主義的價值判斷時,把價值判斷從屬于或等同于事實判斷,這本質(zhì)上還是把馬克思主義誤讀為以科學性排斥獨立進行道德判斷的可能性。雖然波普爾自認為他對馬克思主義道德思想“歷史主義的道德理論”的解釋可以解決事實和應(yīng)該之間的悖論和鴻溝,但其解釋也同樣偏離了馬克思主義的本意,進而未能準確地解釋馬克思主義事實與價值之間關(guān)系。

早在20世紀之初,面對馬克思主義科學主義、客觀主義解釋路線的咄咄攻勢,西方馬克思主義的先驅(qū)盧卡奇、柯爾施以及葛蘭西等就敏銳地發(fā)現(xiàn)了馬克思主義所遭受的整體性的喪失。他們通過各種方式致力于馬克思主義實踐性和主體性的拯救,以期恢復(fù)馬克思主義的整體性理解。面對馬克思主義的科學性已得到太多的強調(diào)和普及的現(xiàn)狀,我們需要的是沿著先驅(qū)的足跡,從“事實”與“應(yīng)該”的對立與分離之處出發(fā),踏著實踐的基石,去尋找蘊含在馬克思主義當中的道義與價值,以使馬克思主義能在事實與價值統(tǒng)一的基礎(chǔ)上獲得整體性的理解。

二、馬克思主義的實踐指向和道義訴求

回顧馬克思主義的發(fā)展史可以看到,在馬克思和恩格斯的思想發(fā)展脈絡(luò)中,對理論和實踐相結(jié)合的強調(diào)是一以貫之的。他們一生科學研究的目的并不僅僅止于“解釋世界”,而在于“改變世界”,他們科學研究的最終目的是改造和批判不合理的社會制度,以期實現(xiàn)人的自由和解放,這種道義的訴求必然使他們的科學研究擁有著明確和強烈的實踐指向,以批判現(xiàn)有和實現(xiàn)應(yīng)有為最終的依歸。誠然馬克思剖析和認識社會歷史的方法曾發(fā)生過從人本主義倫理學方法向歷史唯物主義的轉(zhuǎn)變,這種轉(zhuǎn)變正是有關(guān)馬克思主義的解讀者們和學者們產(chǎn)生分歧的關(guān)節(jié)點,這里涉及人本主義還是科學主義、老年馬克思與青年馬克思是否決裂以及道德評價與歷史評價何者優(yōu)先等問題,但不管涉及多少問題,可以肯定的是馬克思主義對理論與實踐相結(jié)合的強調(diào)沒有變,如果說這種變化會引發(fā)某種斷裂的話,也只是方法論和認識論的斷裂,而不是價值論的斷裂?！榜R克思不論在哲學方法上發(fā)生了怎樣的變革,道德因素都并沒有被拋棄,也不可能被拋棄。如果將道德從馬克思哲學思想體系中清洗出去,我們便無法理解馬克思主義理論與實踐的道義基礎(chǔ)?！盵6]馬克思不會因為思考問題方式的轉(zhuǎn)變就放棄追求美好社會、謀求人類解放的道德初衷,恰恰相反的倒是,通過這種轉(zhuǎn)變馬克思為這種理想的實現(xiàn)找到了一條避免空想烏托邦的科學的道路,使之后的馬克思主義者能在歷史唯物主義的基礎(chǔ)上探討和追求共產(chǎn)主義和人道主義。這種理論的科學化并未使理論脫離現(xiàn)實實踐,也并未使馬克思主義本身忘卻了道義的追求。我們不能忘記的是,馬克思和恩格斯在表達了歷史唯物主義的《德意志意識形態(tài)》中就明確地說過“實際上,而且對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說,全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化,實際地反對并改變現(xiàn)存的事物?！盵7]75在《共產(chǎn)黨宣言》中馬克思和恩格斯更是直抒胸臆的說:“共產(chǎn)黨人不屑于隱瞞自己的觀點和意圖。他們公開宣布:他們的目的只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會制度才能達到。讓統(tǒng)治階級在共產(chǎn)主義革命面前發(fā)抖吧。無產(chǎn)者在這個革命中失去的只是鎖鏈。他們獲得的將是整個世界?！盵7]307這里馬克思和恩格斯想要表達的道義追求已經(jīng)再清楚不過了,既然馬克思主義的創(chuàng)始人都“不屑于隱瞞自己的觀點和意圖”,為什么我們還對他們的道德動機抱有不確信的態(tài)度,并在談?wù)擇R克思主義的道德問題時那么靦腆、那么謹小慎微呢?

由上可知,馬克思主義的社會歷史理論至少在馬克思主義的創(chuàng)始人那里,其研究的終極目的絕不僅僅只是為了科學地揭示社會歷史發(fā)展的規(guī)律,在他們?nèi)靠茖W創(chuàng)作的背后隱藏著他們極其崇高的倫理的和人道主義的動機,他們的理論研究從終極意義上來說是旨在為了人類的解放和社會的變革尋求一條理性的道路,對現(xiàn)存不合理社會制度的批判和對未來美好社會的向往才是他們從事理論研究的終極關(guān)懷,這就注定了馬克思主義具有理論和實踐、科學性和批判性相結(jié)合的理論本性。但馬克思主義理論的這種整體性在馬克思主義流變當中遭到了割裂和曲解,其中一種形成了較大負面影響的曲解是如同本文一開始就提到的將馬克思主義科學化和實證化的傾向。這種解釋傾向把馬克思主義看成是一種脫離了實踐的以科學認知為目的的理論觀察,馬克思主義變成了一種喪失了批判維度的描述性的實證性理論。對此,柯爾施就批評說:“理論和實踐不可割斷的相互聯(lián)系,作為馬克思的唯物主義的第一個共產(chǎn)主義類型的最獨特的標志,在他的體系的較后期形式中,無論如何也沒有被廢除。認為一個純粹思想的理論似乎已經(jīng)取代了革命意志的實踐,這不過是膚淺的一瞥?！盵2]25在柯爾施看來,馬克思主義不是一種外在于社會歷史進程的獨立的理論形態(tài),而是一種以變革和改造現(xiàn)存世界為目的飽含實踐精神的革命理論或批判理論。無疑柯爾施作為西方馬克思主義的奠基人,其努力對馬克思主義的曲解是一種及時的糾正。如果脫離了實踐,馬克思主義就會被片面地在知識論的范疇內(nèi),在認識論的意義上得到理解,如果任由這種曲解泛濫,就會抹殺馬克思主義哲學與以往傳統(tǒng)哲學之間的本質(zhì)區(qū)別,也就無法理解實踐的唯物主義或歷史唯物主義的劃時代意義。事實上從上面的文本分析來看,實踐的需要和道義的訴求才是促使馬克思和恩格斯去認識世界、解開歷史之謎的內(nèi)在的動因,解決和改變?nèi)爽F(xiàn)實的存在問題以期實現(xiàn)應(yīng)有才是他們的終極目標。因此,從根本上說“馬克思哲學或歷史唯物主義本質(zhì)上也就是生存論的本體論?！盵8]我們這里絲毫不貶低和否認馬克思主義的科學性和認識論意義,但是這種意義只有與強調(diào)實踐和道德理想的存在論意義相結(jié)合才是可以理解的。關(guān)于這一點里查德·諾曼極具洞見,他說:“我堅持認為活的馬克思主義應(yīng)該是以價值為中心?！薄爸挥泻途唧w特定的價值結(jié)合在一起的時候,馬克思主義的社會理論才是可以理解的?！盵9]51-52因此,實踐指向和道義訴求絕不是科學的馬克思主義可有可無的部分,沒有了它們我們將無法理解馬克思主義活的靈魂。恩格斯在《馬克思墓前的講話》中就曾這樣評價馬克思:“他作為科學家就是這樣。但是這在他身上遠不是主要的。”“因為馬克思首先是一個革命家。他畢生的真正使命,就是以這種或那種方式參加推翻資本主義社會及其所建立的國家設(shè)施的事業(yè),參加現(xiàn)代無產(chǎn)階級的解放事業(yè)?！盵10]777這樣的評價再次提醒我們,不僅要看到馬克思主義在認識論或知識論意義上的科學性,更要看到馬克思主義承載和背負的存在論意義上的道義和價值。如果馬克思主義只是冷冰冰的與價值無涉的社會科學,很難想象剝離了道義,馬克思主義會有如此的感召力和生命力!

三、馬克思主義的道德應(yīng)然性判斷

既然馬克思主義承載著一定的道義訴求,那么從邏輯上講馬克思主義應(yīng)該有自己的善惡觀念和價值判斷。但對于那些只把馬克思主義看成價值無涉的社會科學的人來說,問題似乎沒這么簡單。我們可以通過馬克思和恩格斯對于資本主義歷史的和道德的評價來考察馬克思主義是否真的忽視了道德應(yīng)然性的問題,馬克思主義有無自己的道德應(yīng)然性判斷。

馬克思和恩格斯不僅指出了西歐資本主義萌芽和發(fā)展的必然性事實,還對資本主義進行了歷史的和道德的評價。相對于以往的各種生產(chǎn)方式,馬克思和恩格斯充分肯定了資本主義生產(chǎn)方式對于推動生產(chǎn)力發(fā)展、科技進步以及物質(zhì)豐富等方面的歷史進步意義。但馬克思和恩格斯并非只關(guān)注歷史必然性或歷史意義問題而對道德應(yīng)然性問題不聞不問,恰恰相反的是,他們不僅對資本主義進行了歷史的評價,還對資本主義進行了道德的拷問,但在對資本主義進行道德評價時,馬克思和恩格斯的態(tài)度是復(fù)雜的和辯證的。相對于自然經(jīng)濟條件下的“人的依賴關(guān)系”所表現(xiàn)出來的人身的奴役和依附以及由此所帶來的反人道和非人性相比,資本主義商品經(jīng)濟條件下的“以物的依賴為基礎(chǔ)”的人的相對獨立性以及由此所帶來的與等級、專制和非人道相對立的自由、平等、博愛等道德觀念無疑是道德歷史進步的表現(xiàn),也正有此一些原因,馬克思和恩格斯說:“資產(chǎn)階級在歷史上起過非常革命的作用?！盵7]274但與此同時,馬克思和恩格斯也激烈地飽含道德義憤地對資本主義予以了道德的譴責和批判,這不僅表現(xiàn)在資本原始積累過程的“血腥”與“骯臟”,在其中“征服、奴役、劫掠、殺戮,總之,暴力起著巨大的作用”[11],而且還表現(xiàn)在資本主義作為剝削制度的另一種歷史形式,其生產(chǎn)方式與生俱來的在道德上具有其本身無法克服的缺陷和不合理性,“它使人和人之間除了赤裸裸的利害關(guān)系,除了冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’,就再也沒有任何別的聯(lián)系了……它把人的尊嚴變成了交換價值,用一種沒有良心的貿(mào)易自由代替了無數(shù)特許的和自力掙得的自由?？偠灾?它用公開的、無恥的、直接的、露骨的剝削代替了由宗教幻想和政治幻想掩蓋著的剝削?！盵7]274-275可以說馬克思主義的創(chuàng)始人對于歷史必然性和道德合理性在歷史發(fā)展中所表現(xiàn)出來的暫時性背離現(xiàn)象具有極其清醒地認識,馬克思在《人民報》創(chuàng)刊紀念會上的一次演講中就不無憂慮地說:“‘技術(shù)的勝利’似乎是以道德的敗壞為代價換來的?！盵7]775由此可知,盡管道德的惡果是與資本主義生產(chǎn)方式的進步意義相伴隨的一種歷史的事實,但是,馬克思和恩格斯并沒因此就否認這些道德后果惡的性質(zhì)。面對資本主義在歷史發(fā)展中表現(xiàn)出來的進步意義與其所帶來的道德惡果的窘境,基于歷史唯物主義以及意識形態(tài)理論的認識,馬克思和恩格斯既不訴諸抽象的道德理論將價值的判斷游離于歷史的視域之外,苛求于歷史發(fā)展的道德清白,通過一味地的道德批判抹殺或消解其歷史的必然性和它對于推動歷史的文明和進步的意義,也沒有偏執(zhí)于資本主義的必然性和進步性的歷史評價而罔顧或漠視資本主義的道德惡果,視道德批判為“意識形態(tài)的胡話”而走向道德虛無主義。

由上文可知,馬克思和恩格斯在論述歷史必然性問題時并沒有忽視道德應(yīng)然性的問題,而且從馬克思主義創(chuàng)始人的以上見解來看,馬克思主義也沒有以歷史必然性代替道德應(yīng)然性的論證,進而認為必然性的或發(fā)展出的“事實”就都在道德上是“應(yīng)該”的,而這一點在事實上卻經(jīng)常遭到誤讀和曲解,這種曲解把馬克思主義的道德思想說成是道德歷史主義。道德歷史主義認為無論已發(fā)展出或?qū)⒁l(fā)展出怎樣的社會結(jié)構(gòu)或道德觀念,其本身都具有道德上的正當性。這種曲解顯然在學理上是無法成立的,一些道德事實在一定程度上具有歷史的必然性,但絕不能因為它們只能如此這般的存在就認為它們具有道德的合法性。歷史唯物主義的道德社會學說明了一定時期主導的或占支配地位的道德觀念是決定于或受制于這個時期的生產(chǎn)方式,即這種道德觀念是對那個時期的占統(tǒng)治地位的生產(chǎn)方式的一種功能性的適應(yīng),但這只是一個事實判斷,“主導地位的道德觀念具有被決定性的特征與它們的合法有效性是有區(qū)別的?！盵1]151這就是說必然性的事實判斷不能代替道德的價值判斷,必然性不是為事實進行道德辯護的理由。盡管按照“應(yīng)當蘊含能夠”的道德原則,我們不能夠?qū)σ粋€不可改變的事實進行義務(wù)的判斷,但這并不妨礙我們對一個不可改變的事實進行道德價值的判斷。因此,無論從文本還是學理上來看,馬克思主義絕沒有將事實判斷等同于或代替價值判斷。事實上馬克思主義有自己的道德價值立場,這種立場馬克思和恩格斯雖未從道德哲學的角度專門加以說明,但它是能夠得到相應(yīng)的倫理解釋的。凱·尼爾森就認為馬克思主義的道德價值立場可以通過情境客觀主義的解釋模式得到解釋,“馬克思和恩格斯正是以道德自明之理為價值參照,根據(jù)具體的歷史條件和客觀的道德情境,來對道德的合理性和優(yōu)越性做出說明和判斷的。這種解釋模式認為在既定的客觀條件和情境中,那種可行并更能充分實現(xiàn)道德自明之理的道德原則更具有合理性,同時也可根據(jù)不同道德類型在不同歷史條件下對道德自明之理的實現(xiàn)限度來甄別它們的優(yōu)越性?！盵12]尼爾森的這種學理解釋,既保證了馬克思主義道德價值判斷的客觀性,避免了道德相對主義,拋棄了道德懷疑主義和道德虛無主義,也不與馬克思主義對道德多樣性的事實判斷和對資本主義道德譴責的事實相抵觸,使馬克思主義的事實陳述和價值判斷得到邏輯一致的解釋。而反觀把馬克思主義倫理思想解釋為道德歷史主義的種種主張就具有諸多不合理性。首先,如果道德歷史主義認為無論已發(fā)展出或是將要發(fā)展出怎樣的社會結(jié)構(gòu),其本身都具有道德上的正當性,那么從道德的角度對現(xiàn)存進行道德批判就是不可能的了,這與馬克思主義對資本主義強烈道德譴責是相抵觸的。其次,如果事實的必然性可以作為道德應(yīng)然性的辯護的話,那么歷史必然發(fā)展出的事實就都是合理的,這實際上就否定了與不同社會結(jié)構(gòu)或形態(tài)相對應(yīng)的道德的可比性,換言之,它在道德上持有相對主義的觀點,進而否定了道德的進步性,這與恩格斯明確承認的道德進步的觀念是不符合的。最后,道德歷史主義對歷史發(fā)展出的社會結(jié)構(gòu)的道德正當性的肯定,事實上肯定了歷史合理性與道德合理性的無條件統(tǒng)一,這無疑排除了道德發(fā)展中出現(xiàn)退步、墮落甚至惡的可能性。而事實卻是歷史的發(fā)展中存在著歷史與道德的背離現(xiàn)象,道德的進步絕不是線性發(fā)展而不存在曲折性的,在歷史的發(fā)展中道德還存在暫時性的退步。總之,馬克思主義應(yīng)然性的道德價值判斷不僅不與倫理學理存在矛盾,而且完全可以得到倫理學理的解釋而不至于使馬克思主義各個部分自相矛盾。因此,無論從馬克思主義文本還是從學理上來看,馬克思主義在探索歷史發(fā)展的科學動因和規(guī)律時,既沒有忽視道德應(yīng)然性的問題,更沒有以歷史的必然性代替或抹殺道德應(yīng)然性的判斷,而是擁有自己獨立的道德價值判斷。

四、馬克思主義對道德價值實現(xiàn)條件的看法

上文談到了馬克思主義道德價值的判斷問題,但道德價值在馬克思主義那里不僅僅只是一個理論的判斷或口頭的說辭,而是一個需要付諸實踐的問題。那么,馬克思主義對道德價值實現(xiàn)的路徑和條件是怎樣的看法呢?歷史唯物主義創(chuàng)立之后,馬克思和恩格斯已不再采用人本主義的倫理學方法來探討未來的共產(chǎn)主義和人道主義的實現(xiàn)問題。經(jīng)過這一方法論或認識論的轉(zhuǎn)變,“馬克思主義力圖把它的價值觀和批判建立在它的社會理論基礎(chǔ)上,從而把它們奠定在正確的——客觀的、科學的——而不是空想和道德的基礎(chǔ)之上?！盵9]392因此,馬克思主義強調(diào)道德理想應(yīng)該建立在社會科學認知的理性基礎(chǔ)之上,生產(chǎn)力發(fā)展基礎(chǔ)上的社會歷史條件的變革是道德價值實現(xiàn)的客觀條件,但馬克思主義并不因此就忽略或抹殺主體實踐和階級意識在道德價值實現(xiàn)過程中的作用和意義。因此,道德價值的實現(xiàn)既依賴于社會的變革也與主體的意識覺悟、價值選擇和實踐活動息息相關(guān)。

歷史唯物主義對道德做出了一種社會學的解釋,在這種解釋中道德被看作是依附于一定生產(chǎn)方式的意識形態(tài),因此脫離具體的社會歷史條件談?wù)摰赖略隈R克思和恩格斯看來是沒有任何意義的。馬克思和恩格斯深刻地認識到“權(quán)利決不能超出社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟結(jié)構(gòu)制約的社會的文化發(fā)展”[10]305?；谶@種認識,馬克思和恩格斯從來不抽象地談?wù)摰赖碌膽?yīng)然性原則,他們在談?wù)摰赖略瓌t時一定會相應(yīng)地提到這種道德原則賴以確立的社會基礎(chǔ)和條件。對于馬克思和恩格斯來說,他們更多的是強調(diào)道德理想實現(xiàn)的現(xiàn)實主義道路,他們把自己的道德理想和價值訴求的實現(xiàn)寄希望于社會的改造與變革的進程之中。馬克思在《＜政治經(jīng)濟學批判＞序言》中就指出資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的對抗絕不是個人之間的對抗,這種對抗是社會條件造成的對抗,要想消除這種對抗,消除這種對抗在道德上所表現(xiàn)出來的不人道、不正義,首先應(yīng)該消除產(chǎn)生這種對抗的社會條件?！耙虼?被壓迫階級的解放必然意味著新社會的建立。要使被壓迫階級能夠解放自己,就必須使既得的生產(chǎn)力和現(xiàn)存的社會關(guān)系不再能夠繼續(xù)并存?！盵7]194可見基于唯物史觀和意識形態(tài)理論的認識,馬克思將與特定生產(chǎn)方式相伴隨的道德惡的揚棄建立在生產(chǎn)方式變革的理性基礎(chǔ)之上。馬克思除了強調(diào)道德價值賴以建立的社會基礎(chǔ)和條件之外,歷史主體尤其是被壓迫、被剝削階級的階級意識、價值選擇、道德批判及其實踐也是道德價值實現(xiàn)必要的主觀條件。在《＜黑格爾法哲學批判＞導言》中,馬克思在談到人的解放時就說:“這個解放的頭腦是哲學,它的心臟是無產(chǎn)階級,”[7]16這里馬克思把無產(chǎn)階級當作實現(xiàn)人的解放的現(xiàn)實力量,不僅如此,馬克思還強調(diào)了階級覺悟和階級意識的重要性,他在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中說:“認識到產(chǎn)品是勞動能力自己的產(chǎn)品,并斷定勞動同自己的實現(xiàn)條件的分離是不公平的、強制的,這是了不起的覺悟,這種覺悟是以資本主義為基礎(chǔ)的生產(chǎn)方式的產(chǎn)物,而且也正是為這種生產(chǎn)方式送葬的喪鐘?！盵13]可見,在道德價值實現(xiàn)的問題上,馬克思主義絕沒有認為歷史主體的意識覺悟、價值選擇是可以忽略不計的。社會條件的變革固然為道德價值的實現(xiàn)提供了客觀的基礎(chǔ),但這種變革必須經(jīng)由階級覺悟,通過階級斗爭才能得以實現(xiàn),而階級意識也絕不是經(jīng)濟社會變革自發(fā)的或相伴隨的產(chǎn)物,無產(chǎn)階級并不天然地具有自覺的階級意識,并不天然地就對自身的道德處境、歷史使命以及變革社會的道路等具有清醒地的認識,馬克思和恩格斯不遺余力地對鮑威爾、普魯東、杜林和拉薩爾等的理論主張展開批判的目的就在于掃除迷惑工人階級的一些思想障礙,致力于提高無產(chǎn)階級的階級意識和覺悟。由此說來,馬克思并沒有把道德價值的實現(xiàn)看作是生產(chǎn)力發(fā)展的自然結(jié)果,社會歷史發(fā)展中所展現(xiàn)出來的道德特征并不是僅由生產(chǎn)力發(fā)展就能就能夠解釋的。關(guān)于這一點,就連對“生產(chǎn)力的首要性”做過辯護和論證的柯亨也承認生產(chǎn)力解釋的限度,他說:“當我們多少有點含糊地說生產(chǎn)力解釋生產(chǎn)關(guān)系的特征時,我們意指的是它們解釋生產(chǎn)力關(guān)系的某些特征,而當然不是全部特征?！盵14]對此,美國斯坦福大學的德布拉·薩茨就提出了另外的一個補充性的解釋機制,即價值的解釋機制。德布拉·薩茨在肯定和承認柯亨所提出的生產(chǎn)力發(fā)展的因果機制之外,還附加了一個導致社會自由不斷發(fā)展的意向性機制,并認為這樣一個訴諸價值的意向性機制主要是通過階級,特別是通過非主導階級認識到他們在自由方面的利益而發(fā)揮作用。薩茨的這一補充對于我們解釋和理解馬克思主義對于道德價值實現(xiàn)的看法大有裨益,生產(chǎn)力的發(fā)展、物質(zhì)條件的改善、社會條件的變革無疑是道德價值實現(xiàn)的必要條件,但歷史主體的價值選擇和道德意識同樣在社會改造和人得解放的過程中發(fā)揮著重要的作用?？傊?歷史唯物主義和意識形態(tài)理論說明道德價值總是依附于一定的社會歷史條件的,道德價值的實現(xiàn)首先應(yīng)該具備一定的社會基礎(chǔ),這就是馬克思主義為什么要強調(diào)通過改造社會以實現(xiàn)人的解放的緣由之所在,但社會的改造與變革既是一個遵循客觀社會發(fā)展規(guī)律的過程,也是一個歷史活動主體的意志和價值取舍參與其中的一個過程。因此,在道德價值實現(xiàn)的具體過程中,歷史發(fā)展的客觀的因果機制和歷史主體的意向性機制同樣發(fā)揮著作用,只有將它們相結(jié)合才能解釋社會歷史發(fā)展當中的一些道德現(xiàn)象和特征,才能真正把握馬克思主義對道德價值實現(xiàn)的路徑和條件的真實看法。

五、結(jié) 語

綜上所述,我們絕不能無視馬克思主義所蘊含的道義和價值,把馬克思主義片面地闡釋為是與價值無涉的社會科學,這種做法割裂了事實與價值在馬克思主義當中本來的統(tǒng)一性,破壞了馬克思主義本有的整體性。通過分析可以看到,剝離了存在論意義上的道德動機和道義追求,單一科學性維度下

的馬克思主義將失去她本有的精神氣質(zhì)和價值內(nèi)涵,這將有礙于我們深刻地理解馬克思主義對社會生活的廣泛解釋力以及馬克思主義在社會批判中的解放作用。事實上,事實與價值在馬克思主義當中是緊密聯(lián)系的,馬克思主義不僅科學地揭示了歷史必然性的事實,同時還對這種必然性的事實予以了道德應(yīng)然性的價值判斷;馬克思主義強調(diào)認識方法的科學性,其最終用意是旨在使其終極性的道義關(guān)懷和價值追求能夠通過科學理性的途徑得以實現(xiàn)。因此,必然性與應(yīng)然性、科學性與道義性、真理性認識與價值性追求在馬克思主義當中是統(tǒng)一的而不是對立或彼此分離的,我們完全可以從事實與價值的角度對馬克思主義的整體性獲得一種理解。

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10.3876/j.issn.1671 4970.2014.02.004

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教育部人文社會科學研究青年基金項目(12YJC710043)

劉永安(1977—),男,山西五臺人,講師,博士,從事國外馬克思主義與倫理學研究。