姚圣良

【書(shū)評(píng)】

禮教規(guī)范與性別重塑
——讀《漢代女性禮教研究》

姚圣良

對(duì)于古代女性，學(xué)者們進(jìn)行了大量的研究，女性史、婚姻史著作甚多，亦不乏煌煌巨著。對(duì)于古代禮制、禮學(xué)等，學(xué)者們亦進(jìn)行了不少研究，將兩者結(jié)合起來(lái)研究者有之，而專門研究女性禮教者則少有。多年來(lái)，吳從祥博士勤耕于這片“學(xué)術(shù)荒原”，發(fā)表相關(guān)學(xué)術(shù)論文多篇，其博士論文《漢代女性禮教研究》經(jīng)過(guò)多年冷處理，再經(jīng)認(rèn)真修改后2013年由齊魯書(shū)社出版，實(shí)乃其人生幸事，或許也是學(xué)術(shù)界一件幸事。細(xì)讀此書(shū)之后，感觸頗多，現(xiàn)略陳一二，以與大才高賢相疑析。

一、選題新穎，界定規(guī)范

眾所周知，就科學(xué)研究而言，好的選題便成功的一半。對(duì)于漢代文化，學(xué)者們已有大量的研究，欲覓一新選題談何容易。吳從祥博士選取了學(xué)者們較少關(guān)注的女性禮教作為研究對(duì)象，選題新穎獨(dú)特且很有學(xué)術(shù)價(jià)值和意義。女人是如何形成的呢？女權(quán)主義者將性別分為生理性別（sex）和社會(huì)性別（gender），并認(rèn)為“女人并不是生就的，而寧可說(shuō)是逐漸形成的”。［1］雖然生理差異對(duì)男女的社會(huì)發(fā)展有不少影響，但這些并不是根本的、決定的因素，在一些原始部落中，女性的強(qiáng)悍、野蠻不亞于男性便是明例。那么男權(quán)社會(huì)是如何將女性塑造成女人的呢？學(xué)者認(rèn)為：“父權(quán)意識(shí)形態(tài)借由區(qū)別男女之間天生的差異，把生物的男性與女性等同于社會(huì)建構(gòu)的陽(yáng)性特質(zhì)與陰性特質(zhì)，再經(jīng)由尊崇陽(yáng)性特質(zhì)、貶抑陰性特質(zhì)而建構(gòu)化了男尊女卑的社會(huì)運(yùn)作模式?！保?］眾所周知，在中國(guó)古代漫長(zhǎng)的封建社會(huì)里，體現(xiàn)權(quán)力意志的禮教支配著社會(huì)的運(yùn)作，以忠孝節(jié)義、三綱五常等規(guī)范著人們的言行舉止。禮教源于先秦周、孔，成熟于漢代。在漢代，儒學(xué)成為官方政治哲學(xué)，禮教成為規(guī)范世人言行的綱常。雖然當(dāng)時(shí)禮教對(duì)世人的影響力還較為有限，但隨著時(shí)光流過(guò)魏晉，流過(guò)隋唐，最終在宋明理學(xué)中得到了很好的回應(yīng)，并進(jìn)一步壯大、強(qiáng)化。因此，研究中國(guó)古代封建禮教當(dāng)始于漢代。就女性禮教而言，漢代是女性禮教發(fā)展的一個(gè)小高潮，不僅內(nèi)容豐富、體系完整，而且影響至深至遠(yuǎn)。從思想方面來(lái)看，后世女性禮教思想（特別是宋明理學(xué)）大多源自于漢代女性禮教，不過(guò)將漢代人思想進(jìn)一步推向了極端罷了；從著述形式來(lái)看，漢代劉向《列女傳》和班昭《女誡》奠定了女教著作的基本模式，后世女教著作在內(nèi)容、寫(xiě)作模式等方面無(wú)不深受其影響。因此，研究中國(guó)封建社會(huì)女人是如何“被塑造成的”，當(dāng)從漢代女性禮教入手。吳從祥博士的《漢代女性禮教研究》一書(shū)以漢代女性禮教為研究對(duì)象，力求對(duì)亙延兩千余年（至今其影響依然未盡）的女性禮教進(jìn)行重現(xiàn)與剖析，辨其是非，揚(yáng)優(yōu)棄劣，以期有益于解決現(xiàn)世中的“女性問(wèn)題”。因此，不管是從治學(xué)還是治世的角度而言，此書(shū)的研究都是非常有意義和價(jià)值的。

對(duì)于有爭(zhēng)議、異議的術(shù)語(yǔ)的界定，是進(jìn)行科學(xué)研究的基礎(chǔ)與前提。欲言“女性禮教”，當(dāng)先言“禮教”。何為“禮教”，學(xué)者們意見(jiàn)不一。①參見(jiàn)李彤《禮教形成中的漢代婦女生活》，浙江大學(xué)2005年博士論文。作者采納廣為接受的說(shuō)法，所謂禮教，以禮教化也。禮教源于先秦周、孔，成于漢代董仲舒等人之手。漢代禮教體系龐大、內(nèi)容駁雜，涉及人們生活的方方面面。其中有不少是專門針對(duì)女性而言的，如“三從之義”、“四德之行”、“七出之說(shuō)”等。對(duì)于這部分禮教，學(xué)者已經(jīng)作了一些研究，并提出了不同看法。

女權(quán)主義還是女性主義？女性文學(xué)還是婦女文學(xué)？女性、女人還是婦女？對(duì)于這些稱謂，學(xué)者們或等而視之，或別而用之。在早期，人們多以女權(quán)主義來(lái)稱呼各種倡導(dǎo)女性權(quán)利、提升女性地位的社會(huì)思潮，而當(dāng)下人們更傾向于用“女性主義”這一頗為中性化的稱謂。早期人們多將女性作家創(chuàng)作的文學(xué)稱為婦女文學(xué)，如謝無(wú)量的《中國(guó)婦女文學(xué)史》、梁乙真的《清代婦女文學(xué)史》等，而當(dāng)下人們頗多以“女性文學(xué)”來(lái)代之。對(duì)于規(guī)范女性的禮教又該如何稱呼呢？杜芳琴的《女性觀念的衍變》一書(shū)多次使用“婦女禮教”一詞，認(rèn)為“作為婦女禮教，本應(yīng)該包括婦女的道德教化與培養(yǎng)，以及日常行為準(zhǔn)則條規(guī)兩方面的內(nèi)容”，［3］并且著重從禮規(guī)方面對(duì)婦女禮教從“別”到“禁”，再由“禁”而“懲”的演變過(guò)程作了簡(jiǎn)單概說(shuō)。后有學(xué)者提出“女教”一說(shuō)，“以‘三綱’總繩，制定出一整套倫理、道德、禮儀的標(biāo)準(zhǔn)和具體內(nèi)容，用以規(guī)范約束人們的思想行為，則可稱之為禮教。其中專門針對(duì)婦女的部分，則可稱之為女教”。［4］不久，有學(xué)者修正此說(shuō)，認(rèn)為“以儒家思想為核心的正統(tǒng)女教”只是狹義女教，廣義女教則應(yīng)包括“國(guó)家、社會(huì)、家庭、社會(huì)輿論等對(duì)女性規(guī)范的方方面面”。［5］這些學(xué)者稱法不一，但內(nèi)涵大體相同。在日常言語(yǔ)中，“婦女”有廣義和狹義之分，廣義等于女性，而狹義則專指已婚女性。正是為了避免此類誤解，當(dāng)下學(xué)者傾向于以“女性文學(xué)”來(lái)取代“婦女文學(xué)”?；诖耍緯?shū)作者并沒(méi)有沿用“婦女禮教”這一說(shuō)法。至于“女教”，多用作“女子教育”或“女性教育”之省稱。為了避免誤讀，本書(shū)作者亦棄此名不用?；诒阌趨^(qū)分和免于歧義等原因，作者率先提出“女性禮教”這一稱呼。相較于“女人”、“婦女”等稱呼，“女性”一詞更具中性色彩，作者以此來(lái)命名，顯然是比較合乎情理的，是值得肯定的。筆者相信這一稱呼將會(huì)逐漸為學(xué)術(shù)界所認(rèn)同和接受。作者還對(duì)“女性禮教”作了較為清晰的界定，女性禮教指“禮教中專門規(guī)范女性思想行為的教條和規(guī)則等”。［6］8不僅如此，作者在《緒論》中還對(duì)禮教和儒家教化等概念作了辨析。對(duì)于頗有爭(zhēng)議的或少見(jiàn)的術(shù)語(yǔ)的界定是學(xué)術(shù)研究的基礎(chǔ)，本書(shū)作者在《緒論》中對(duì)于“女性禮教”、“禮教”等術(shù)語(yǔ)的認(rèn)真界定，不僅方便讀者閱讀，也顯示了良好的學(xué)術(shù)規(guī)范，頗值得肯定與借鑒。

二、體系完整，主體突出

好的選題，需輔以科學(xué)的研究，方可取得較好的研究成果。本書(shū)以漢代女性禮教為中心作了多層面、多方位的深入研究，這在全書(shū)的謀篇布局、章節(jié)設(shè)置和具體論述中得到了很好的表現(xiàn)。

為了更好地理解漢代女性禮教，作者在第一章首先對(duì)漢代女性禮教的源頭——先秦女性禮教作了簡(jiǎn)要梳理。在遠(yuǎn)古時(shí)代，禮“實(shí)際即是一種未成文的習(xí)慣法”。［7］周公制作禮樂(lè)，將“原始禮”規(guī)范化、系統(tǒng)化、制度化。到了春秋時(shí)期，禮崩樂(lè)壞，學(xué)散子興。禮，在孔孟儒家典籍中保存得最多，亦有少許散見(jiàn)于墨、法等學(xué)派的學(xué)說(shuō)之中。正因如此，先秦女性禮教思想往往比較復(fù)雜、零散，多不成體系。在第一章《先秦女性禮教概說(shuō)》中，作者從社會(huì)地位、職業(yè)分工、行為規(guī)范和性別信仰等四個(gè)方面，對(duì)先秦女性禮教主導(dǎo)思想的發(fā)展衍變作了綱要式的梳理?；谛詣e之異的男女之別逐漸演變成尊卑之別，進(jìn)而演化為三從之義?；谛詣e之異的男女分工逐漸發(fā)展成為男外女內(nèi)，進(jìn)而演化為“女無(wú)外事”。從禮正夫婦，發(fā)展為對(duì)女性的單方禁錮，強(qiáng)調(diào)婦順，嚴(yán)于婦教。人們一方面以禮教規(guī)范女性，另一方面又極其仇視“非禮”的女性，因而美女破國(guó)逐漸擴(kuò)展為美色禍水。這些不僅對(duì)先秦女性禮教主體思想流變作了準(zhǔn)確精煉的概說(shuō)，也為展開(kāi)漢代女性禮教論說(shuō)樹(shù)立了便利的參照坐標(biāo)。

在溯源之后，作者用了5章16節(jié)近20萬(wàn)字的篇幅對(duì)漢代女性禮教作了全面、系統(tǒng)而深入的論說(shuō)。第二章《漢代女性禮教發(fā)展歷程》將漢代女性禮教發(fā)展劃分為四個(gè)階段：西漢前期漸興時(shí)期、西漢后期積極倡導(dǎo)時(shí)期、東漢前期法規(guī)化時(shí)期和東漢中后期自覺(jué)化時(shí)期，并對(duì)各個(gè)時(shí)期的女性禮教思想作了概說(shuō)（詳論則置于第三章）。作者對(duì)漢代女性禮教發(fā)展四個(gè)階段的概括非基于歷史時(shí)代，而基于女性禮教發(fā)展之實(shí)情，《春秋繁露》、《列女傳》、《白虎通》、《女誡》等便是明顯的標(biāo)志。第三章《漢代女性禮教思想》對(duì)《毛詩(shī)序》、《春秋繁露》、《列女傳》、《白虎通》和《女誡》等著作中的女性禮教思想作了詳細(xì)而深入的論述。正如本書(shū)《緒論》所言，禮教具有很強(qiáng)的實(shí)踐性，禮教研究不僅包括理論層面，還應(yīng)包括實(shí)踐層面。女性禮教研究亦當(dāng)如此。為此，接下來(lái)兩章，作者從社會(huì)傳播與社會(huì)影響兩個(gè)方面對(duì)女性禮教的實(shí)踐性作了論述。第四章《漢代女性禮教的傳播》作者對(duì)漢代女性禮教傳播途徑，如法規(guī)制度與獎(jiǎng)罰舉措，儒經(jīng)教化，女教著述，圖畫(huà)、畫(huà)像與碑等作了論述。在最后一節(jié)，作者對(duì)漢代女性禮教傳播的特征作了論說(shuō)。第五章《漢代女性禮教的影響及其局限》對(duì)漢代女性禮教的社會(huì)影響及其局限性作了詳細(xì)的考察，并作了客觀公正的評(píng)價(jià)。第六章《漢末女性禮教衰微與女性題材文學(xué)新變》則從文學(xué)題材、手法創(chuàng)作和文學(xué)形象等三個(gè)方面就漢代女性禮教盛衰對(duì)漢魏文學(xué)發(fā)展的影響進(jìn)行了考察。對(duì)漢代女性禮教的文學(xué)影響的研究進(jìn)一步擴(kuò)大和加深了人們對(duì)漢代女性禮教的認(rèn)知與理解。

在《結(jié)語(yǔ)》中，作者從思想內(nèi)容和著作形式兩個(gè)方面簡(jiǎn)要概括了漢代女性禮教對(duì)后世女性禮教的影響。附錄三中《兩漢孝女／孝婦一覽表》、《兩漢節(jié)婦／烈女一覽表》和《兩漢女性禮教大事記》以豐富的文獻(xiàn)材料印證前文論述，生動(dòng)地展示了漢代女性禮教原貌。

從以上分析可以看出，作者在謀篇布局和體系構(gòu)建方面頗為用心。從宏觀上看，本書(shū)將漢代女性禮教淵源、主體與后世影響三者研究合為一體，在論述時(shí)卻詳于主體而略于淵源及后世影響，從而使得全書(shū)脈絡(luò)清晰而又主體突出。從知識(shí)層面來(lái)看，作者將理論知識(shí)與實(shí)踐影響相結(jié)合，使得表（實(shí)踐）里（理論）共呈，相輔相彰，很好地展示了漢代女性禮教的“原貌”。從微觀上看，本書(shū)各章內(nèi)容亦自成體系，謹(jǐn)嚴(yán)完整。如第二章對(duì)漢代女性禮教四個(gè)階段的論述，第三章對(duì)《毛詩(shī)序》、《春秋繁露》、《列女傳》、《白虎通》、《女誡》等著作中女性禮教思想的論述，以及第四章對(duì)漢代女性禮教傳播途徑以及傳播特征的論述等，皆體系完整，層次分明。

三、資料豐富，內(nèi)容充實(shí)

《漢代女性禮教研究》一書(shū)部頭不大，僅300余頁(yè)，但細(xì)讀之后，頗給人厚重之感。本書(shū)給人的第一印象便是資料豐富、內(nèi)容充實(shí)。書(shū)后附錄的參考文獻(xiàn)百余條，其中不僅包括大量的港臺(tái)學(xué)者如劉增貴、許東海、鄭毓瑜、林素娟、劉詠聰?shù)热说闹鳎€網(wǎng)羅了不少歐美學(xué)者如孫康宜、岡村繁、蕭虹等人的著作。從正文和注釋來(lái)看，作者不僅參考了大量的傳統(tǒng)紙質(zhì)文獻(xiàn)，還運(yùn)用了大量的考古文獻(xiàn)。如在論述秦漢時(shí)“子從母”現(xiàn)象產(chǎn)生的原因時(shí)便引用了《睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)》和《張家山漢墓竹簡(jiǎn)》中3條嚴(yán)懲不孝的法律條文。［6］179在論述悍妻及對(duì)悍妻懲治時(shí)，亦引用了不少《睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)》和《張家山漢墓竹簡(jiǎn)》中的資料。［6］181在論述漢代女性生產(chǎn)勞作時(shí)，引用了《山東漢畫(huà)像石選集》、《漢代農(nóng)業(yè)畫(huà)像磚石》以及《考古》、《考古學(xué)報(bào)》和《中原考古》等中的考古資料。［6］185－186在論述《列女傳》傳播時(shí)運(yùn)用了尹灣漢簡(jiǎn)、敦煌漢簡(jiǎn)以及武梁祠畫(huà)像石、和林格爾漢墓壁畫(huà)、漢代碑刻等資料。［6］143－150

不僅如此，作者還將豐富的資料凝聚為可信的量化數(shù)據(jù)和形象化的表格。對(duì)于漢代孝女、節(jié)婦、烈女，《古今圖書(shū)集成》中有不少記載，董家遵先生以此為基礎(chǔ)進(jìn)行了統(tǒng)計(jì)。①參見(jiàn)董家遵先生《歷代節(jié)婦烈女的統(tǒng)計(jì)》一文，《現(xiàn)代史學(xué)》1937年第2期?！稘h代女性禮教研究》一書(shū)第169－170頁(yè)轉(zhuǎn)述了其統(tǒng)計(jì)結(jié)果。因《古今圖書(shū)集成》記載遺漏頗多，所以其統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)偏差頗大。后臺(tái)灣學(xué)者劉增貴在《漢代婚姻制度》一書(shū)中進(jìn)行了重新統(tǒng)計(jì)，共得兩漢節(jié)婦、烈女54人。［8］本書(shū)作者吳從祥不僅重新加以統(tǒng)計(jì)，共得57人，而且將這些女性的姓名、節(jié)烈具體表現(xiàn)以及材料出處制成《兩漢孝婦／孝婦一覽表》和《兩漢節(jié)婦／烈女一覽表》，給人以清晰明了之感。作者還將兩漢三國(guó)時(shí)期女性題材辭賦以及兩漢時(shí)期作家女性代言作品制成表格，［6］194－195，209以可信的數(shù)據(jù)生動(dòng)地展現(xiàn)了漢魏文學(xué)發(fā)展變化趨勢(shì)。這些材料不僅有力地支持了正文的論說(shuō)，也為學(xué)者作進(jìn)一步深入研究提供了便利。

此外，此書(shū)雖初撰于多年之前，但在修改之時(shí)卻認(rèn)真吸收最新研究成果，如近出的《中國(guó)婦女通史》（秦漢卷）、《儒家女性觀研究》、《禮治之道——漢代名教研究》等著作以及研究張家山漢墓竹簡(jiǎn)、尹灣漢簡(jiǎn)的論文等。這些豐富的資料無(wú)疑增加了本書(shū)的學(xué)術(shù)含量與厚重感。

四、務(wù)實(shí)求真，新見(jiàn)迭見(jiàn)

細(xì)品此書(shū)便可發(fā)現(xiàn)，作者往往以材料說(shuō)話，以事實(shí)論證，對(duì)許多問(wèn)題提出了自己的新見(jiàn)解。如在分析東漢前期女性禮教發(fā)展時(shí)，作者注意到了君主選妃時(shí)對(duì)德行的強(qiáng)調(diào)，“東漢初年以來(lái)，帝王擇選后妃頗重‘德行’，那些遴選入宮的女子只有具有良好的德行，方可能被立為后、妃、夫人等”，“無(wú)德很可能成為后妃被廢的理由，如光武帝廢除郭后詔書(shū)譴責(zé)郭后‘既無(wú)《關(guān)雎》之德’”。［6］52在分析《毛詩(shī)序》女性禮教體系時(shí)，作者認(rèn)為“在‘二南’之中，《詩(shī)序》作者塑造了具有良好婦德的女性形象——后妃與夫人。然后作者以‘二南’中的典型為標(biāo)準(zhǔn)，來(lái)評(píng)判其他《國(guó)風(fēng)》中的作品，對(duì)這些作品中的女性行為進(jìn)行褒貶，從而突顯和強(qiáng)化了這些女性規(guī)范。這樣，‘二南’與十三國(guó)《國(guó)風(fēng)》互為補(bǔ)充，共同構(gòu)成了完整的女性禮教體系?！保?］67在分析《列女傳》女性禮教體系時(shí)，作者認(rèn)為劉向通過(guò)各種手段來(lái)突出女性禮教，宣揚(yáng)女性禮教思想：以卷、序、頌等形式凸顯女性禮教；借他人之口鼓吹女性禮教；巧借材料剪輯，塑造“理想化”的人物形象來(lái)宣揚(yáng)女性禮教；在激烈的矛盾沖突之中，放大女性形象，以凸顯禮教思想等。［6］93－103在分析漢代女性禮教傳播時(shí)，作者認(rèn)為，就傳播而言，法規(guī)制度、獎(jiǎng)罰舉措等是漢代女性禮教傳播的強(qiáng)有力的外在動(dòng)力，而儒經(jīng)教化是漢代女性禮教傳播的重要載體，女教著作是漢代女性禮教最有效的傳播途徑，而畫(huà)像、碑刻等則是更直接、更具社會(huì)影響力的傳播途徑。［6］134－151在分析《列女傳》的負(fù)面影響時(shí)，作者認(rèn)為在《列女傳》中，情愛(ài)讓位于禮義，導(dǎo)致女性情感的缺失；德與色的分離，導(dǎo)致女性形象完美的缺失；對(duì)于禮義的過(guò)于執(zhí)著，導(dǎo)致狂女大量涌現(xiàn)。在分析漢代女性禮教傳播特征時(shí)，作者認(rèn)為漢代女性禮教的傳播與儒學(xué)發(fā)展密切相關(guān)，遵循從精英層向大眾層，從中心文化區(qū)向邊遠(yuǎn)落后文化區(qū)逐漸擴(kuò)張的傳播趨勢(shì)。［6］152－157這些觀點(diǎn)皆建立在扎實(shí)的文獻(xiàn)資料之上，發(fā)前人未發(fā)，充滿創(chuàng)見(jiàn)，中肯可信。

不僅如此，在論述之時(shí)，作者往往以事實(shí)說(shuō)話，不拔高也不打壓。如在評(píng)價(jià)女性禮教的社會(huì)影響時(shí)，作者作了較為客觀的評(píng)說(shuō)：“人們對(duì)婦德的呼聲日高，劉向編《列女傳》，班昭作《女誡》等，這些都不能說(shuō)明，在漢代便是孝女遍地，節(jié)婦成群，嚴(yán)姑隨處可見(jiàn)。從文獻(xiàn)記載來(lái)看，漢代的節(jié)婦、烈女并不是很多，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不像理學(xué)盛行的明清時(shí)期，節(jié)婦、烈女動(dòng)輒上萬(wàn)，盈于史傳、方志。君主的獎(jiǎng)勵(lì)、官吏的表彰以及書(shū)文的編著等，說(shuō)明以禮教來(lái)規(guī)范女性是當(dāng)時(shí)的一種發(fā)展趨勢(shì)，一種時(shí)代潮流?，F(xiàn)存的文獻(xiàn)表明，兩漢時(shí)期的婦女地位與處境，實(shí)呈多元化的貌態(tài)，未可一概而言，更非‘禮教化’三個(gè)字所能概括的?！保?］192這樣的評(píng)價(jià)顯然比較公正客觀，頗合于漢代社會(huì)生活現(xiàn)實(shí)。

總之，吳從祥博士的《漢代女性禮教研究》一書(shū)，主題明確、界定清晰，結(jié)構(gòu)謹(jǐn)嚴(yán)、體系完備，資料豐富、內(nèi)容充實(shí)，求真求實(shí)、創(chuàng)見(jiàn)迭見(jiàn)，是一部具有較高水準(zhǔn)的學(xué)術(shù)著作。它開(kāi)啟了禮教和女性研究的新領(lǐng)域，對(duì)漢代經(jīng)學(xué)、禮教以及女性等研究具有一定的啟示意義與參考價(jià)值。

［1］［法］西蒙娜·蒙·波伏娃.第二性［M］.陶鐵柱，譯.北京：中國(guó)書(shū)籍出版社，2004：251.

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［8］劉增貴.漢代婚姻制度［M］.臺(tái)北：華世出版社，1980：27.

姚圣良，男，1969年生，河南西平人，信陽(yáng)師范學(xué)院文學(xué)院副教授，博士，主要從事先秦兩漢文學(xué)與文化研究。）

2013－09－20

教育部2010年度人文社會(huì)科學(xué)研究規(guī)劃基金項(xiàng)目（10YJA751102）