廖開順

（三明學院 文化傳播學院，福建 三明 365004）

【河洛文化】

印度尼西亞客家的文化生態(tài)與文化適應

廖開順

（三明學院 文化傳播學院，福建 三明 365004）

印度尼西亞客家具有深厚的客家文化根基和生存、發(fā)展的頑強生命力，同時面臨嚴峻而特別的文化生態(tài)問題。客家在印尼的人口比例偏少，地理環(huán)境分散，長期受全面同化政策壓制，文化生態(tài)環(huán)境惡劣。蘇哈托時代之后印尼客家文化迅速復興，在這一歷史機遇中，要把多元文化適應和中華文化凝集作為印尼客家文化發(fā)展的總體策略，并根據(jù)印尼客家實際和民主化、現(xiàn)代化進程進行文化生態(tài)環(huán)境創(chuàng)新，在客家族群發(fā)展壯大提升社會地位，享有更多的民主、平等權利的同時，為印尼經(jīng)濟與社會發(fā)展作出更大貢獻。

印尼；客家；文化生態(tài)

印度尼西亞（以下簡稱“印尼”）客家屬于中華民族漢族客家民系海外客家的一部分。在海外客家中，印尼客家的文化生態(tài)問題特別復雜和嚴重：在世界第四人口大國印尼，華人（客家）屬于少數(shù)族群，印尼政府曾長期實行全面同化華人的政策，印尼社會較為普遍地存在排斥或歧視華人的現(xiàn)象。本文擬初步探討印尼客家文化適應的總體策略和改善文化生態(tài)環(huán)境的問題。

一、印尼客家的文化根基和文化生態(tài)

任何文化都是在一定的文化生態(tài)中形成、發(fā)展和衰落的。1953年，美國人類學家朱利安·斯圖爾德在《進化和過程》中首先提出的文化生態(tài)學概念，已成為很多國家普遍重視和研究的顯學?！拔幕鷳B(tài)指文化的多樣性、文化的鏈接，即在特定的文化地理環(huán)境內(nèi)一切交互作用的文化體及其環(huán)境組成的功能整體?！保?］“文化生態(tài)學研究文化的生態(tài)背景、文化的多樣性、文化的群落、文化的組成結(jié)構、文化的網(wǎng)絡和鏈條、文化的變遷等”，［1］“給予環(huán)境和文化充分的重視，并強調(diào)了文化自身及環(huán)境發(fā)展的規(guī)律以及二者之間的互動關系”。［2］因此，文化不是孤立、靜止的，而是聯(lián)系的、動態(tài)的生態(tài)系統(tǒng)。

文化生態(tài)以文化的存在為前提。印尼客家文化是印尼多元文化中的一種存在，依賴于印尼客家深厚的中華文化和客家文化根基。

第一，歷史與人口根基?？图胰瞬ミw印尼的歷史起點，可以追溯到南宋末年梅縣松口人卓謀等10余名士兵逃難到婆羅洲（今西加里曼丹）定居。大規(guī)模播遷則始于清代，特別是鴉片戰(zhàn)爭以后。據(jù)第26屆世界客屬懇親大會會刊主編饒凎中先生統(tǒng)計，“現(xiàn)今，在印度尼西亞共和國二億四千多萬人口中，華人約有二千多萬，客家人有八百多萬，是中國大陸以外華人及客家人最多的國家”。［3］

第二，客家社區(qū)根基。印尼客家人主要分布于印尼十大省的大小城鎮(zhèn)，除了雅加達以外，尤以邦加的勿里洋、沙橫、文島，加里曼丹的坤甸、三口洋、勿里洞和蘇門答臘的亞齊為最多、最集中。在邦加、勿里洞等地的華人中，客家人占到十之八九。印尼客家社區(qū)多有宗族血緣關系和祖籍國中國地緣關系，一些客家社區(qū)內(nèi)部基本使用客家話交流，有共同的民間信仰，對客家文化起著文化生態(tài)保護的作用。

第三，經(jīng)濟根基。印尼歷代客家繼承開拓進取的優(yōu)良傳統(tǒng)，在礦產(chǎn)、農(nóng)業(yè)、城鄉(xiāng)建設和工商業(yè)等方面開基創(chuàng)業(yè)，為印尼的經(jīng)濟發(fā)展作出了巨大貢獻。古今的印尼華僑華人（客家）屬于印尼經(jīng)濟發(fā)達族群，漫長的艱苦奮斗歷程改善了他們的生存狀況，近20年來財力雄厚者已經(jīng)躋身跨國企業(yè)集團行列。

第四，社會根基。印尼客家涌現(xiàn)了大批震古爍今的精英人物，如1777年，羅芳伯建立高度自治的蘭芳公司經(jīng)濟組織，開采金礦并與荷蘭殖民者對抗，被譽為“大唐總長”；清末民國初期張弼士墾殖橡膠、茶葉，開采錫礦，投資創(chuàng)辦銀行，開發(fā)房地產(chǎn)，從事航海運輸，業(yè)務拓展到馬來半島，富甲東南亞，并在祖籍國中國投資興辦鐵路等事業(yè)，在山東煙臺創(chuàng)辦“張裕釀酒公司”，其“白蘭地葡萄酒”在巴拿馬萬國博覽會上獲得金獎；張榕軒、張耀軒、張昆仲在印尼棉蘭創(chuàng)業(yè)致富后，修建了中國近代史上第一條由華僑投資的純商辦的“潮汕鐵路”。此外，還有鼎力支持孫中山領導辛亥革命的梁映堂、梁密庵父子，在黃花崗起義中英勇就義的羅仲霍、林修民、羅福星；率南洋華僑起義軍參加武昌起義，后在臺灣抗日被日軍殺害的的羅福星；資助印尼和梅州祖籍地公益慈善事業(yè)的丘燮亭、丘元榮；民國初期擔任駐棉蘭領事、總領事14年之久的張步青；為華裔家族提供感情聯(lián)絡與喪事方便，也為友族苦難家庭提供福利事業(yè)的萬隆渤良安福利基金會主席李湘生；發(fā)動“傷兵之友”運動，募捐支援重慶國民政府的巴城《天生日報》社長吳慎機；在棉蘭抗荷爭取獨立的梅縣人張希石；在坤甸抗日的梅縣人宋竹清烈士；在蘇門答臘島抗日的惠州人陳吉海、陳吉滿堂兄弟烈士，等等。印尼客家社團對于客家融入印尼社會也發(fā)揮了積極作用。以血緣、地緣、行業(yè)組建的社團，如萬隆華僑公會、客屬亞弄公會、客屬鞋業(yè)公會、大米公會、東山中學校友會等，傳播客家文化，興教辦學、互相幫助。2008年印尼客屬聯(lián)誼總會成立后，團結(jié)了印尼30多個地區(qū)的客屬聯(lián)誼會，增強了凝聚力。

第五，中華文化之根。歷史上，印尼客家在積極支持印尼民族解放運動的同時，也積極支持祖國的革命運動和抵抗外侮的活動。中國改革開放后，印尼客家紛紛回到祖國尋根謁祖，投資支援經(jīng)濟建設。雖然歷經(jīng)長期的殖民統(tǒng)治和蘇哈托政府的全面同化，但其主流仍然是客家文化。值得強調(diào)的是，與其他海外客家一樣，印尼客家是在客家民系形成和成熟以后播遷印尼的，且主要從客家大本營梅州、閩西直接播遷，成熟的客家文化和客家話已經(jīng)融化在他們的文化心理中。這是印尼客家文化根基存在的重要原因之一。

隨著時代的發(fā)展，特別是20世紀后期以來“全球化”對各民族文化的沖擊，印尼客家與其他海外客家一樣，也面臨海外客家普遍性的文化傳承危機，并產(chǎn)生了其特殊的文化生態(tài)問題。

第一，在人口大國印尼，華人不到10%，而第一大族群爪哇族占人口的47%；印尼國民的88%信奉伊斯蘭教，無論人口還是宗教信仰，華人（客家）都處于弱勢地位。

第二，歷史上惡劣的政治環(huán)境。早在荷蘭統(tǒng)治時期，殖民政府就將華僑和原住民分隔居住，挑起印、華族群矛盾，留下難以消除的歷史隱患。1945年獨立后，印尼長期嚴重排斥華僑華人，族群矛盾嚴重。1965年印尼發(fā)生“九·三○”事件，全國掀起大規(guī)模反華浪潮；1967年2月蘇哈托代理總統(tǒng)之后，反華浪潮繼續(xù)高漲；1998年發(fā)生大規(guī)模排華騷亂和殘殺華僑華人、奸淫華裔婦女事件。在印尼，排華的輿論和非理性的社會心理也相當普遍。

第三，全面同化政策。蘇哈托政府對華人強制同化，要求華人放棄中國傳統(tǒng)宗教皈依伊斯蘭教，加劇了華人與穆斯林的沖突，也造成華人文化一些方面被同化出現(xiàn)斷層。如，印尼從1965年起開始禁止華文，直至2000年前后，造成了一個巨大的華文斷層，40歲以下的年輕人基本不懂華文。反映中華文化的音樂、舞蹈、戲劇在印尼本土已極為罕見，“經(jīng)過二十多年的風雨滄桑，曾經(jīng)在印尼華僑社會燦爛一時的中華文化已經(jīng)日趨式微。目前印尼華人社會流行的是以印尼文化為主、中華文化為輔的混合文化”。［4］

第四，華人內(nèi)部結(jié)構復雜和出現(xiàn)文化變異。時間上，既有19世紀末至20世紀上半葉移民印尼的“新客華人”群體，他們講華文，在文化上認同中國；也有較早移居印尼的講當?shù)卣Z言，文化特征既非完全中國亦非完全印尼的“土生華人”群體。文化上，印尼華人可以分為四個次文化群體或派別，即原住民文化認同派、西方文化認同派、中華文化認同派和華人文化認同派。［5］在印尼政府同化政策的推動下，原住民文化認同派除血脈外基本上同化于“印尼人”。

第五，分散的地理與文化環(huán)境。印尼是世界上最大的群島之國，有17 508個島嶼（有人居住的約6 000個），多個中心大城市，100多個族群，地理分散，華人文化環(huán)境分散?！案魅A人聚居中心受群島分散性影響，形成橫向上各中心分立的華人社會。而且，各聚居中心內(nèi)部則又因華人移居歷史長短不同，祖籍地域、群體文化的差異，橫向上又產(chǎn)生分化，使得印尼華僑華人社會始終處于一種分散的狀態(tài)，像這個‘千島之國’一樣，多元多樣，從沒有形成一種事實上的整體?！保?］印尼客屬聯(lián)誼總會總主席葉聯(lián)禮在接受《印尼星洲日報》采訪時指出，過去的印尼客家人都不團結(jié)，一盤散沙，立客聯(lián)后，已把大家凝聚到一塊。［7］這種狀況除了印尼地理環(huán)境分散的原因之外，還與客家人重地緣關系的保守心態(tài)有關。“基于歷史的原因和生存需要，客家人多傾向于按方言聚集，各成一個方言群體，而又以一定的行業(yè)認同相對集中于特定的區(qū)域，成為印尼客家突出而持久的一大特征?！保?］

雖然印尼客家存在極為嚴重的文化生態(tài)問題，但其文化之根仍然存在，誠如美國猶太籍哲學教授霍勒斯·卡倫所針對美國早期“美國化”運動失敗所說：“能夠或多或少地改變他們的服裝、他們的政治觀念、重娶他們的妻子、改變他們的哲學，但無法改變他們的祖父?！保?］

二、多元文化適應和中華文化凝聚的總體策略

“不同文化群體間的相互接觸所導致的群體及其成員的心理上和文化上的變化被稱為文化適應?！保?0］59作為印尼少數(shù)族群的客家，需要多元文化環(huán)境中的文化適應。因為文化傳承既受文化內(nèi)在機制的支配，又受制于文化主體和文化生態(tài)環(huán)境，包括印尼客家在內(nèi)的海外客家都不可能在封閉的客家文化內(nèi)部進行客家文化傳承，而是要適應所處的文化生態(tài)環(huán)境。因此，可以把“多元文化適應”和“中華文化凝聚”作為改善和優(yōu)化印尼客家文化生態(tài)的總體策略。

蘇哈托時代之后，印尼廢除了極端政策開始實行多元文化主義，華人（客家）的文化生態(tài)環(huán)境得到較大改善。多元文化主義是當代世界（特別是20世紀冷戰(zhàn)結(jié)束以后的世界）一種廣泛的政治思潮，逐步成為很多多民族國家和多移民國家所認可的意識形態(tài)和社會政策。多元文化主義興起于美國，針對19世紀中后期美國移民潮帶來的文化異質(zhì)性和“美國化”運動不成功結(jié)局，美國猶太籍哲學教授霍勒斯·卡倫于1924年首次提出“文化多元主義”概念。［9］他反對把“美國化”、“盎格魯－撒克遜化”以及“民族熔爐論”作為美國社會生活的正確模式和有價值的未來理想。多元文化主義的基本內(nèi)涵是指一個社會允許多文化、多民族和多語言的存在并獲得平等權利，其關注的核心焦點是“族裔文化多樣性和族裔少數(shù)群體權利保護的問題，它的發(fā)展過程就是對族裔少數(shù)群體權利保護的建構過程”。［11］

印尼華人（客家）的文化適應經(jīng)歷了漫長而曲折的過程。首先，他們完成了經(jīng)濟適應，在各個經(jīng)濟領域打下了生存和發(fā)展的根基，同時為印尼的經(jīng)濟發(fā)展作出了巨大貢獻。其次，完成了語言適應，無論土客還是新客都能使用主流語言交際（但由于印尼主流群體推行單維模式的文化同化政策，華語、客家話面臨嚴重的傳承危機，因此，部分華人、客家反而面臨本族群的文化適應）。再次，通過加入印尼國籍完成政治身份認同，也是一種文化適應。但是，履行印尼公民的權利和義務，效忠印尼國家只是政治認同，而不是對印尼主體民族的“民族認同”，因為民族認同要求一個民族在語言文字、風俗習慣、宗教信仰等方面放棄自己的特點，被一個新的文化形象、文化符號和價值體系所整合，變?yōu)榱硪幻褡宓囊徊糠?。顯然，以往印尼政府推行違背民族認同規(guī)律的全面認同政策并未達到預期目的，蘇哈托文化認同政策的失敗，是通過政治強制手段推行單維文化適應模式的失敗。

從文化適應的模式來看，跨國民族文化適應主要有三種模式：其一，單維模式，即文化適應是單向的，個體文化始終處于被動狀態(tài)，最終被主流文化所同化。這種模式強調(diào)了同化的客觀性與必然性，忽視了文化適應的主觀能動作用。其二，雙向的二維模式，一方面，移民群體被主流文化所同化，另一方面，移民群體也有自身的主觀能動性，是否融入主流文化之中取決于非主流文化族群的態(tài)度。二維模式的提出者貝瑞指出，文化適應面臨兩個基本問題：一是是否趨向于保持本族群文化傳統(tǒng)和身份，二是是否趨向于和主流群體接觸并參與到主流群體中。根據(jù)非主流文化族群的態(tài)度，文化適應的結(jié)果有整合、同化、分離、邊緣化四種狀態(tài)。當移民群體放棄自身文化而尋求與主流文化深入交往時，就會產(chǎn)生同化；當其只想保持自身原有文化而避免與主流文化交往時，就會采用隔離的方式；而既保持自己傳統(tǒng)文化又積極與主流文化交往就是整合；既不想保持自身原有文化，又不愿融入主流文化之中的，就是邊緣化的狀態(tài)。邊緣化是文化適應過程中最為消極的狀態(tài)，只有整合才是應采取的恰當方式，其前提是非主流文化族群可以自由選擇其適應的方式及結(jié)果。其三，多維模式，即以多種因素綜合考慮文化適應的過程。它綜合前兩種模式中文化適應的因素，考慮移民的文化適應取向、主流群體對移民群體文化的態(tài)度以及文化群體中人際和群際的關系等因素，從而確立國家或主流群體采取的政策對移民群體成員文化適應的影響，使文化適應理論更加完善。［10］59－61

由此看來，在文化適應的三種模式中，國家或主流群體的態(tài)度、政策和非主流文化族群的態(tài)度、選擇是形成適應模式的前提。印尼華人（客家）屬于印尼非主流文化群體，雖然其態(tài)度不是同化于印尼主流族群文化，但是，在長期的歷史中，“當主流群體采取同化策略時，稱為‘熔爐主義（melting pot）’；當實布分離政策時，稱為 ‘隔離（segregation）’；當強化邊緣化政策時，稱為‘排斥（exclusion）’；而整合策略的實施就被稱為‘多元文化主義（multiculturalism）’”。［10］61印尼政府長期采取的是排斥、隔離、熔爐主義等政策，部分華人因為主流群體的態(tài)度和政策而被同化或部分同化。但是，印尼華人（客家）總體上并未被同化，華人終未成為印尼主體族群的一部分。所以，蘇哈托之后的印尼政府選擇文化適應的多維模式，是符合世界多元文化主義潮流的開明政策。哈比比、瓦希德、梅加瓦蒂、蘇西洛等歷屆政府對華人政策的調(diào)整，既反映出印尼加快了民主化進程，也意味著多元文化主義對印尼政治的影響。1999年10月，瓦希德當選為印度尼西亞第四任總統(tǒng)以后，提出了新的民族政策，要使全印尼不同族裔和平共處，要平等對待所有公民。他還在接受許多媒體采訪時強調(diào)自己一半是華人，一半是阿拉伯人。2011年11月2日，印尼總統(tǒng)尤多約諾在聯(lián)合國教科文組織總部的發(fā)言中說：“縱觀當前世界各個角落迅速發(fā)展出現(xiàn)的一派嶄新的政治意識傾向以及崇尚禮儀的政治秩序，世界上越來越多的人都為能公開顯示自己種族的特征而感到自豪，并歡迎別族學習他們的多元文化，這種開放性被多元文化主義視為通往進步和成功的途徑。”可見，現(xiàn)在印尼華人（客家）文化復興有了一個較好的政治、文化生態(tài)環(huán)境，這就為他們走文化適應多維模式之路提供了國家、主流群體的態(tài)度和政策條件。

多元文化適應首先是堅守自己文化的主體地位。因此，印尼華人（客家）文化生態(tài)的總體策略既要有多元文化適應，又要以中華文化凝聚。印尼華人（客家）具有深厚的中華文化根基，中華文化有著強大的向心力和凝聚力，中華人民共和國成立以后國家的強盛、中華文化的復興，都使他們以中華文化凝聚成為可能。民族認同總是弱勢民族的民族文化同化于強勢民族的民族文化。中華民族處于偉大的復興時期，中華文化不是弱勢文化，在這樣的文化背景和當前的印尼政策條件下，以中華文化凝聚當是必然選擇。

具有包容性特點的中華文化可以適應多元文化，中華民族是漢族與各少數(shù)民族求同存異、和而不同的集合體，漢族自身的形成就是在包容與融合性的“滾雪球”式的歷史發(fā)展過程中形成的。［12］中華文化以儒家文化為主導，儒家所倡導的天人合一、仁愛精神、修身養(yǎng)性、和而不同等，中華道家文化的“貴柔”等，都為多元文化包容和文化適應提供了世界觀、人生觀和價值觀。杜維明先生說：“儒家的人文精神是一個涵蓋性的人文精神，要包括自然，也要包括天道，它走的不是一條歸約主義的道路?！保?3］涵蓋性的人文精神強調(diào)人與自然、人與人之間的和諧統(tǒng)一，盡管具有相當?shù)谋Ｊ匦?，但也具有開放性，對于多民族社會的文化多元、市場化競爭下的現(xiàn)代和諧社會建立、國際間的和平發(fā)展都具有深遠意義。因此，以儒家文化為主導的中國傳統(tǒng)文化是海外華人（客家）民族認同、華人（客家）之間凝聚的精神歸依。

實際上，印尼華人（客家）的主流群體也一直堅守中華文化，19世紀末至20世紀初印尼孔教的興起，反映了印尼華人中華文化凝聚意識的覺醒。印尼孔教源于中國儒家文化，它作為印尼一部分土生華人特有的宗教形式與文化認同標志，起著維護華人文化傳統(tǒng)的作用。當然，如何將中華文化的基本精神加以繼承和創(chuàng)新，與海外華人的文化適用相結(jié)合，還需要更多的探索和實踐。客家文化不是一個思想文化體系，而是中華文化所衍生的文化支系，客家精英主要是實業(yè)家、愛國志士，客家民眾對于中華文化中的思想文化往往是“日用而不知”。因此，如何將中華文化及其客家文化發(fā)揚廣大，使之成為具有文化適應和凝聚海外華人（客家）作用的印尼華人族群文化和印尼客家文化，需要在實踐過程中進行反思、提升和創(chuàng)新。再者，印尼地理環(huán)境分散，華人人口比例偏小，地緣各異、方言有別、族群多級、派系多樣，傳統(tǒng)自然經(jīng)濟帶來的地方意識依舊存在，經(jīng)歷長期“同化”政策后的民族文化明顯弱化等，都需要以涵蓋面廣泛的中華文化進行整合、凝聚。同時，我們應充分認識到，這種整合不應是華人社會的內(nèi)部同化，而應是求同存異、和而不同的本民族文化認同。

三、創(chuàng)造文化適應的文化生態(tài)環(huán)境

創(chuàng)造多元文化適應的文化生態(tài)環(huán)境，既需要明晰的總體策略，又需要系統(tǒng)而具體的措施。

第一，要充分發(fā)揮華人（客家）社團的文化引領和組織作用。蘇哈托時代結(jié)束之后，印尼華人（客家）主動把握歷史機遇，華人社團紛紛恢復或成立。他們一方面弘揚中華文化，突出民族認同，另一方面充分利用華人社會資源，在社會福利、文化教育和經(jīng)濟交流等方面積極參與印尼的多元社會建設，成為當前印尼華人（客家）融入當?shù)厣鐣闹匾苿恿α?。?jù)不完全統(tǒng)計，1998年后存在的新老印尼華人社團有650個左右。［14］2005年5月，印尼客屬聯(lián)誼總會在雅加達成立時，蘇西洛總統(tǒng)曾通過內(nèi)閣秘書SUDI·喜拉拉喜在慶典上轉(zhuǎn)達賀詞；2008年7月4日和27日，蘇西格總統(tǒng)在獨立宮及總統(tǒng)府兩次接見印度尼西亞客屬聯(lián)誼總會下屬的30個客屬社團領導，高度贊揚了印度尼西亞客家人大團結(jié)，呼吁華族與全國各民族一起攜手合作建設國家，創(chuàng)造國富民強的社會。印尼客屬聯(lián)誼總會總主席葉聯(lián)禮在接受《印尼星洲日報》采訪時指出：“成立客屬聯(lián)誼會的宗旨是凝聚并團結(jié)客家人力量，維系情誼及團結(jié)華社賢達，發(fā)揚客家人精神及優(yōu)良傳統(tǒng)美德，融入主流社會，肩負促進族群和諧的使命，推動公益，建設一個公正、繁榮及富強的印尼?！保?］葉聯(lián)禮先生的發(fā)言指出了印尼客家文化發(fā)展的正確方向，強調(diào)了印尼客家社團的引領作用。2013年9月，雅加達召開的第26屆世界客屬懇親大會，標志著印尼與世界客家認同邁出了較快、較大的步伐。但是，總體上看，目前印尼華人（客家）文化還處于對傳統(tǒng)的復蘇階段，需要探索、解決新形勢下文化適應和改善文化生態(tài)環(huán)境的很多新老問題。同時，在客家社團自身建設上，既要維護由地緣產(chǎn)生的情感，又要克服自然經(jīng)濟時代形成的狹隘地域、地緣心理，最大限度擴展社團的地域、行業(yè)和文化涵蓋面，充分利用社會資本、文化資本和經(jīng)濟資本，促進客家社會地位、經(jīng)濟地位的提升和社會多元文化環(huán)境的優(yōu)化。

第二，要重點保護客家聚居社區(qū)的客家文化生態(tài)，發(fā)揮族群認同的“場景”效應。華人（客家）在印尼雖然是少數(shù)族群，但由于印尼地理環(huán)境的分散性，形成了一些客家文化保存較為完善的“孤島”社區(qū)，它們較少受文化同化的影響。爪哇地區(qū)是華人（客家）最多的地區(qū)，也是印尼的政治經(jīng)濟文化中心，因此也是蘇哈托時代對華人同化政策實施最徹底的地區(qū)。而外島地區(qū)的蘇門答臘島東岸和南端的邦加，與勿里洞、廖內(nèi)群島、西加里曼丹等地區(qū)是華人的聚居地，客家人占大多數(shù)。其中，西加里曼丹的“百福院”小鎮(zhèn)還以一座小橋作為梅縣和陸豐客家的分界，保持了客家話的原生形態(tài)。外島地區(qū)是蘇哈托同化政策實施較弱的地區(qū)，保持了較多的客家習俗，是印尼客家文化認同的“場景”地。族群認同理論中的“場景論”強調(diào)族群認同的場景性，其代表人物紀耐爾（Ernest Gellner）認為，族群認同不是自古有之，而是人們在一定的歷史條件下構建起來的，認同主體在這一構建過程中自覺或不自覺地選擇了自己的族群歸宿?？图易迦赫J同因素既有“原生”的、“根基”的因素，也有“場景”的因素，因此，應“根據(jù)場景的變遷對族群歸屬作出理性的選擇”，而不完全是“原生”的、“情感”的因素。［15］在海外客家后裔中，存在因為缺乏客家原生地“場景”而產(chǎn)生族群意識淡化，甚至難以與長輩一樣認同客家族群的問題，但是，一旦他們與長輩進入客家原生地拜謁祖先的場景，就會產(chǎn)生或增進對客家族群的認同。當然，對于客家傳統(tǒng)習俗、客家方言，全面維持原生狀態(tài)并不符合實際，但是，必須有符合實際的保護措施。對客家新生代既要多開展尋根謁祖活動以傳承客家文化，也要進行文化創(chuàng)意，將民族性、傳統(tǒng)性與時代性、現(xiàn)代性相結(jié)合，達到傳承與激活。在非客家聚居地區(qū)興建客家博物館就是發(fā)揮場景作用的途徑。2013年8月底，印尼客屬聯(lián)誼總會在雅加達籌建的“印尼客家博物館”竣工，可以很好地起到激發(fā)客家族群文化記憶的場景作用。其他客家社區(qū)也可以興建小型多樣的客家博物館、陳列館、紀念館等，通過集中再現(xiàn)客家文化和客家名人，從各個側(cè)面發(fā)揮場景效應。此外，鑒于印尼人口眾多、地理分散、客家人口比例偏低的實際，客家社區(qū)既要保持傳統(tǒng)的聚落形式，又要探索如何“從傳統(tǒng)文化生態(tài)適應的聚落模式轉(zhuǎn)型到信息環(huán)境適應的世界客家網(wǎng)絡，在文化整合的更高層次上利用資源和進行經(jīng)濟活動，為開放型全球化信息環(huán)境的地域社區(qū)、國家單元和全球系統(tǒng)提供商品和服務”。［16］

第三，要通過重教振興客家文化。傳播客家文化離不開教育，客家素有崇文重教的優(yōu)良傳統(tǒng)，印尼客家傳承了這一優(yōu)良傳統(tǒng)。第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后，西加里曼丹各鄉(xiāng)鎮(zhèn)曾經(jīng)開辦了64所華文學校。蘇哈托時代這些學校都被關閉，現(xiàn)已開始恢復。蘇哈托實施同化政策的重要手段就是取消華文教育，因此，恢復和大力興辦華文教育是振興印尼客家文化的重要途徑。但是，印尼的華人教育存在與中華文化、客家文化教育聯(lián)系不緊密的現(xiàn)象，入校學生普遍存在功利性的學習取向：一是把華文當做一門外語來學習，二是抱著交友的目的到學校學習華文，三是受家長逼迫去學習，四是為通過較為熱門的華文師資考試而接受華文教育。自覺學習華文的只是少數(shù)。因此，恢復華人教育，最緊迫的任務是社會動員和普及華文，深層次的是進行中華文化教育，更高層次的是著力于培養(yǎng)華人（客家）企業(yè)、社會、政治、思想的精英。精通中西方文化、人文與科學知識、熟悉實業(yè)與社會、有思想理論建樹的人才融入主流社會后，既可為本族群也可為印尼國家培養(yǎng)優(yōu)秀人才。這就需要在華人基礎教育的基礎上，興辦以華文和華人教育為主的高等學校，由華人（客家）管理，按照綜合性大學設置，既進行普通綜合性大學的學科教育和職業(yè)技術教育，又要設置一些華文和中華文化教育的學科專業(yè)和文化素質(zhì)類公共課程，逐步過渡到培養(yǎng)高級華人（客家）人才的高層次教育階段。

第四，要密切與中國客家地區(qū)的聯(lián)系，強化族群認同。中國改革開放以來，海外客家紛紛前往閩贛粵邊地客家大本營和中原地區(qū)尋根謁祖，尋找血緣與文化之根，這無疑這是強化客家族群認同的重要途徑。但是，由于海外客家的族群生存狀況、文化狀態(tài)極其復雜，因此，對待海內(nèi)外客家要有科學的、符合實際的認識，避免思維的單一和僵化?！斑^去學者們關于華僑華人的文化形成與發(fā)展問題的研究更多的是從共時態(tài)的維度上，是從區(qū)域文化模式的角度，在民族文化心理層面上比較東西方文化的差異以及華僑華人在這個維度上的民族特性等?！保?7］就客家文化而言，不能把在閩贛粵邊地區(qū)域形成的客家文化的原生形態(tài)想象于海外客家。誠然，海外客家會固守客家文化傳統(tǒng)，如四海為家、艱苦創(chuàng)業(yè)、文化包容、重教崇文、崇敬祖先和愛國愛家等，但是，海外華人（客家）文化既有遠不同于閩贛粵客家原生地的文化生態(tài)環(huán)境，又有在歷史發(fā)展中比閩贛粵客家原生地客家變異得更多的形態(tài)，因此，需要同時運用“歷時性思維”來看待海外客家，因為，實際上“華人社會已經(jīng)不是中國社會在海外的延伸，而是當?shù)囟嘣鐣慕M成部分”。［17］印尼客家與祖籍國閩贛粵客家大本營客家比較，許多客家原生因素，諸如血緣、語言、習俗乃至觀念已經(jīng)發(fā)生很大變化，甚至已遠離了客家特征。同時，由于國籍的改變，愛國愛鄉(xiāng)也具有了忠誠于印尼國家和熱愛祖籍國的統(tǒng)一，對祖籍故鄉(xiāng)與居住國家鄉(xiāng)熱愛的雙重性問題。印尼客家對客家文化的認同和傳統(tǒng)文化的復興，也具有雙重意義，一方面，是對故土中國中華民族及客家的熱愛和認同，另一方面通過對中華民族和客家的認同與皈依而強化印尼客家族群認同，凝聚和強化印尼客家族群，從而取得應有的社會權利和地位，更好地融入印尼社會。發(fā)展印尼華人（客家）經(jīng)濟，既可以支援祖籍地的經(jīng)濟建設，如印尼客家對梅州經(jīng)濟發(fā)展作出的貢獻，更能促進印尼本國的經(jīng)濟發(fā)展，從而提升客家族群在印尼的經(jīng)濟和社會地位。所以，印尼客家不應是復興客家文化的原生狀態(tài)，更要在印尼社會民主化、現(xiàn)代化進程中，具有多元文化的適應力。但是，這種適應不是消解印尼客家族群的個性和地位，而是通過發(fā)展、壯大自身文化而取得與其他族群平等對話和交流的地位，與其他族群共生共榮。因此，需要文化的創(chuàng)新。印尼客家與祖籍地客家的交流，還要吸取20世紀50－60年代中國與印尼關系上的經(jīng)驗教訓，避免意識形態(tài)化，嚴格履行印尼公民義務。在經(jīng)濟方面，要將民間經(jīng)濟交往融入全球化經(jīng)濟合作，實現(xiàn)經(jīng)濟效益雙贏和社會效益良好，而不能局限于傳統(tǒng)的慈善募捐等狹窄范圍。只有這樣，才可能實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。

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Indonesian Hakka Cultural Ecology and Cultural Adaptation

LIAO Kai-shun
（School of Culture Communication，Sanming University，Sanming 3650004，China）

Indonesian Hakka culture has deep roots and tenacious vitality of survival and development，but Hakka population face a severe and extraordinary cultural ecology：low population，geographical dispersion，long-term suppression of assimilation policy.After the Suharto era，the Hakka culture achieved rapid revival. The general development strategy of Hakka culture should be multi-cultural adaptation，Chinese culture cohesion，and innovation of culture eco-environment.Hakka population should make a greater contribution to Indonesian economic and social developmentwhile they struggle for equal and democratic rights to promote their social status.

Indonesia；Hakka；cultural ecology

B244

：A

：1672－3910（2014）02－0005－07

2013－08－21

廖開順（1952－），男，湖南洪江人，教授，客家文化研究所所長，主要從事漢族客家和西南少數(shù)民族研究。