湯 洪

（四川師范大學(xué) 國際教育學(xué)院,四川 成都 610068）

一、屈辭、屈騷與屈賦

《漢書·藝文志》載“屈原賦二十五篇”[1]。若能給這25篇作品一個(gè)總括性的名稱，將會極大方便我們的研究。但這并不是一件簡單的事情，2 000多年來，同屈原作品的真?zhèn)闻c篇數(shù)問題一樣，屈原作品該怎樣命名亦觀點(diǎn)不一、意見分歧，綜觀之，則有“屈騷”“屈賦”“屈辭”三說。

以“屈騷”指稱屈原其作，當(dāng)以屈原最具代表性詩歌《離騷》代稱屈原全部作品。其實(shí)，“騷”所含義項(xiàng)頗豐，既可是《離騷》這部抒情作品之簡稱，又可指牢騷，還可指愁煩，所以最能傳達(dá)出屈原其人其作之神韻，故后世以《離騷》稱代《楚辭》或屈原其作，或用屈騷稱代屈原其作者代不乏人。但筆者考慮到以“騷”總稱屈原作品，未免有以偏概全、以點(diǎn)帶面之敝，且不明就里者又極有可能將屈原其他非《離騷》作品一并當(dāng)作“牢騷愁煩”之象征主題加以看待，從而容易造成對屈原作品先入為主的誤解，所以筆者未予采用。

以文體論，《楚辭》所收作品大體為詩，且多以抒情為主，關(guān)注點(diǎn)并不在敘事。賦，雖間有詩之韻語，但就總體而論應(yīng)為散文，其最初當(dāng)以敘事狀物為主要?jiǎng)?chuàng)作目的。所以，筆者一貫主張辭、賦當(dāng)為兩種截然不同的文體。辭之登峰造極即屈原其作，這似乎也是《楚辭》成書之初編輯者以“辭”為名的初衷所在，而且，流傳至今王逸《楚辭章句》一書所收作品似乎也是按照上述標(biāo)準(zhǔn)采編的。但是，漢人對辭賦的態(tài)度卻是另一番景象。自司馬遷始，“辭賦”就已并稱?！妒酚洝でZ生列傳》中說“屈原……乃作《懷沙》之賦”，似是以賦稱屈原其作。但是，在同傳里，他又說“屈原既死之后，楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱”，似乎司馬遷又認(rèn)為屈原所作當(dāng)為“辭”，宋玉、唐勒、景差雖喜好屈辭卻另創(chuàng)新體——賦，辭與賦又截然不同。又《史記·太史公自序》云“作辭以諷諫，連類以爭義，《離騷》有之”，此又以辭稱《離騷》。班固以“賦”稱“辭”，遂歸屈原作品為“屈原賦二十五篇”。漢人這樣認(rèn)識辭賦，自有其時(shí)代原因。他們身處賦體大盛的全新時(shí)代，無暇顧及這兩種文體的內(nèi)在區(qū)分，亦或許是當(dāng)局中人還沒有主觀意識到二者的根本區(qū)別，以致“辭”“賦”不分或以“賦”稱“辭”。漢人的這種判斷，直接造成后世楚辭學(xué)家在屈原作品命名問題上的混亂，即使文藝?yán)碚摷胰鐒③囊浴侗骝}》《詮賦》這樣十分彰明的區(qū)分來作“劃境”之論，但后世學(xué)者還是囿于傳統(tǒng)和習(xí)慣喜用“屈賦”來命名屈原作品。關(guān)于賦的產(chǎn)生，筆者主張當(dāng)來自于中原從地域政治上統(tǒng)一楚國以后，吸收了楚地歌謠的外在形式，以一種全新的文學(xué)形式來表達(dá)中原傳統(tǒng)《詩經(jīng)》中的情感，并把這種全新的結(jié)合用中原古已有之的“賦”來命名，這種現(xiàn)象，在中國文學(xué)發(fā)展史以及文化史上當(dāng)屬通例。筆者認(rèn)為，漢人身處廬山，其時(shí)尚離屈原不遠(yuǎn)，故而產(chǎn)生這種混亂，當(dāng)屬情有可原。但自劉勰之后，乃至當(dāng)今，若仍以“賦”稱“辭”，似頗不利于研究的分門別類，所以，筆者也不取“屈賦”來統(tǒng)攝屈原其作。

筆者采用“屈辭”，基于三重考慮。一為遵從《楚辭》書名，《楚辭》以屈原作品為代表，宋玉以下大致皆可看作懷念屈原或模擬屈原之作，所以，以書名之“辭”指稱最具代表性作家屈原其作應(yīng)該比較符合《楚辭》一書之原貌。再則，即使不把“辭”作為一種文體來對待，僅僅看成是一個(gè)作家留存的“文字”，也即“言辭”，在這里似乎也說得過去，那就是屈原遺留下來的以文學(xué)形式呈現(xiàn)出來的言辭。屈原作品諸如《離騷》“就重華而陳辭”、《抽思》“結(jié)微情以陳辭”、《抽思》“茲歷情以陳辭”、《抽思》“敖朕辭而不聽”、《思美人》“因歸鳥而致辭”、《惜往日》“聽饞人之虛辭”、《惜往日》“不畢辭而赴淵”、《少司命》“入不言兮出不辭”等皆有此意。另外，以屈辭統(tǒng)稱屈原其作，前代學(xué)者已不乏其人，清人徐煥龍有《屈辭洗髓》、陳本禮有《屈辭精義》，今人金開誠有《屈原辭研究》、黃鳳顯有《屈辭體研究》，所以，筆者以“屈辭”總稱屈原其作，似亦不為唐突。

二、屈辭篇目之認(rèn)定

哪些作品應(yīng)該納入屈原名下并非易事。自漢以來兩千多年，屈原作品之真?zhèn)闻c篇數(shù)一直岐說紛繁，糾纏不休。時(shí)至今日，學(xué)界亦未能達(dá)成一致意見。

否定屈原者至極端姑勿論。《漢書·藝文志》載“屈原賦二十五篇。”由于班固未能具列25篇作品篇名，遂至后世治屈辭者各逞其詞，自圓其說，迄無定論。

若要厘定這25篇名目，首先需厘清《九歌》篇目，論者多認(rèn)為《九歌》當(dāng)為屈作，其分歧主要在于《九歌》篇數(shù)之認(rèn)定，茲述如下：

（一）九篇說

此說又有九種不同。其一為合《湘君》與《湘夫人》、《大司命》與《少司命》。周用《楚詞注略》（上海圖書館藏順治九年周之彝刊本）、胡文英《屈騷指掌》（《續(xù)修四庫全書》，上海古籍出版社，2002）、王邦采 《屈子雜文箋略》（北京出版社，2009）、蔣驥《山帶閣注楚辭·楚辭余論》（上海古籍出版社，1958）、吳世尚《雍正五年尚友堂刻本》、顧成天《楚詞九歌解》（《四庫全書存目叢書》，齊魯書社，1997）、劉夢鵬《屈子章句》（《四庫全書存目叢書》，齊魯書社，1997）、日本學(xué)者青木正兒《楚辭九歌之舞曲的結(jié)構(gòu)》（《中國文學(xué)史論文選集》，臺灣學(xué)生書局，1986）、陳子展 《楚辭直解》（復(fù)旦大學(xué)出版社，1996）等主此說。其二為合《湘君》與《湘夫人》、《國殤》與《禮魂》。賀貽孫《騷筏》（北京出版社，2000）、林庚《詩人屈原及其作品研究》（古典文學(xué)出版社，1957）等主此說。其三為合《山鬼》《國殤》《禮魂》。黃文煥《楚辭聽直》（《續(xù)修四庫全書》，上海古籍出版社，2002）、林云銘《楚辭燈·九歌總論》（《四庫全書存目叢書》，齊魯書社，1997）等主此說。其四為合《大司命》與《少司命》、去《禮魂》。汪瑗《楚辭集解》（北京古籍出版社，1994）等主此說。其五為去《河伯》《山鬼》。錢澄之《莊屈合詁》（《四庫全書存目叢書》，齊魯書社，1995）等主此說。其六為去《湘夫人》《國殤》。國光紅《九歌考釋》（齊魯書社，1999）等主此說。其七為去《東皇太一》《禮魂》。鄭振鐸《插圖本中國文學(xué)史》（人民文學(xué)出版社，1957）、孫作云《楚辭〈九歌〉之結(jié)構(gòu)及其祀神時(shí)神、巫之配置方式》（《文學(xué)遺產(chǎn)增刊八輯》，中華書局，1961）、丁山《論〈九丘〉即〈九歌〉，〈九歌〉迎神曲全用婆羅門教祭儀》（《古代神話與民族》，商務(wù)印書館，2005）、聞一多《什么是〈九歌〉》（《聞一多全集》，三聯(lián)書店，1982）、姜亮夫《九歌解題》（《楚辭學(xué)論文集》，上海古籍出版社，1984）等主此說。其八為去《國殤》《禮魂》。陸時(shí)雍《楚辭疏·楚辭條例》（《續(xù)修四庫全書》，上海古籍出版社，2002）、李光地 《離騷經(jīng)注·九歌后敘》（《四庫全書存目叢書》，齊魯書社，1997）、徐煥龍《屈辭洗髓》（康熙三十七年無悶堂刻本）、王萌《楚辭評注》（北京出版社，2000）、王闿運(yùn)《楚詞釋》（《續(xù)修四庫全書》，上海古籍出版社，2002）、劉永濟(jì)《屈賦通箋》（中華書局，2007）、黃鳳顯《再論〈國殤〉與〈九歌〉》（《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》，2002年第3期）等主此說。其九為去《山鬼》《國殤》。朱東潤《〈離騷〉以外的屈賦》（《光明日報(bào)》，1951年5月12日）等主此說。 此外，胡應(yīng)麟《詩藪》（上海古籍出版社，1979）等亦主《九歌》為九篇。

（二）十篇說

王夫之《楚辭通釋》（中華書局，1959）、屈復(fù)《楚辭新集注》（《四庫全書存目叢書》，齊魯書社，1997）、梁啟超 《要籍解題及其讀法·楚辭》（《梁啟超全集》，北京出版社，1997）、支偉成《楚辭之研究》（泰東書局，民國十二年）、陸侃如、馮沅君《中國詩史》（山東大學(xué)出版社，2000）、游國恩《楚辭論文集》（古典文學(xué)出版社，1957）等主此說。諸家大致認(rèn)為《禮魂》一篇沒有祭神對象，且形制短小，為前面諸篇之通用亂辭，故《九歌》只有十篇。

（三）十一篇說

王逸《楚辭章句》列《離騷》《天問》《九章》《遠(yuǎn)游》《卜居》《漁父》確為屈原作，參之《漢書·藝文志》二十五篇之?dāng)?shù)，推測王逸似當(dāng)認(rèn)定《九歌》為十一篇。姚寬《西溪叢話》（中華書局，1993）、吳景旭《歷代詩話》（中華書局，1958）、 楊慎 《丹鉛余錄》（《文淵閣四庫全書》，上海古籍出版社，1987）、錢澄之 《莊屈合詁·釋九歌》（《四庫全書存目叢書》，齊魯書社，1995）、馬其昶《屈賦微》（《續(xù)修四庫全書》，上海古籍出版社，2002）、馬茂元《楚辭選》（人民文學(xué)出版社，1985）、湯炳正 《楚辭類稿》（巴蜀書社，1988）、金開誠《屈原辭研究》（江蘇古籍出版社，1992）、畢大琛《〈離騷〉〈九歌〉釋》（北京出版社，2000）等主此說。持此論者認(rèn)為九為約數(shù)，當(dāng)指多意，《九歌》并非實(shí)為九篇，而是十一篇。

由于歷來《九歌》篇數(shù)分歧如此，遂直接導(dǎo)致班固所言屈原25篇作品之具體名目難于確定。宋人晁補(bǔ)之在 《離騷新序中》的糾結(jié)可為代表：“然《漢書》至屈原賦二十五篇，今起《離騷經(jīng)》《遠(yuǎn)游》《天問》《卜居》《漁父》《大招》 而六，《九章》《九歌》又十八，則原賦存者二十四篇耳。并《國殤》《禮魂》在《九歌》之外為十一，則溢而為二十六篇。不知《國殤》《禮魂》何以系《九歌》之后，又不可合十一以為九。若溢而為二十六，則又不知其一篇當(dāng)損益者何等也！”[2]

筆者認(rèn)為問題的關(guān)鍵在于怎么解釋“九”這個(gè)數(shù)字。有學(xué)者認(rèn)為“九”與數(shù)量無關(guān)，實(shí)為通假。姜亮夫 《楚辭今繹講錄》（北京出版社，1981）介紹“九”通“糾”，意為集合起來的歌辭，馬茂元《楚辭選》（人民文學(xué)出版社，1981）主此說。何新《〈離騷·九歌〉新解》（時(shí)事出版社，2002）認(rèn)為“九”通“交”，意為郊祀之歌、交合之歌。郭沫若《屈原賦今繹》（人民文學(xué)出版社，1953）認(rèn)為“九”通“糾”，意為纏綿婉轉(zhuǎn)之歌。姜亮夫《楚辭今繹講錄》介紹“九”通“虯”，“虯”即龍，“虯”“禹”古音通，夏以龍為圖騰，《九歌》即為夏氏之歌，國光紅《九歌考釋》（齊魯書社，1999）、 黃靈庚 《〈九歌〉 源流叢論》（《文史》，2004第2期）主此說。龔維英《楚辭學(xué)習(xí)札記·〈九歌〉釋九》（《學(xué)術(shù)月刊》，1963第6期）認(rèn)為“九”通“鬼”，意為鬼歌，國光紅《九歌考釋》、林河《〈九歌〉與沅湘民俗》（三聯(lián)書店，1990）、翟振業(yè)《試論楚辭九歌的結(jié)構(gòu)——兼論九歌的性質(zhì)》（《思茅師專學(xué)報(bào)》，1987第1期）主此說。但以上通假諸說似皆過于周折，難以服人。

又有學(xué)者釋“九”為虛數(shù)，與數(shù)字之“九”無關(guān)。但是，真正意義上把“九”當(dāng)做虛數(shù)看待的恐怕要晚至明代的楊慎，楊慎于《丹鉛余錄》中說：“古人言數(shù)之多，止于九……《楚辭》《九歌》乃十一篇，《九辨》亦十篇，宋人不曉古人虛用九字之義，強(qiáng)合《九辨》二章為一章，以協(xié)九數(shù)，茲又可笑”[3]。后經(jīng)汪中《述學(xué)·釋三九》的再一次申說后，九為虛數(shù)的說法就為治楚辭者靡然風(fēng)從。但是，情況果如楊慎所言嗎？筆者認(rèn)為“九”在屈辭中似多指確數(shù)，如“九天”[4]“九畹”“九州”“九疑”“九重”“九子”“九則”是也。而且，同為篇名，為什么《九章》為九，而《九歌》卻要為十或者十一呢？這未免變通太大，難圓其說。

故《九歌》之九似當(dāng)為確數(shù)才更符合屈辭整體風(fēng)貌。九為確數(shù)，《九歌》就應(yīng)有9篇，首尾《東皇太一》和《禮魂》應(yīng)是迎神曲和送神曲。將《九歌》算作10篇或是11篇者，實(shí)則為不解祭禮之迎神送神儀則所致。

鄭振鐸 《插圖本中國文學(xué)史·詩經(jīng)與楚辭》認(rèn)為：“或以《禮魂》為送神之曲……但《九歌》實(shí)只有九篇。除《禮魂》外，《東皇太一》實(shí)為迎神之曲?！盵5]

孫作云《楚辭〈九歌〉之結(jié)構(gòu)及其祀神時(shí)神、巫之配置方式》認(rèn)為：“現(xiàn)在我認(rèn)為 《東皇太一》是迎神曲；本題應(yīng)題曰‘吉日’，其中的‘上皇’，即主祭者楚懷王；與所謂 ‘東皇太一’完全無干……‘東皇太一’這題目，大概是漢初編輯屈原賦的人所加的……《九歌》最后一篇《禮魂》，乃是這一套祭神歌合用的送神曲……《九歌》十一篇，去前一篇迎神曲及后一篇送神曲，仍是九篇，頌九神。”[6]

丁山《論〈九丘〉即〈九歌〉，〈九歌〉迎神曲全用婆羅門教祭儀》認(rèn)為：“考其內(nèi)容，《東皇太一》實(shí)迎神曲，《禮魂》為送神曲，非《九歌》之本體。屈原所潤色者，當(dāng)即《云中君》至《國殤》九章，章祭一神。 ”[7]

聞一多《什么是〈九歌〉》認(rèn)為：“前人有疑《禮魂》為送神曲的，近人鄭振鐸、孫作云、丁山諸氏又先后一律主張《東皇太一》是迎神曲。他們都對，因?yàn)槎麓_乎是一迎一送的口氣……除去首尾兩章迎送神曲，中間所余九章大概即《楚辭》所謂《九歌》。 ”[8]

姜亮夫《九歌解題》認(rèn)為：“按全曲所以祀昊天者也，即東皇太一，而以群神從祀。東皇者主神，例需迎送，故全篇皆歌禮備迎神之事，此舞中之迎曲，而樂中之金奏也。故語不頌神貌，神之特性不具，不作祝頌之語。但侈陳選日，供張，節(jié)鼓陳瑟，芳菲滿堂而已。此迎神之意也。故《東皇》一章有詞有曲，而舞容不具，故不入九數(shù)也，其《禮魂》一篇，則言成禮會鼓，傳芭代舞，絕無其他至義，而韻語短掇，以曲言，蓋所以送上列九神者也，以樂言，則為群巫大合唱，以舞容言，則為全舞之合演，無主神，故亦不入九數(shù)?！盵9]

上引諸家似乎都一致認(rèn)為《東皇太一》和《禮魂》為迎神送神之曲，《九歌》除去這首尾兩篇，余下篇目正合九數(shù)。筆者認(rèn)為，《九歌》中所祭諸神并不是一次非要同時(shí)全部完成的，主祭者可以根據(jù)需要在某個(gè)時(shí)候選擇一個(gè)或者多個(gè)進(jìn)行，但每禮祭一位神祇，都需要重置這套迎神送神之曲。

《九歌》既為9篇，何以王逸《楚辭章句·九歌》卻羅列了 《東皇太一》《云中君》《湘君》《湘夫人》《大司命》《少司命》《東君》《河伯》《山鬼》《國殤》《禮魂》等11篇呢？筆者試作如下解釋：

《漢書·藝文志》記載屈原有25篇作品，《藝文志》為東漢班固時(shí)代官藏之圖書總目，班固對其進(jìn)行了系統(tǒng)整理，按理他似乎應(yīng)當(dāng)親眼見過屈原的這25篇作品。王逸去班固不遠(yuǎn)，幾乎為同時(shí)代人。同時(shí)代的王逸作《楚辭章句》，似乎沒有理由漏收屈原的作品，即《楚辭章句》一書中當(dāng)存有《藝文志》所言屈原25篇作品。

但這究竟是哪25篇呢？《史記·屈原賈生列傳》記曰：“……故憂愁幽思而作《離騷》……漁父見而問之……乃作《懷沙》之賦……余讀《離騷》《天問》《招魂》《哀郢》，悲其志。 ”[10]《懷沙》《哀郢》俱在《九章》之中，若按司馬遷之記載，《離騷》《天問》《九章》《招魂》《漁父》當(dāng)為屈原作品無疑。

而王逸《楚辭章句》明確載錄有《離騷》《九歌》《天問》《九章》《遠(yuǎn)游》《卜居》《漁父》 為屈原所作，同時(shí)，《楚辭章句》認(rèn)為《大招》一篇為屈原作，但又可能為景差所作。

細(xì)加考究，不難發(fā)現(xiàn)，歷來的一切分歧似乎都源于王逸沒有歸《招魂》為屈原的作品，而將其歸為宋玉所作，這是問題的關(guān)鍵所在！由于王逸誤歸《招魂》為宋玉作，去了一篇《招魂》，屈原的作品就少了一篇，為合二十五之?dāng)?shù)，王逸將《九歌》之迎神曲《東皇太一》和送神曲《禮魂》也各算一篇，但這樣一來，卻又多出了一篇，于是，王逸又判定《大招》可能為景差所作了。但是，早于王逸的司馬遷歸《招魂》為屈原作，司馬遷去屈原未遠(yuǎn)，且又親歷過屈原所生活的楚地，其判斷當(dāng)不無依據(jù)。且《招魂》與《大招》文辭類似，其主體部分文風(fēng)一致，似應(yīng)當(dāng)出自同一人之手。

綜上所述，如果我們?nèi)∷抉R遷《史記·屈原賈生列傳》的觀點(diǎn)定《招魂》為屈原的作品，補(bǔ)《招魂》入王逸《楚辭章句》所定屈原篇目，那么，屈原的全部作品就是這樣：《離騷》《九歌》《天問》《九章》《遠(yuǎn)游》《卜居》《漁父》《招魂》和《大招》。 《九章》9篇，《九歌》9篇，一共25篇，與班固《漢書·藝文志》所載一致，若合符節(jié)。

[1] 班固.漢書[M].北京:中華書局,1962：1747.

[2] 晁補(bǔ)之.濟(jì)北晁先生雞肋集：卷三十六[M]//四部叢刊初編.上海:上海書店,1989：171.

[3] 楊慎.丹鉛余錄[M]//文淵閣四庫全書.上海:上海古籍出版社,1987:855.

[4] 湯洪.九天新釋[J].文史雜志,2009(2):24-26.

[5] 鄭振鐸.插圖本中國文學(xué)史[M].北京:人民文學(xué)出版社,1957:60.

[6] 孫作云.楚辭《九歌》之結(jié)構(gòu)及其祀神時(shí)神、巫之配置方式[M]//文學(xué)遺產(chǎn)增刊八輯.北京:中華書局,1961:24－28.

[7] 丁山.古代神話與民族[M].北京:商務(wù)印書館,2005:364.

[8] 聞一多.什么是《九歌》[M].//聞一多全集（第1冊）.北京:三聯(lián)書店,1982:266－267.

[9] 姜亮夫.楚辭學(xué)論文集 [M].上海:上海古籍出版社,1984:299.

[10] 司馬遷.史記[M].北京:中華書局,1959:2482－2503.