張 燕

(北京語言大學 語言科學院語言政策與標準研究所 英語教育中心，北京 100083)

一、引言

語言政策是促成社會語言變化的一系列思想、法律、規(guī)章制度等[1]；它往往是在特定時期，由政策制定主體通過各種方式影響政策受眾的手段。無論是顯性語言政策，還是隱性語言政策，都受到既定意識形態(tài)指引，具有較強的目的性。本文運用歷史比較法，對加拿大建國前英法殖民者面向原住民的語言政策進行分析，旨在證明種族滅絕的意識形態(tài)從一開始就注定原住民語言大面積滅亡的命運。

（一）研究對象

加拿大的殖民者主要是法國人和英國人。16世紀，法國人捷足先登；但在后期的英法利益較量過程中，法國人不斷敗下陣來。1763年2月，英法之間簽訂“巴黎和約”，這直接終結了法國在加拿大的殖民地位，英國的殖民統(tǒng)治時期自此開始。然而英國王室對加拿大的控制力在后期也逐漸下降。1867年，“英屬北美法”正式預示著加拿大成立，英國的殖民地位告一段落。本文研究的歷史時期就限定在加拿大聯(lián)邦成立之前，研究對象是建國前英法殖民者對原住民實行的語言政策。

（二）研究方法

為了分析英法殖民者語言政策的異同，文章運用了歷史比較法。研究發(fā)現(xiàn)，法國殖民者的語言文化政策主要是受經濟利益驅動，而英國殖民者主要是受到政治利益驅動。雖然剝削本質相同，但各自在具體表現(xiàn)上又有所不同。

二、經濟利益驅動

法國殖民者最初的政策是推行法語的顯性同化政策，然而1534-35年間，雅克·卡迪埃（Jacques Cartier）率領法國殖民者推廣法語和法語文化時，發(fā)現(xiàn)原住民對法語不感興趣[2]；在既得商業(yè)利潤的刺激下，法國殖民者調整法語推廣政策，實行較為隱蔽的語言同化政策，而這主要是通過接觸同化和宗教同化實現(xiàn)的。

（一）接觸同化

學習原住民語言的法國人則有不同的動機，有的把原住民語言當做一種媒介，可以讓他們和原住民及皮草商之間順利溝通的技能；有的是想把原住民語言當做讓原住民更快地接受牧師傳道授業(yè)的捷徑；有的將原住民語言視為獲得更多經濟利益并最終征服這片土地的重要工具。為了實現(xiàn)各自不同的目的，許多法國人開始與原住民通婚，通婚融合政策產生了大量的梅蒂斯人，這使得原住民語言和文化，逐漸出現(xiàn)白人文化元素。法國殖民者開始主動學習原住民語言，融入到部落的日常生活中，呈現(xiàn)出“被土著化”的表象。然而在表面“被土著化”的背后，隱藏著法國政府始終沒有放棄的同化政策；表面放任自流的語言政策實則是隱性同化政策，這些政策的最終目的是在過渡狀態(tài)下實現(xiàn)最終的種族滅絕政策。通過“屈尊戰(zhàn)略”[3]的策略應用，殖民者暫時擱置權力問題，以一種暫時的屈尊姿態(tài)逐步實現(xiàn)隱性同化原住民的目的。

休倫語的興盛與衰亡恰恰見證了殖民者的同化過程，并成就了殖民者的擴張夢想。該語言是當地眾多原住民語言中的一種，但卻一度匯聚眾多其他族群的學習者，從而成為承擔族際間共通語的功能。其他原住民族群學習休倫語的主要目的是為了與休倫族進行商業(yè)活動[4]；而殖民者不僅僅將掌握休倫語視為貿易的需要，還將此視為交際的需要。由于掌握了共通語（休倫語），屈尊策略發(fā)揮了重大作用，法國殖民者可以更加方便地在該地區(qū)航行，而且可以順利地和原住民進行交流，征服圣勞倫斯地區(qū)（現(xiàn)魁北克市）的夢想成為可能[5]。然而，1650年休倫族被塞納卡族（Senecas）和莫霍克族（Mohawks）打??；18世紀30年代又有一半休倫族死于天花[6]，盛極一時的休倫語很快隨著休倫族勢力的消退而消失。

（二）宗教同化

伴隨殖民者一起到來的疾病導致原住民數量急劇減少，因病死亡的原住民高達一半的比例[7]，活著的原住民因此非常依賴西醫(yī)，這為歐洲人利用拯救生靈名義加強宗教傳播成為可能。宗教展開了從身體救贖到靈魂救贖的過程，以宗教為基礎的西方文化教育也自此進入學校。17世紀三十年代，天主教耶穌會在新法蘭西（即魁北克）建立了第一個印第安人學校[8]；后期，天主教改革派也加入了這場宗教同化進程。耶穌會認為救贖原住民的心靈足矣，而改革派認為單純的精神救贖尚不足，需要實施文化皈依政策[7]；二者表面上存在救贖手段上的分歧，但其共同點都是希望借助天主教賦予原住民更多的法國人特性[6]，通過教育讓原住民相信白人文化的高貴和本族裔文化的野蠻。

從表面上來看，法國殖民者與原住民更是一種平等合作的關系，但恰恰是這種侵略的隱蔽性使原住民在不知不覺中被西方語言文化所控制。

三、政治利益驅動

1763年，巴黎和約的簽訂,使英國殖民者擴大了其在美洲的殖民勢力范圍,盡管殖民主體發(fā)生了變化,但其同化政策性質不變,這種共識是英國殖民者和法國殖民者相同殖民性質和殖民目的所決定的。英國殖民者通過分而治之、宗教同化、身份剝離的手段,蠶食著本應屬于原住民的利益,踐踏了原住民的語言文化。

（一）分而治之

與法國殖民者的商業(yè)需求不同，英國殖民者更加重視和印第安人形成同盟關系，因而早在法國殖民時期英國王室就確立了針對印第安人的同盟政策。1754年英國殖民者建立印第安事務部門，希望在戰(zhàn)爭時代聯(lián)合原住民，或者至少讓他們保持中立[9]。

為了獲得原住民的支持，英國政府在1763年發(fā)布“王室公告”，重新定位英國政府和印第安人之間的關系。第一，確立印第安人與英國政府之間的關系為“保護”和“被保護”關系；第二，確立了印第安人保留地的做法，保證印第安人土地權利、狩獵權利等不受侵犯；第三，賦予印第安人自己處理土地的權利；第四，禁止印第安人向其他人轉讓土地，要求其只能向英國政府出賣土地(The Royal Proclamation 1763)。原住民權利通過這份公告得到了認可，但是這種表面認可卻掩蓋不住其同化本質?！氨Ｗo與被保護關系”決定英國和原住民之間的不平等關系定位，英國把自己定位為一個高高在上的保護者和救世主的地位，把原住民定位為被救贖的地位。印第安人居留地制度的確立也有多重考慮，其一，由于很多印第安人與法國殖民者有聯(lián)盟關系，通過對其居留地權利的規(guī)定，可以暫時起到一個平抑時局的作用；其二，將原住民限制在居留地之內，可以更好地管理和控制原住民的勢力范圍。準予原住民用土地權利來交換更多服務[7]84的政策意味著原住民土地權利得到認可，但同時注定其土地權利范圍不斷萎縮的命運。即便如此，原住民依然非常重視這部公告，認為這份公告保護原住民權利，賦予其特殊群體地位，是“原住民語言權利偉大憲章”[2]13。其實，原住民并非沒有看透王室公告的殖民本質，他們通過肯定王室公告，強烈反對后期英國政府及聯(lián)邦政府實施的逐漸剝奪原住民土地權利、狩獵等權利的各項政策。

（二）宗教同化

1767年，印第安事務主管威廉姆·約翰遜提出用宗教改變原住民的生活方式和意識形態(tài)；19世紀，基督教衛(wèi)理公會、英國圣公會、羅馬天主教會不僅開設教堂，還成立了全日制學校；19世紀40年代麥特蘭爵士（Sir Maitland）提出建立寄宿學校的建議[10]。這些政策的出現(xiàn)意味著英國王室開始考慮通過教育這一主要手段，來實現(xiàn)其同化目的。

（三）身份剝離

除了重視教育同化之外，英國王室通過確立印第安人身份和逐步取消印第安人身份的雙重做法，加快剝奪原住民族群權利的進程。1850年，英國王室在上、下加拿大頒布法律，指出原住民要想獲得印第安人身份，必須滿足以下條件：（1）有原住民血統(tǒng)；或（2）被公認為原住民的一員；或（3）原住民的配偶或收養(yǎng)人(Makarenko 2008)。這種認定方法后來再次發(fā)生變化，族群內部自我認定標準被取消，實行以男性為基準的判斷標準，英國殖民者通過人為劃分印第安人群體，剝奪了原住民權利，肢解了族群完整性。

為了讓原住民積極配合教育，英國殖民者提出用土地和選舉權來獎勵那些在基礎教育中表現(xiàn)出色、品德優(yōu)良的原住民學生和具有進步思想的原住民成人[10]18-19。1857年“逐漸文明化法”（Gradual Civilization Act）是以一種恩典的方式出現(xiàn)的，它指出具有英語、法語讀寫能力的21歲以上原住民男性可以申請獲得50畝土地和選舉權。原住民在這場場域資本的競爭過程中顯然處于明顯弱勢，英國殖民者具有剝奪場域中競爭對手資本的地位優(yōu)勢，因而許多原住民學生在結束教育后，放棄了本族裔的部落生活，選擇了申請土地和選舉權，徹底轉變成殖民者的同化產物。

恩典法實際上是具有愚民性質的剝奪法，運用布迪厄所描述的“委婉原則”（euphemism）(Bourdieu 1991)，政權主導者成功掩飾其真正目的，實現(xiàn)權力的再生產。將原住民安置在居留地之外的50畝土地上，實則更有利于殖民同化過程；通過選舉權與印第安人身份的互斥設置，英國殖民者剝奪了獲得個體選舉權的印第安人身份，而以男性為基準的判斷方式則使身份剝奪超越個體，不僅使那些通過審核、獲得英國臣民身份的個人廢除原住民身份，其家庭成員印第安人身份也自動廢除(Makarenko 2008)，這就意味著英國殖民者通過選舉權和男性標準的殖民手段剝奪了很多家庭單位對其居留地土地的所有權。以男性為基準的法律，導致很多婦女兒童在血統(tǒng)上是印第安人，卻在男性失去原住民身份的時候而同時被動失去印第安人身份。

這一時期英國王室沒有實行語言和文化方面的顯性強制同化政策，它的政策似乎主要圍繞原住民地位和權利問題，但是其隱性同化政策卻從未停止過。除教育政策外，1820年后，大批單身白人女子被有意安排到原住民區(qū)域充當通婚對象和同化工具[11]；這一點與法國殖民者有極大的相似性。

四、政策效果

法國殖民者侵略加拿大之前，原住民的語言文化豐富，大致可以分成50個文化圈和十二個語言群體[12]。隨著歐洲殖民者的到來，原住民的生活被徹底改變。他們受到天花等疾病的威脅，面臨經濟誘惑和宗教蠱惑。大量原住民因病死亡，以利潤為誘餌的皮草生意和以文明為口號的宗教傳播使原住民無法擺脫歐洲人的統(tǒng)治，被不斷地同化和瓦解。原住民語言的生存空間隨著殖民者的到來和同化政策的不斷實施，變得更加狹小。

在原住民的被殖民歷史中，法國殖民者將之視為實現(xiàn)商業(yè)目的的需要，英國殖民者將之視為建立戰(zhàn)爭同盟的需要；兩者對原住民不同的需求，導致其政策表現(xiàn)出不同的特點。然而，他們表面尊重的策略是出于實現(xiàn)各自目的的需要，各種對原住民語言和文化尊重的表象實則是相同本質的隱性同化政策。

從政策驅動力來看，法國殖民者是經濟利益驅動，英國殖民者是政治利益驅動。然而法國殖民者和英國殖民者對白人文化和原住民文化存在相同的原型概念認知，白人文化被定位為“高貴標準”的原型，原住民文化被定位為“野蠻低俗”的原型，這種二元分類使二者不約而同地實施了“救贖”文化的同化政策，而商業(yè)需求和聯(lián)盟需求又使二者共同選擇了教育和通婚的隱性同化政策來掩蓋其剝奪本質。

殖民勢力對原住民的語言政策是赤裸裸的侵略政策。在這種同化思想的直接影響下，加拿大建國后繼續(xù)實行原住民同化語言政策，許多殖民時期所確立語言同化和文化滅絕政策被具體實施，原先麥特蘭的寄宿學校構想開始真正實施，同化力度繼續(xù)加大，同化進程不斷推進。由于原住民自始至終處于弱勢社會地位，他們語言文化被無端打上“劣等的”和“不文明的”標簽?？梢哉f，從一開始的族群接觸過程中，原住民和殖民者就存在不同的社會地位，有著不同的意識形態(tài)，而這似乎預示著原住民語言文化必將會遭到嚴重侵蝕。

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