劉光斌

（湖南大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，湖南 長沙 410082）

馬克思認為勞動是人類的本質(zhì)活動，人類通過勞動改造外在自然界，并進而改變?nèi)俗陨砗腿祟惿鐣P(guān)系，在對異化勞動和商品拜物教批判的基礎(chǔ)上，馬克思指出通過階級斗爭，勞動觀能夠解釋社會規(guī)范內(nèi)涵。哈貝馬斯和霍耐特立足于現(xiàn)時代，對馬克思的勞動及其規(guī)范性內(nèi)涵作了新的詮釋，并試圖背棄或超越馬克思的勞動觀。哈貝馬斯認為馬克思的勞動觀把勞動視為工具性地運用，不可能包含勞動解放的規(guī)范性內(nèi)涵，因此，必須以交往行為理論解釋社會規(guī)范內(nèi)涵?；裟吞刂赋鲈缙隈R克思的勞動觀念包含著社會規(guī)范內(nèi)涵，但后期馬克思的勞動觀放棄了勞動的規(guī)范內(nèi)涵，而哈貝馬斯對勞動的工具性詮釋無法解釋為什么要進行斗爭的問題，霍耐特主張勞動觀念中必須體現(xiàn)為爭取主體間相互承認的道德斗爭，但放棄了勞動的物質(zhì)生產(chǎn)方面的內(nèi)涵。哈貝馬斯、霍耐特重視對馬克思勞動觀的研究，實現(xiàn)了對馬克思勞動概念的新詮釋，即從生產(chǎn)范式到交往范式、承認范式的轉(zhuǎn)變，正是這一轉(zhuǎn)換最終讓我們看清了兩人的真實意圖，即放棄了馬克思勞動觀中解放的革命精神。

一、馬克思：勞動的生產(chǎn)范式與勞動的規(guī)范內(nèi)涵

馬克思指出勞動作為人的存在方式，是人的本質(zhì)活動，認為作為有意識的人類活動，勞動使人有別于動物。他指出：“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構(gòu)建，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn)，并且懂得處處都把固有的尺度運用于對象?！保?］163“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產(chǎn)是人的能動的類生活。通過這種生產(chǎn)，自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實?！保?］163馬克思指出動物只能消極適應(yīng)自然，而人能夠能動地改造自然，人在有意識地改造自然界的同時，也在改造人自身，形成了人類社會，正是勞動使人從自然的生存狀態(tài)進入到社會的生存狀態(tài)。馬克思指出勞動是人能力的外化，人通過勞動而產(chǎn)生的創(chuàng)造物使人的本質(zhì)力量得到確證，依靠勞動使人的意識以勞動產(chǎn)品等物質(zhì)的形式得以表現(xiàn)出來，所以“勞動的對象是人的類生活的對象化”［1］163。因此，在談到勞動的時候，馬克思首先認為勞動符合人類的本質(zhì)，表現(xiàn)為人的意識的對象化，是人的自由、自覺的活動，人類通過勞動不僅改變外在的自然客觀世界，而且改造內(nèi)在的主觀世界，通過勞動影響自身和人類社會關(guān)系；其次才談異化勞動，只是在人類社會發(fā)展到階級社會才出現(xiàn)了勞動的異化，“異化勞動從人那里奪去了他的生產(chǎn)的對象，也就是從人那里奪去了他的類生活”［1］163。

在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思深刻地批判了異化勞動現(xiàn)象。黑格爾指出：“個體不再保持它的內(nèi)在于其自身，而毋寧是讓內(nèi)在完全走出自身以外，使之委身于外物?！保?］黑格爾把人類精神的外化都等同于異化，勞動是抽象的精神勞動。馬克思不同意這個觀點，他認為勞動的對象化和勞動的異化是不一樣的，勞動的對象化是勞動過程始終存在的特征，是人的本質(zhì)力量的外化，反映了主客體之間的相互關(guān)系，是人類主體通過生產(chǎn)勞動在對象的改變中實現(xiàn)自己目的的積極肯定過程；而異化勞動，即勞動的實現(xiàn)表現(xiàn)為勞動者失去現(xiàn)實性，勞動產(chǎn)品成為支配和奴役人的異己力量，顛倒了主客體之間的關(guān)系。馬克思從政治經(jīng)濟學(xué)入手分析了勞動對人的影響，揭示出人的異化都是勞動的異化，或者說勞動的異化造成人的異化。他說：“我們從國民經(jīng)濟學(xué)得到作為私有財產(chǎn)運動之結(jié)果的外化勞動（外化的生命）這一概念?！保?］166私有財產(chǎn)被看成是外化勞動的產(chǎn)物，又是外化勞動的手段，從資本主義的現(xiàn)狀出發(fā)，馬克思揭示出異化勞動的社會經(jīng)濟內(nèi)涵，依據(jù)資本主義的經(jīng)濟事實，馬克思指出異化勞動的四個基本特征：①工人與他的勞動產(chǎn)品相異化；②工人與生產(chǎn)勞動過程相異化；③人的類本質(zhì)的異化；④人與人的關(guān)系異化。異化從人與自身的異化、人與他人的異化擴展到人與人之間關(guān)系的異化，人的自我異化最終通過人與人的現(xiàn)實關(guān)系表現(xiàn)出來，結(jié)果加劇了階級之間的對立，這種異化的關(guān)系扭曲了人與人的本質(zhì)關(guān)系。

馬克思的異化勞動觀揭示出資本主義社會中異化勞動的經(jīng)濟事實，“國民經(jīng)濟事實即工人及其生產(chǎn)的異化。我們表述了這一事實的概念：異化的、外化的勞動。我們分析了這一概念，因而我們只是分析了一個國民經(jīng)濟事實”［1］164。馬克思在這一時期提出消除異化勞動，需要無產(chǎn)階級通過反抗資產(chǎn)階級的階級斗爭，改變資本主義私有制的生產(chǎn)關(guān)系，但這種理論預(yù)設(shè)并不完全從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系層面批判資本主義制度，而是通過理想勞動與現(xiàn)實異化勞動的分析，現(xiàn)實資本主義社會人的異化與理想的自由人的分析，帶有明顯的人本主義色彩。但異化理論對社會關(guān)系的分析影響到馬克思后期的研究，在《資本論》中，他對異化勞動的批判已經(jīng)深入到社會關(guān)系的層面，著重從商品入手展開對商品拜物教的批判。

商品具有使用價值和價值二因素。使用價值指商品能滿足人們某種需要的屬性，反映了人與自然之間的物質(zhì)關(guān)系。價值是凝結(jié)在商品中的無差別的人類勞動，是人的體力和腦力的消耗，體現(xiàn)了生產(chǎn)者之間一定的社會關(guān)系。商品的出現(xiàn)有兩個主要原因：生產(chǎn)力的發(fā)展，出現(xiàn)社會分工；生產(chǎn)資料屬于不同的所有者。隨著社會復(fù)雜化，社會勞動分工越來越細，最終出現(xiàn)了不同的商品生產(chǎn)者生產(chǎn)不同的商品，因而具有不同的使用價值。一切商品都體現(xiàn)了人類勞動，反映了生產(chǎn)商品的勞動本身間接的社會性，這些勞動不是為生產(chǎn)者自己生產(chǎn)產(chǎn)品的勞動，不是完全滿足自己需要，而是為社會生產(chǎn)商品的勞動，必須通過交換，生產(chǎn)商品的勞動社會性才能轉(zhuǎn)化為人與人之間的社會關(guān)系。按照馬克思的說法，就是私人勞動必須轉(zhuǎn)化為社會勞動，這樣私人勞動產(chǎn)品滿足了他人需要，而私人勞動的社會化滿足了私人的需要。這并不意味著生產(chǎn)商品的勞動的社會性是由交換本身所產(chǎn)生、所決定的，而是以商品拜物教的形式掩蓋了勞動的社會關(guān)系，具體表現(xiàn)為人們自己一定的社會關(guān)系，在人們面前采取了物與物的關(guān)系的虛幻形式。“在生產(chǎn)者面前，他們的私人勞動的社會關(guān)系就表現(xiàn)為現(xiàn)在這個樣子，就是說，不是表現(xiàn)為人們在自己勞動中的直接的社會關(guān)系，而是表現(xiàn)為人們之間的物的關(guān)系和物之間的社會關(guān)系?！保?］90

貨幣出現(xiàn)之后，商品之間的物與物交換轉(zhuǎn)變成“用物的形式掩蓋了私人勞動的社會性質(zhì)以及私人勞動者的社會關(guān)系，而不是把它們揭示出來”［3］93。馬克思揭示了一種特殊的商品：勞動力商品。當(dāng)勞動力成為商品后，貨幣轉(zhuǎn)化為資本，馬克思對異化勞動的批判深入到資本主義的生產(chǎn)關(guān)系之中。勞動力商品是一種特殊的商品，通過勞動力的勞動，它不僅創(chuàng)造出自身的價值，而且能夠創(chuàng)造出比他自己的價值更大的剩余價值。由于生產(chǎn)資料的資本主義私人占有制，無產(chǎn)階級出賣自己的勞動力，卻無法獲得自己的勞動產(chǎn)品，資本家因為占有生產(chǎn)資料而獲得工人創(chuàng)造的勞動產(chǎn)品，通過出售商品得到剩余價值。馬克思指出資本主義的所有制關(guān)系使得無產(chǎn)階級處于被壓迫、被剝削地位，無產(chǎn)階級要獲得勞動的解放只有通過階級斗爭以革命的方式推翻資本主義制度和私有制，建立新的生產(chǎn)關(guān)系，才能從根本上擺脫商品拜物教，實現(xiàn)勞動的解放和人的自由，這是勞動規(guī)范性內(nèi)涵的重要表現(xiàn)。

在勞動觀的發(fā)展過程中，馬克思考察勞動規(guī)范內(nèi)涵的視角發(fā)生了變化，他認為人總是生活在一定的生產(chǎn)關(guān)系中，人在生產(chǎn)勞動中的地位和作用，是由建立在一定生產(chǎn)力基礎(chǔ)上的生產(chǎn)關(guān)系決定的，在資本主義條件下，只有從生產(chǎn)關(guān)系、階級關(guān)系中才能把握異化了的社會關(guān)系，只有通過階級斗爭推翻造成人異化的社會條件，才能徹底消滅異化，獲得自由和解放，馬克思在經(jīng)濟學(xué)上創(chuàng)立了剩余價值學(xué)說，站在歷史唯物主義立場上，解釋了勞動的規(guī)范內(nèi)涵。

二、哈貝馬斯：勞動的交往范式與勞動的工具性批判

哈貝馬斯認為馬克思的勞動概念不足以解釋規(guī)范性的解放興趣，他在《認識與興趣》一書對馬克思的社會勞動的綜合進行了理論分析和批判。他說：“社會勞動系統(tǒng)中的正常的生產(chǎn)過程，是人和自然界的一種綜合形式。這種綜合形式一方面把自然的客觀性同主體的客觀活動聯(lián)系在一起，另一方面又不取消自然界存在的獨立性?！保?］28哈貝馬斯一方面肯定馬克思勞動的實踐價值，是勞動把人從自然界的控制中解放出來，實現(xiàn)人的能力的對象化，體現(xiàn)了實踐主體的人與作為實踐客體的自然之間的實踐關(guān)系，但另一方面，他抨擊馬克思不應(yīng)該將勞動應(yīng)用于分析社會中形成的人與人之間的關(guān)系，認為勞動的批判不足以把人從社會強制中解放出來。哈貝馬斯從反對生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系出發(fā)，認為勞動是使用技術(shù)對自然的控制，體現(xiàn)了工具性的行為，這種解釋適用于生產(chǎn)力?！榜R克思是按照生產(chǎn)模式來理解反思的。因為他悄悄地以這種前提為出發(fā)點，所以人們也就得出馬克思沒有把自然科學(xué)的邏輯狀況同批判的邏輯狀況加以區(qū)分的結(jié)論。”［4］39哈貝馬斯認為生產(chǎn)范式適合于解釋人與自然關(guān)系，不足以解釋人與人之間的社會關(guān)系。勞動體現(xiàn)了人的工具性行為，由此對自然科學(xué)的解釋必然滑向?qū)嵶C主義，“造成此種現(xiàn)象的內(nèi)在原因就在于（馬克思）把人類自我產(chǎn)生的活動歸結(jié)為勞動”［4］37。

能夠解釋社會規(guī)范性行為的是相互作用，只有相互作用才具備自我反思的能力。相互作用的成分一開始就伴隨著勞動，但馬克思并沒有注意到它的重要性?！榜R克思的社會理論基礎(chǔ)，除了工具活動聚積其中的生產(chǎn)力外，也容納了制度的框架——生產(chǎn)關(guān)系；他的社會理論沒有抹煞實踐中的以符號為中介的相互作用的聯(lián)系，以及統(tǒng)治和意識形態(tài)可以從中得到理解的文化傳統(tǒng)。然而，實踐的這個方面并沒有包含在哲學(xué)的坐標系中?！保?］37哈貝馬斯認為馬克思過分重視勞動，并用勞動來解釋社會關(guān)系，而這一領(lǐng)域只適合相互作用，馬克思卻并不重視相互作用?！岸∏≡谶@個同衡量工具活動的標準不一致的維度中，躍動著現(xiàn)象學(xué)的經(jīng)驗?！保?］37

不同于馬克思依靠勞動的生產(chǎn)范式，哈貝馬斯提出了一種以語言為媒介的相互作用的交往范式，以言語為媒介的相互作用才適合解釋社會規(guī)范性的行為。勞動只適合解釋人對自然的控制，被哈貝馬斯看做具有目的性的工具合理性行為，是人們征服自然的中介，工具性的勞動運用于社會控制過程，不可能帶來人的解放?；艨撕Ｄ?、阿多諾在《啟蒙辯證法》中就提到：啟蒙要摧毀神話，自身卻成了神話，工具理性擴張的結(jié)果，是使人越來越失去自由?；艨撕Ｄ热死^承了馬克思生產(chǎn)力發(fā)展的思路，只不過馬克思認為生產(chǎn)力的發(fā)展引起生產(chǎn)關(guān)系的變革，最終實現(xiàn)人的自由解放，而他們認為生產(chǎn)力的發(fā)展、科技進步導(dǎo)致人的自我異化，社會的全面統(tǒng)治及工具理性的泛濫。哈貝馬斯繼承了法蘭克福學(xué)派工具理性批判的傳統(tǒng)，但不認同霍克海默等人對馬克思生產(chǎn)力范式的分析，認為作為生產(chǎn)范式的勞動的工具性運用，只能適用于生產(chǎn)力的變化，人與自然的關(guān)系，不能把社會再生產(chǎn)歸結(jié)為勞動。哈貝馬斯“指責(zé)馬克思從勞動的中介性觀點出發(fā)，把生產(chǎn)力的發(fā)展作為‘反思經(jīng)驗中的進步機制’，從而‘把反思龜縮在勞動中’”［5］47，只有相互作用才對人的社會關(guān)系進行規(guī)范性反思批判。

哈貝馬斯對勞動和相互作用的區(qū)分，被運用到交往行為理論中，實現(xiàn)了從生產(chǎn)范式到交往范式的轉(zhuǎn)換。馬克思解釋了兩個不同的社會生活領(lǐng)域：生活世界和系統(tǒng)。生活世界可以視為生活在社會群體中的人一起共享和共有的文化資料的貯存庫，它的主要作用是促使人們之間的相互交往，生活世界是交往行為的活動場所，為指導(dǎo)社會行為提供了勿用爭辯的資源?！拔覀兛梢哉J為，生活世界是由文化傳統(tǒng)和語言組織起來的解釋模式的寶庫?！保?］它由文化、社會和個人三個層面構(gòu)成。生活世界有一個理性化過程，即把原來單一的生活世界分化為不同的結(jié)構(gòu)范圍和社會制度。在生活世界理性化的過程中，生活世界為社會行動者提供各種資源，從而使文化知識得以傳承與更新，表現(xiàn)為文化價值再生產(chǎn)；在協(xié)調(diào)行為方面，它服務(wù)于社會整合與團結(jié)的建立，為促成人們之間的團結(jié)合作提供規(guī)范；在個人對社會的認同方面，它服務(wù)于個人同一性的形成，即個人的社會化。

從社會的結(jié)構(gòu)和功能方面看，系統(tǒng)主要指經(jīng)濟和行政子系統(tǒng)，以金錢和權(quán)力作為制約、協(xié)調(diào)人們行為的媒介。伴隨著生活世界的合理化過程，出現(xiàn)了系統(tǒng)合理化，突出表現(xiàn)為社會各種制度和結(jié)構(gòu)越來越復(fù)雜并不斷分化、分工越來越細化、制度之間協(xié)調(diào)越來越富有效率化。按照哈貝馬斯的理解，最初社會整合主要靠生活世界，通過交往行為而達到人際間的理解，建立共識，而系統(tǒng)的運作是為了控制外在環(huán)境，更好地發(fā)揮生活世界的作用。為了減輕個人理性思維作為溝通的負擔(dān)，系統(tǒng)主要通過金錢和權(quán)力作為媒介來調(diào)節(jié)復(fù)雜的人際關(guān)系，人們不需要通過溝通達成共識，這可以減輕對自己行為的責(zé)任感，因此，系統(tǒng)的存在是有利于生活世界的。問題在于以成功為取向的政治、經(jīng)濟制度利用權(quán)力和金錢媒介干涉文化、社會和個人領(lǐng)域，這造成通過溝通建立共識難以實現(xiàn)，最終造成哈貝馬斯所說的生活世界殖民化。生活世界殖民化反映了社會和人病態(tài)的存在方式，因此，要實現(xiàn)人的解放和自由，就必須擺脫生活世界殖民化的狀況。生活世界和系統(tǒng)的二分，不意味著要消除系統(tǒng)，因為系統(tǒng)的存在對于生活世界而言是必要的，主要是要發(fā)揮生活世界對系統(tǒng)的規(guī)范作用，這需要把某種優(yōu)先權(quán)賦予交往行為，而不是勞動這種工具行為。要保持生活世界的規(guī)范約束力就必須產(chǎn)生一個學(xué)習(xí)的過程，通過批判性地自我反思，解除制度結(jié)構(gòu)的壓力，建立以自由討論為基礎(chǔ)的社會組織，“認識的自我反思以人的解放和自由交往為目的”［5］48。

哈貝馬斯認為當(dāng)代資本主義已經(jīng)發(fā)展到后資本主義，不適合用階級斗爭和階級的社會勞動的綜合觀點來化解危機。他指出：“馬克思試圖用分析社會勞動的方法來論證危機，即試圖用分析工業(yè)化第一階段在生產(chǎn)資料私有制的條件下異化了的勞動來論證危機。”［7］可是當(dāng)代國家管理的資本主義平息了階級沖突，“公開的階級對抗對制度產(chǎn)生了種種危害；而國家管理的資本主義，就是從對這些危害所作的反應(yīng)中產(chǎn)生的；它平息了階級沖突”［8］。因此馬克思的勞動價值理論“不能提供一種對后資本主義社會的令人滿意的解釋”［9］。在朝向解放的道路上，哈貝馬斯不認同生產(chǎn)力的決定作用，而是主張發(fā)揮文化的規(guī)范功能，他認為人的解放、自由的獲得不必要推翻現(xiàn)有制度，通過生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)節(jié)便可以解決資本主義社會的危機?！霸诂F(xiàn)代社會，主體間自我理解能力的（微弱）與整個社會自我組織能力的（缺乏）之間明顯不對稱。隨著前提條件的改變，主體哲學(xué)自我影響的一般模式和黑格爾——馬克思主義對革命行為的特殊理解都失去了對象?！保?0］405由此可見，哈貝馬斯不贊同主體哲學(xué)的自我影響的模式，而提倡交互主體間的規(guī)范共識，也不贊同馬克思對社會進行根本上的變革，而是加強社會的自我調(diào)節(jié)和規(guī)范整合?！跋喾?，關(guān)鍵是要在生活世界與系統(tǒng)交換過程中建立一個防護體系和傳感設(shè)備”［10］407，這一防護體系，在哈貝馬斯看來就是公共領(lǐng)域，在自主的公共領(lǐng)域中生活世界能夠采用交往手段進行自我組織，影響系統(tǒng)并“成為更高層次的主體間性”［10］408。哈貝馬斯借助于主體的自我反思和主體間的共識完成社會的自我整合，生活世界和系統(tǒng)的二分，不意味著要消除系統(tǒng)。因為系統(tǒng)的存在對于生活世界而言是必要的，要避免生活世界的殖民化，關(guān)鍵是要發(fā)揮生活世界對系統(tǒng)的規(guī)范作用，這需要把某種優(yōu)先權(quán)賦予交往行為，必須產(chǎn)生一個學(xué)習(xí)的過程，通過批判性地自我反思，解除制度結(jié)構(gòu)的壓力，建立以自由討論為基礎(chǔ)的社會組織，確?！罢J識的自我反思以人的解放和自由交往為目的”［5］48。

三、霍耐特：勞動的承認范式與勞動的道德救贖

霍耐特認為馬克思基于勞動觀基礎(chǔ)上的階級斗爭理論缺乏道德內(nèi)涵，需要道德救贖；哈貝馬斯無法解決為什么要為達成規(guī)范共識而斗爭這一動機不足的問題，因此，他提出用為承認而斗爭理論來化解上述矛盾。

霍耐特指出馬克思早期的異化理論中有關(guān)勞動的解釋，受到黑格爾思想的影響，包含了為承認而斗爭的成分，具有規(guī)范的內(nèi)涵。他指出：“馬克思把他頗具有原創(chuàng)意義的人類學(xué)建立在一種勞動概念上，這一勞動概念具有十分規(guī)范的內(nèi)涵，以至于他可以把生產(chǎn)活動解釋成主體間的承認過程?！保?1］152正是勞動使人的自身能力對象化，并期望別人能夠認可他的勞動?；裟吞靥岬健榜R克思談到了勞動過程中通過自我和通過他人的‘雙重肯定’：也就是說，通過生產(chǎn)的對象，一個人不僅可以把自我經(jīng)驗為具有特殊能力的個體，而且可以把自我理解為有能力滿足互動伙伴要求的個人”［11］152。根據(jù)霍耐特的解釋，勞動建立了個人與他人之間的承認關(guān)系，只是由于資產(chǎn)階級單獨控制生產(chǎn)資料破壞了這種承認秩序，由此引發(fā)的階級斗爭就是為承認而斗爭?；裟吞卣J為“青年馬克思才會把他所處時代的社會沖突解釋為被壓迫的勞動者為重新建立充分承認的交往關(guān)系而發(fā)動的道德斗爭”，強調(diào)“‘勞動的解放’是對等重視和個體自我意識的主要條件”［11］153。

后期馬克思放棄了“為承認而斗爭”，而轉(zhuǎn)向為經(jīng)濟利益而斗爭，這最終導(dǎo)致他的勞動概念失去了道德規(guī)范內(nèi)涵?；裟吞刂赋鲴R克思把黑格爾的為承認而斗爭模式狹隘地局限在“生產(chǎn)美學(xué)”［11］154上，結(jié)果導(dǎo)致“那些并非直接源于合作的自我管理過程的主體間承認的全部特征，就被排除在馬克思所處時代的社會斗爭的道德范圍之外”［11］154。由于馬克思使用生產(chǎn)美學(xué)模式，結(jié)果把勞動概念當(dāng)作政治經(jīng)濟學(xué)批判的基礎(chǔ)，資本主義社會被看做一種社會經(jīng)濟形態(tài)，人類自我物化的特殊形式，這意味著個體在勞動中的自我實現(xiàn)不需要得到其他主體的承認，因此無法用主體間承認關(guān)系揭示異化勞動在社會斗爭中的道德意義。結(jié)果馬克思只能采取功利主義的社會沖突模式，階級之間的沖突從根本上被說成是為經(jīng)濟利益，階級斗爭是“沿著為（經(jīng)濟的）自我肯定而斗爭的傳統(tǒng)模式”［11］155。由于沒有把階級斗爭理解為一種具有道德動機的沖突形式，“馬克思實際上根本不可能把他所設(shè)計的規(guī)范目標安置在他一直都用‘階級斗爭’范疇加以考察的社會過程之中”［11］157。

霍耐特和哈貝馬斯都認為馬克思勞動觀的主要缺陷是用生產(chǎn)美學(xué)或生產(chǎn)范式解釋勞動概念。哈貝馬斯不贊同馬克思把勞動看做社會再生產(chǎn)的基礎(chǔ)，他開辟一條交往的路徑，把批判理論的重心從對人與自然關(guān)系的工具性批判轉(zhuǎn)向?qū)θ伺c人之間的交往關(guān)系分析?；裟吞馗S哈貝馬斯的這一交往理論轉(zhuǎn)向，然而他并不完全贊同哈貝馬斯對勞動與相互作用的區(qū)分，他說：“把歷史唯物主義建立在交往理論基礎(chǔ)上至少有利于直接關(guān)注交往解放有關(guān)的進化過程中的結(jié)構(gòu)，這種結(jié)構(gòu)不再歸于特定階級。但是這個觀念的缺點，正如我看到的，把它的基本觀念從一開始就置于從異化勞動關(guān)系中解放出來這一過程中，好像馬克思所說的異化勞動關(guān)系已經(jīng)歷史地完成了”［12］?；裟吞刭澩愸R斯不把社會結(jié)構(gòu)完全視作階級對立斗爭的結(jié)果，但他不贊同哈貝馬斯把勞動完全排除在規(guī)范范圍之外的看法，他認為馬克思的勞動概念具有“規(guī)范的內(nèi)涵”［11］152。哈貝馬斯的交往行為理論從文化層面上解釋社會再生產(chǎn)，具有合理的因素，但霍耐特不認可主體間通過語言的交往就可以達到共識的規(guī)范目的的方案，在他看來，主體間的承認關(guān)系只是自我實現(xiàn)的條件。哈貝馬斯的交往行為理論就是要建立一個免于規(guī)范的系統(tǒng)和免于權(quán)力的生活世界，霍耐特認為這種兩元區(qū)分很難使生活世界免除系統(tǒng)的入侵，生活世界無法為系統(tǒng)提供規(guī)范性引導(dǎo)。因為哈貝馬斯把社會規(guī)范看做是公共商談的結(jié)果，忽視了人們?nèi)粘５纳顚嵺`經(jīng)驗，由于哈貝馬斯把社會規(guī)范與人們真切感知的日常經(jīng)驗剝離開來，無法為人們的行為提供動機，僅靠語言規(guī)則無法實現(xiàn)對社會的整合，哈貝馬斯沒有意識到社會斗爭在社會整合中的作用，“不僅放棄了對經(jīng)濟生產(chǎn)和政治管理之具體組織形式的合理批判的可能。更關(guān)鍵的是，哈貝馬斯還丟棄了他最初開拓的交往理論路徑”［13］。

霍耐特揭示了肯定現(xiàn)象領(lǐng)域內(nèi)的三種承認形式：愛、權(quán)利和團結(jié)，相應(yīng)的實踐自我關(guān)系：自信、自尊和自重。主體間承認的這三種模式及其應(yīng)用的領(lǐng)域是各自分開的，形成三種不同的實踐自我關(guān)系形式。盡管各有區(qū)別，自信、自尊和自重三種實踐自我關(guān)系存在一種直接的邏輯關(guān)系，在這三種承認形式中，第一種形式是基礎(chǔ)，沒有第一種形式就不會有后兩種形式，第二種形式是第三種形式的基礎(chǔ)，但前兩種形式不能取代第三種形式。霍耐特指出三種承認形式對于個人完整性和尊嚴的形成起到重要作用?；裟吞赜妹镆曔@個詞來形容個體無法得到他人的承認?！啊镆暋辉~的意義就是人的特殊脆弱性，……蔑視的經(jīng)驗就是個體面臨一種傷害的危險，可能會把整個人的統(tǒng)一性帶向崩潰的邊緣。”［11］140霍耐特注意到蔑視形式對社會整合和個體社會化造成的影響，蔑視的經(jīng)驗反映了霍耐特對承認的否定領(lǐng)域的總體情感設(shè)想。他指出蔑視以虐待、剝奪權(quán)利、侮辱三種形式出現(xiàn)，代表實踐自我關(guān)系發(fā)展過程的三種否定形式，個體的認同形式在蔑視的經(jīng)驗中無法得到實現(xiàn)，導(dǎo)致個體的自由空間受到限制或控制。

霍耐特的承認理論以三種文化承認模式構(gòu)建了一個承認理論的體系。形成了肯定現(xiàn)象領(lǐng)域內(nèi)的三種承認形式與否定現(xiàn)象領(lǐng)域內(nèi)三種蔑視形式，那么這兩類形式之間如何轉(zhuǎn)換？霍耐特指出：“社會斗爭范疇在揭示社會現(xiàn)實方面起著構(gòu)成性的作用。”［11］167霍耐特在為承認而斗爭的人與人之間的倫理互動關(guān)系中，揭示了社會沖突的道德邏輯，指出蔑視與反抗的情感經(jīng)驗是爭取承認而斗爭的動力。社會斗爭源于對共有的被蔑視感的社會批判解釋，一個人的內(nèi)心期望與個人認同的發(fā)展聯(lián)系在一起，他希望在與他人交往關(guān)系中得到承認并獲得自信、自尊、自重。當(dāng)社會挫敗了這些規(guī)范的期望時，就會使主體產(chǎn)生遭到蔑視的道德經(jīng)驗，“僅當(dāng)主體能夠在主體間解釋框架內(nèi)表達對傷害的感受，并把它作為整個團體的表征時，這種對傷害的感受才能成為集體反抗的基本動機”［11］170?；裟吞亟鉀Q了人們?yōu)槭裁匆窢庍@一動機問題，彌補了哈貝馬斯交往行為理論中為達成規(guī)范共識缺乏動機的缺陷?；裟吞刂匾暽鐣\動從主體間出發(fā)來理解反抗的道德意義，反對從自身出發(fā)用純粹的利益范疇來說明反抗的道德意義?！耙环N斗爭，只有在其目標超出個體意向的境域而被普遍化，以至于它們可能成為集體運動的基礎(chǔ)的程度上，它才能被描述為‘社會斗爭’。”［11］169通過社會斗爭和反抗可以把人們從受羞辱的處境中解救出來，建立新的積極的實踐自我關(guān)系和主體間的承認關(guān)系，這解決了馬克思階級斗爭缺乏道德內(nèi)涵的問題。在霍耐特看來，我們承認他人、認同他人，在交互主體關(guān)系中獲得相互承認，人們就會獲得自我的認同，形成實踐自我關(guān)系。

四、評哈貝馬斯、霍耐特對馬克思勞動觀的范式轉(zhuǎn)換

勞動觀自馬克思、哈貝馬斯到霍耐特的演變，反映了法蘭克福學(xué)派思想家對馬克思勞動觀念的重視，代表三種論證勞動規(guī)范內(nèi)涵的范式。馬克思從人現(xiàn)存的異化和剝削狀態(tài)下，以徹底改變既存社會來獲得人的解放，“規(guī)范并非與人類實際上所作所為外在地關(guān)聯(lián)，而是在特定的異化行動形式中被預(yù)設(shè)和被期待，而人現(xiàn)在正借此形塑著他們自己”［14］275。哈貝馬斯采取一種類似的方式論證：“人類的言談或話語——甚至在它有系統(tǒng)地扭曲的形式中——預(yù)設(shè)且期待一種理想的言說情景，在此情境中自由溝通和對話所需的理論條件和實際條件都存在。”［14］275哈貝馬斯以交往理論規(guī)范交互主體間的行為，伯恩斯坦指出：“哈貝馬斯在溝通能力理論中所要建立的，類似于馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判所要完成的”［14］275?；裟吞貜闹黧w遭受蔑視的經(jīng)驗體驗出發(fā)，解釋主體間的為承認而斗爭，把日常生活體驗與社會規(guī)范結(jié)合起來，預(yù)設(shè)和期待一種交互主體間的承認關(guān)系，賦予階級斗爭以道德內(nèi)涵。我們把他們的勞動理論概括為三種范式：生產(chǎn)范式、交往范式、承認范式。

哈貝馬斯和霍耐特在分析馬克思勞動觀的生產(chǎn)范式的基礎(chǔ)上提出了交往方式和生產(chǎn)范式，顯示了法蘭克福學(xué)派第二、三代思想家的時代關(guān)懷和理論創(chuàng)新。哈貝馬斯指出現(xiàn)代資本主義社會已經(jīng)進入到晚期資本主義社會，因此，“運用馬克思根據(jù)自由資本主義社會正確提出的政治經(jīng)濟學(xué)的重要條件消失了”［15］?；裟吞卣J為平等的分配不再處于社會正義的中心位置，取而代之的是為了邊緣化的人獲得社會承認。資本主義社會的新變化以及由此產(chǎn)生的時代問題，在哈貝馬斯和霍耐特看來，需要從理論上作出新的回應(yīng)。馬克思的勞動觀從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的角度說明資本主義社會的矛盾，“生產(chǎn)力當(dāng)然始終是有用的具體的勞動的生產(chǎn)力”［16］，生產(chǎn)關(guān)系實質(zhì)上是勞動過程中發(fā)生的一定的必然的人們之間的社會關(guān)系，體現(xiàn)了社會規(guī)范性。就哈貝馬斯和霍耐特與馬克思的理論關(guān)聯(lián)而言，如果說哈貝馬斯的交往范式有關(guān)勞動的工具性詮釋側(cè)重于生產(chǎn)力層面，忽視了勞動的規(guī)范內(nèi)涵的話，那么，霍耐特的承認范式更多關(guān)注勞動的生產(chǎn)關(guān)系層面，保留了勞動的規(guī)范內(nèi)涵，卻失去了生產(chǎn)物質(zhì)的根基。

由于歷史境遇及思想家們理論興趣的不同，勞動觀念從生產(chǎn)范式到交往范式、承認范式的轉(zhuǎn)變，表明哈貝馬斯和霍耐特轉(zhuǎn)變了馬克思的理論視域，從經(jīng)濟領(lǐng)域的分析轉(zhuǎn)向文化領(lǐng)域的分析，從生產(chǎn)力的分析轉(zhuǎn)向生產(chǎn)關(guān)系的分析。哈貝馬斯和霍耐特主要從文化角度分析勞動概念，他們看到資本主義社會的社會問題，如生活世界殖民化，個人遭到蔑視等，并認為通過資本主義生產(chǎn)關(guān)系的自我調(diào)整就可以解決資本主義的社會問題，他們的理論解釋具有一定的合理性，但是，由于哈貝馬斯和霍耐特偏離了馬克思的生產(chǎn)范式，無法深入到生產(chǎn)力的批判層面，由此割裂了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的辯證關(guān)系，他們雖然對資本主義社會進行了批判，卻最終放棄了馬克思勞動觀中的解放精神，勞動的規(guī)范性內(nèi)涵失去了物質(zhì)根基。

［1］馬克思.1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿［M］//馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第1卷.北京：人民出版社，2009.

［2］黑格爾.精神現(xiàn)象學(xué)［M］.賀麟，王玖興，譯.北京：商務(wù)印書館，1979：206.

［3］馬克思.商品的拜物教性質(zhì)及其秘密［M］//馬克思.資本論：第1卷.北京：人民出版社，2004.

［4］于爾根·哈貝馬斯.認識與興趣［M］.郭官義，譯.上海：學(xué)林出版社，1999.

［5］歐力同.哈貝馬斯的“批判理論”［M］.重慶：重慶出版社，1997.

［6］Habermas J.The Theory of Communicative Action：Lifeworld and System：A Critique of Functionalist Reason［M］.Boston：Beacon Press，1987：189.

［7］于爾根·哈貝馬斯.理論與實踐［M］.郭官義，李黎，譯.上海：學(xué)林出版社，2010：190.

［8］于爾根·哈貝馬斯.作為“意識形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué)［M］.李黎，郭官義，譯.上海：學(xué)林出版社，1999：65.

［9］威廉姆·奧斯維特.哈貝馬斯［M］.沈亞生，譯.哈爾濱：黑龍江人民出版社，2002：108.

［10］于爾根·哈貝馬斯.現(xiàn)代性的哲學(xué)話語［M］.曹衛(wèi)東，譯.上海：譯林出版社，2004.

［11］阿克塞爾·霍耐特.為承認而斗爭［M］.胡繼華，譯.上海：上海人民出版社，2005.

［12］Honneth A.The Fragmented World of the Social：Essays in Social and Political Philosophy［M］.New York：State University of New York Press，1995：49.

［13］Honneth A.The Critique of Power：Reflective Stages in a Critical Social Theory［M］.Cambridge：The MIT Press，1991：303.

［14］查理德·J.伯恩斯坦.社會政治理論的重構(gòu)［M］.黃瑞琪，譯.上海：譯林出版社，2008.

［15］Habernas J.Toward a Rational Society：Student Protest，Science，and Politics［M］.Boston：Beacon Press，1970：275.

［16］馬克思.體現(xiàn)在商品中的勞動的二重性［M］//馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第5卷.北京：人民出版社，2009：59.