崔 雄 權(quán)

（延邊大學(xué) 漢語言文化學(xué)院，吉林 延吉133002）

論及中國文學(xué)與世界文學(xué)的關(guān)聯(lián)，毫無疑問，中韓文學(xué)關(guān)系具有豐富的典型意義，因為它凸顯了中國文學(xué)在東亞文學(xué)影響研究中的許多規(guī)律性的問題，陶淵明在朝鮮半島的流播就是其中頗具代表性的文學(xué)現(xiàn)象。因晚唐留學(xué)生和《文選》作為考試科目而為韓國古代文人熟識并接受的陶淵明，不僅其作品最早被了解，而且對其人其作的解讀貫穿于整個古代文學(xué)藝術(shù)的發(fā)展過程?？梢哉f，一代代韓國文人試圖從陶淵明那里發(fā)掘出人生所需的某些文化品質(zhì)，或是精神力量，或是藝術(shù)風(fēng)格，等等。正因如此，陶淵明成為韓國文人心目中一個特殊的文化符號。在這一接受過程中，韓國的“和陶詩”、“和陶辭”從一開始的模仿、類同，逐漸演化為富有韓國民族氣息的一種文學(xué)樣式。雖然在形式的外殼上還留有原來的印痕，但其在風(fēng)格創(chuàng)造、意象構(gòu)筑、藝術(shù)表現(xiàn)手法等方面有了脫胎換骨的變幻，最終甚至形成了相對穩(wěn)定的“朝鮮風(fēng)”格調(diào)。

“和陶詩”在韓國從高麗朝開始綿延不斷。韓國古代文人非常推崇陶淵明的詩歌，并以步韻、次韻、從韻等形式創(chuàng)作了大量的作品。概言之，所謂“和陶詩”就是高麗中期以后的詩人所作的“和陶詩”的總稱。值得一提的是，在“和陶詩”的創(chuàng)作中，韓國文人更多地是通過蘇軾來實現(xiàn)“和陶詩”創(chuàng)作的。

“和陶辭”是韓國文人唱和陶淵明《歸去來兮辭》的詩歌作品，其第一人是李仁老。曹虹在《陶淵明〈歸去來辭〉與韓國漢文學(xué)》一文中提出了以下三點：一是采用集字作詩的方式，二是詩體表達讀后感，三是依其韻而賡和之。［1］其實這是韓國“和陶辭”的創(chuàng)作特點，但是其模仿本身在一定程度上限制了韓國文人詩歌創(chuàng)作的個性表現(xiàn)。

根據(jù)韓國學(xué)者南潤秀在其著作《“韓國的和陶辭”研究》一書中所做的統(tǒng)計，在韓國古代文學(xué)中，自李仁老以來對陶淵明《歸去來兮辭》的唱和之作就有150多篇，［2］這還沒有包括數(shù)量眾多的“和陶詩”。可以說，韓國的“和陶詩”與“和陶辭”創(chuàng)作不是一時一地之作，也不是某幾個人的創(chuàng)作，而是貫穿于韓國1 000多年的文學(xué)史的創(chuàng)作現(xiàn)象，是集中了眾多韓國文學(xué)家辛勤勞動的感情的結(jié)晶。這樣一來，對于韓國“和陶詩”與“和陶辭”創(chuàng)作的分析，也是對中韓文學(xué)交流史和韓國文學(xué)史中的一種獨特的創(chuàng)作現(xiàn)象的分析。

在韓國文學(xué)史上，進行“和陶詩”與“和陶辭”創(chuàng)作的作家很多，如李仁老、李滉，李賢輔、金時習(xí)，等等。我們不可能分析所有作家的“和陶詩”與“和陶辭”，只能選擇一些具有代表性的作品進行分析。在這些分析當(dāng)中，本文最為關(guān)注的就是“朝鮮風(fēng)”的問題。這一點不僅體現(xiàn)韓國詩人在接受和學(xué)習(xí)陶淵明時對于其本人和中國因素的關(guān)注和把握，而且也體現(xiàn)了韓國詩人獨特的本土性追求和民族特色。

“朝鮮風(fēng)”一詞，源自于樸趾源的李德懋《嬰初稿》的序文中，本是相對于中國古代文學(xué)中的“國風(fēng)”而言的，是指能反映朝鮮人生活方式或內(nèi)在情感的詩風(fēng)。［3］本文在這里借用“朝鮮風(fēng)”主要是為了隱喻韓國古代詩人的“和陶詩”與“和陶辭”中所蘊含的韓國人民的生活方式和民族感情等問題。

“和陶是一種很特殊的、很值得注意的現(xiàn)象，其意義已經(jīng)超出文學(xué)本身，而在更加廣泛的文化層面上吸引我們進行研究。這種現(xiàn)象不僅證明陶淵明的影響巨大，而且表明后人對他有強烈的認(rèn)同感，表明陶淵明的作品具有普遍的意義。更為重要的是，這種現(xiàn)象說明陶淵明已經(jīng)成為中國文化中的一個符號。和陶，在不同程度上代表了對某種文化的歸屬，標(biāo)志著對某種身份的認(rèn)同，表明了對于某種人生態(tài)度的選擇?！保?］在這里，袁行霈先生主要是就中國文學(xué)的情況而言的，但是即使我們把這段話放在東亞文化圈內(nèi)來進行思考也同樣適合。從文學(xué)史的實際情況來看，“和陶詩”的創(chuàng)作是一個東亞文學(xué)的實踐，同時，也正像袁行霈先生所說，“和陶”也是一種人生態(tài)度的選擇。

韓國的“和陶詩”和“和陶辭”創(chuàng)作基本也是如此?！昂吞铡辈粌H表達了他們對于陶淵明的艷羨，同時也表明他們希望走上陶淵明式的生活與精神道路。實際上，他們或是沒有達到陶淵明那樣的高度，或是其思想基礎(chǔ)和陶淵明多少有些差異。在這些不同之中體現(xiàn)的是韓國“和陶詩”和“和陶辭”的本土化訴求或本民族特色，這是韓國的“和陶詩”和“和陶辭”與中國的“和陶詩”的又一不同之處。對于韓國古代“和陶詩”與“和陶辭”的獨有特點的強調(diào)實際上也是希望在兩者之間的分析中能夠更好地把握韓國“和陶詩”與“和陶辭”創(chuàng)作的流變體系及脈絡(luò)，進而體味陶淵明在韓國的獨有而又巨大的人格與詩性魅力。

雖然韓國的“和陶詩”與“和陶辭”在形式上缺少一定的創(chuàng)造性，但這并不能否認(rèn)在詩歌中沒有實際的內(nèi)容，相反，雖然詩歌形式本身的成就不高，但是在詩歌的內(nèi)容及情感上，卻時時刻刻表現(xiàn)著鮮明的自我。韓國古代的“和陶詩”與“和陶辭”創(chuàng)作的“朝鮮風(fēng)”的表現(xiàn)形式首先是對民族歷史的反映，其次是民族情感的傳達與主題的直白的表露以及詩學(xué)意象的取舍。其中，對民族歷史的反映表現(xiàn)著詩人與自己的祖國和人民的緊密聯(lián)系，這時候的“和陶詩”與“和陶辭”不只簡單地“和陶”那么簡單，而更成為了民族歷史的一部分。民族情感在很多時候是通過民族歷史來傳達的，它與民族歷史成為了“和陶詩”與“和陶辭”內(nèi)涵的內(nèi)和外的兩面，并一起構(gòu)建了韓國“和陶詩”與“和陶辭”的架構(gòu)，不僅在詩歌風(fēng)格上有著自己獨特的樣態(tài)，而且在民族審美習(xí)慣積淀基礎(chǔ)上對陶淵明詩歌中的詩學(xué)意象有著自己的取舍原則。

一、“和陶詩”與“和陶辭”對韓國民族歷史的反映

很多時候，文學(xué)本身就是歷史的一部分，時時刻刻通過形象來反映現(xiàn)實和歷史，并為我們提供一些借鑒。韓國的“和陶詩”與“和陶辭”創(chuàng)作雖然是在與中國的陶淵明進行唱和，但是從本質(zhì)上說，這些詩歌都是各個時代的詩歌，也是社會、歷史的詩歌。它們在時代和社會進程交叉的那一刻通過表現(xiàn)詩人內(nèi)心或苦悶彷徨，或悠閑自在，又或是俊逸瀟灑的心情來直接或間接地書寫歷史。陶淵明的詩歌本身大多都是寫景抒情之作，其后的唱和者基本上也是如此。因此在韓國的“和陶詩”或“和陶辭”中直接看到的社會、歷史是很少的，即使有，也多是詩人個人的歷史，其中有著強烈的個人感情色彩，抑或是直接用抒情代替了敘事。而韓國古代文學(xué)的“和陶”者大多是各個朝代政治中的失意者，所以他們的“和陶”作品中的感情也多少帶有消極、抑郁的色彩，這一點在李仁老那里就已經(jīng)奠定了基調(diào)。因此，他在《和歸去來辭》中言：“臧谷俱亡，荊凡孰存”，“望紅塵而縮頭，人心對面真九疑”，［5］而這些詩句從本質(zhì)上來說就是對當(dāng)時社會現(xiàn)實的深刻質(zhì)問。高麗后期的儒學(xué)大家李穡在《讀歸去來辭》一詩中曾寫道：“乾坤蕩蕩山河改，門巷廖廖日月遲”，［6］雖然只是簡單的兩句詩歌，其中也沒有太多的內(nèi)容，但是卻道出了山河易幟、改朝換代的事實，以及詩人面對這種事實的沉痛的心理感受。由于李穡生活于高麗與朝鮮朝換代之際，其詩歌中很多地方體現(xiàn)了這樣的感慨。從中我們可以看出，韓國詩人在與陶淵明進行詩歌唱和時，有意無意之間總是從陶淵明本人的經(jīng)歷上汲取一些和自己相似的人生經(jīng)歷及感悟。這不僅在李仁老和李穡身上表現(xiàn)得非常明顯，而且在后來的李滉、金時習(xí)、申欽等人的作品中也都是如此。比如，金時習(xí)的《和歸園田居》大多描寫他隱居深山甚至與世隔絕的生活狀態(tài)及其情感。［7］而從實際的審美效果上看，這也不只是摹寫個人的隱居生活那么簡單，也更曲折地反映了那個時代韓國人民在經(jīng)歷兵變或改朝換代之后的生活狀況。在申欽的某些“和陶詩”中，這種狀況則表現(xiàn)得比較直接，如《和擬古（三）》中就有：“其傍吏民家，戟戟列周廬。伊我去故國，棲棲僦人居”［8］這樣的詩句，表現(xiàn)了當(dāng)時兵戈相加、民不聊生的社會現(xiàn)實。其實，在韓國詩人的“和陶詩”中，這樣反映社會現(xiàn)實狀況的詩句不在少數(shù)，只是很多時候，他們表現(xiàn)得都非常委婉和曲折，其中的抒情成分更重于敘事成分，以至我們有時難免在無意中忽略了這些詩句的存在。也就是說，韓國詩人效仿并重視陶淵明詩歌的抒情本質(zhì)，從而導(dǎo)致了其敘事功能的弱化。

二、“和陶詩”與“和陶辭”中對民族情感的反映

就民族情感本身來說，它包含的內(nèi)容是非常豐富的，其中主要是對祖國、人民的感情，但是就這些詩歌的寫作時代而言，它們還包含著詩人對君王的感情，并且在很多詩人看來，這種感情似乎更加重要，同時，其他很多的情感基本上都是從這種情感中派生出來的?；驉刍蚝?，又或是在兩者之間搖擺不定，這成為了很多韓國古代詩人難以回避的現(xiàn)實及情感。李仁老因“武臣之亂”而退出政壇，我們在他的“和陶辭”中看到了很強的自我規(guī)勸的味道，但是其中也不乏對當(dāng)今君主的怨恨，以及對于過去君主的懷戀，同時，還以其行動來彰顯其態(tài)度。此后的李穡因身處易代之際，其詩歌中強烈地表現(xiàn)了對于李氏家族的恨和對于高麗王朝的維護，并且由于這樣的朝代更替使得其詩歌中難免有著剪不斷理還亂的惆悵情緒。即使是到了朝鮮朝的李退溪，其詩中雖然很少看到這樣或那樣的不滿情緒，但是在詩歌內(nèi)涵的深處，還是能體會到落落寡歡的情感。金時習(xí)則由于其特殊的身世和經(jīng)歷，使得其詩歌中的這種感情就表現(xiàn)得比較明顯。

其實，從隱逸詩人對自身道路的選擇上來看，其行為本身就表明一種態(tài)度。韓國古代詩人也是如此。他們的隱逸基本上是因為對當(dāng)時政治或社會現(xiàn)實的不滿而造成的，他們對某位君王的反對或者擁護都是他們對自己的政治理念或思想的恪守與堅持，也就是說，他們對于君王的態(tài)度關(guān)系著其自身的政治理念和思想。但是，對于韓國眾多創(chuàng)作“和陶詩”與“和陶辭”的詩人而言，他們對于自己身邊民眾的摯愛卻是始終不變的。同時，這種對于人民的愛也多源于對祖國的愛。在古代，詩歌創(chuàng)作，特別是漢詩創(chuàng)作，很多時候只是少數(shù)人的特權(quán)，而且這些詩人大多遠(yuǎn)離普通民眾的生活，他們對于底層人民的了解是比較貧乏的，但是這并不能否認(rèn)他們對人民重要性的認(rèn)識，也不能否認(rèn)他們對于人民強烈的愛。在很多時候，這種愛也是異常地深沉和偉大。李仁老在其詩歌中并沒有多少表現(xiàn)他對于人民的態(tài)度，其后的李奎報雖然身處上位，但是其詩歌卻表現(xiàn)了對人民的極度尊敬和愛戴，他說“我敬農(nóng)夫如敬佛”，［9］就表明了其鮮明的態(tài)度。他對眾多生活在底層的人民的關(guān)注與愛戴的態(tài)度深深地影響了后來的韓國詩人，包括那些“和陶詩”與“和陶辭”的創(chuàng)作者。李退溪就曾說：“大舜親陶樂且安，淵明躬稼亦歡顏?！保?0］作為一個大學(xué)者，李退溪所看到的不只是陶淵明隱逸的一面，更看到了其躬耕的一面，并且還特別強調(diào)這一方面的功用。在他看來，能夠親自躬耕也是成為圣賢的一個條件和前提，只有真正誠心地與人民或農(nóng)民接觸，圣賢才能平心靜氣，才能正心誠意。以至在其《和飲酒》第十一首中對于自己向往的得道之士要“舂糧欲往從”，［11］在第十二首中還說：“問君今何為，麥秋正丁時。山泉清可釀，自勸寧有辭?！保?1］雖然其并未表現(xiàn)勞動的艱辛，，但是至少這些詩句表明了作者對于勞動和勞動人民的基本態(tài)度，表現(xiàn)了這些詩人與韓國人民之間息息相通的魚水關(guān)系。

申欽的“和陶詩”《勸農(nóng)》云：

少而竊位，老而為民。夢幻泡沫，誰偽誰真。

去何所歸，來何所因。我有密印，聞諸至人。

丹田有種，匪黍匪稷。玉池神水，可灌可植。

昧者何知，不耕不穡。天光泰宇，如日未食。

我杖我藜，遵彼廣陸。旭日騰輝，光風(fēng)載穆。

嘉草爭抽，鳴禽隊逐。西鄰有伴，諾則無宿。

虛則必盈，盈不可久。天地?zé)o私，陰陽相耦。

唯士守道，若農(nóng)易畝。世已溺矣，疇能援手。

以言飾身，言有時匱。以德澡身，圣域可冀。

行之不息，千里斯至。其道伊何，屋漏無媿。

惟賢在野，肉食者鄙。商音動天，穿肘弊履。

其人雖古，尚有遺軌。奈何不敬，之德志美。［12］

這首詩雖然旨在表明儒家的倫理和修身養(yǎng)性的思想，但是其中很多地方談到了農(nóng)事，而且多在兩者之間進行比較。作者在這里想要說明的無非就是我們本身的德行如同農(nóng)民的土地一樣重要，有“厚德載物”之功用。反之，亦如此。這首詩歌的重點不是農(nóng)事以及從事農(nóng)事的人民，但在客觀上卻反映了農(nóng)民或人民的重要性，表現(xiàn)了作者對于普通民眾的深厚感情。這樣的感情在其他詩人的“和陶詩”或“和陶辭”中也時有所見。

陶淵明也是和普通民眾有著深厚感情的詩人，在歷史上，他有著“農(nóng)民詩人”的美譽。在他的詩歌中有很多描寫農(nóng)民及其生活的詩句，或許很多時候他本身就是一個農(nóng)民，親自躬耕、收獲，并在這樣的過程中充分地了解當(dāng)時中國農(nóng)民的生存狀態(tài)。具體到韓國古代的“和陶”者，在對待農(nóng)民乃至人民的態(tài)度上，他們和陶淵明的區(qū)別不只是時代和國籍的區(qū)別，更主要的還是身份和地位的區(qū)別。韓國古代的“和陶”者基本上都身處上位，是傳統(tǒng)的“士”階層。他們對于農(nóng)事和農(nóng)民的認(rèn)識是不夠成熟的，甚至在某些時候還是淺薄的。但是，這種感情的存在，在客觀上表明了他們對于自己所屬的祖國、土地以及其中的人民的深厚情感。

以上所述是“和陶詩”在“朝鮮風(fēng)”上的主要表現(xiàn)。比如，申欽的“和陶詩”《懷古田舍（一）》中就有“村家風(fēng)俗淳，迎迓無近遠(yuǎn)”［13］的詩句，在其他詩人的“和陶詩”或“和陶辭”中也時有體現(xiàn)。這些都在不同程度和不同層面上表現(xiàn)了韓國古代獨特的風(fēng)俗、習(xí)慣等。

三、詩歌主題的直白與詩學(xué)意象的取舍

李仁老的《和歸去來辭》為陶淵明的《歸去來兮辭》的和韻之作。陶辭第一句就直抒胸臆，四個短句，一吐為快，其“歸去”的欣喜之情一覽無余；而七字句“田園將蕪”則點明歸處，以“胡不歸”反問，語氣強烈，是一種積極的抉擇，表達了陶淵明歸去的決心。然后，陶淵明又在詩歌中表現(xiàn)了他由下定決心到付諸行動的情況，由情入景，表現(xiàn)了作者歸去的迫切心情，畫面明快、清新、愉悅，確立了全詩的感情基調(diào)。李辭第一句流露慕陶、效陶之情，其后則描寫了世間事物與自己心態(tài)的關(guān)系，并在最后歸于“無何有”的高妙境界。李辭中借用了大量的老莊文學(xué)意象，如隍鹿、塞馬、過隙、何有、玄微等，可以看出，作者在這里試圖以道家哲學(xué)為根基構(gòu)筑其超越精神的世界，但是這樣一來，李仁老的“歸去”就不及陶淵明的真實可感，而是顯得比較抽象。［5］

退溪在其“和陶詩”中往往開篇就是一句概括詩歌主旨的詩句，如《飲酒其二》中的“我欲挾天風(fēng)，遨游昆侖山”，［11］其三中的“智者巧投機，愚者滯常情”，［11］其五中的“我本山野質(zhì)，愛靜不愛喧”［11］等皆是如此。這種詩歌表達上的巨大差異，在我們看來不僅是時代發(fā)展所導(dǎo)致的詩歌語言和技巧的變化，更有著民族詩歌語言表達方式的不同，而且從根本上說，后一點更應(yīng)該是決定性的。

申欽的“和陶詩”《歸園田居》也是如此，這一點在其《歸園田居其一》中就可以看出來，如“獲罪圣明時，角巾歸故山”。［14］

雖然，此詩也是在說明詩人歸隱田園的理由，以及歸隱后自己高興或者自得其樂的心情，但是與陶淵明的《歸園田居其一》比較就會發(fā)現(xiàn)，申欽的歸隱更多的是因為外在原因的不得不隱，他自己也說：“余獲戾于朝，一逐而歸于田，再逐而累于窮峽”，［15］遠(yuǎn)沒有陶淵明的“性本愛丘山”［16］那樣自然。在詩歌的表達上，雖都在說明自己以前的經(jīng)歷，但是申欽卻比陶淵明直接得多。同時，申欽的“隱”少了一些樂趣，以至于他的詩歌更是像進行自我勸服。陶淵明的詩歌語言一方面是平淡的，另一方面也是非常委婉的，我們從其詩歌中可以明顯地感覺到《詩經(jīng)》賦比興傳統(tǒng)的影響。韓國古代的詩歌當(dāng)然也受到了這樣的影響，“和陶詩”與“和陶辭”即是如此，但是從本質(zhì)上來說，這些詩人在其詩歌語言上體現(xiàn)更多的是直言其事或直抒胸臆，當(dāng)他們談到自己的隱逸之志時，就直接在其詩歌中表達出來，同時在很多時候也表明“隱”的原因。換句話說，陶淵明的“隱”很多時候體現(xiàn)在詩歌內(nèi)在的意境中，那是一種“采菊東籬下，悠然見南山”［16］的不為世俗所拘的逍遙和自在，可是在“和陶詩”與“和陶辭”中體味到的韓國詩人的“隱”很多時候是由外在環(huán)境所迫，他們即使是“隱”了，其身心還無時無刻不與朝政和社會的各種狀況聯(lián)系在一起。或者說，陶淵明的“隱”與韓國隱逸詩人的“隱”實際上是兩

種不同類型的“隱”，一種是道家之“隱”，一種則更近乎于儒家的“隱”，盡管韓國的隱逸詩人在文學(xué)上深受陶淵明的影響。

韓國詩人在與陶淵明唱和的“和陶詩”中還有一個非常明顯的特征，這也成為韓國“和陶詩”中“朝鮮風(fēng)”的一個有機組成部分，這個特征就是對陶淵明詩歌中意象的化用。其中，化用頻率最高的是“酒”與“桃花源”意象，在這里筆者想說的是，韓國古代詩人在其“和陶詩”、“和陶辭”中沒有創(chuàng)造出自己性格鮮明的詩歌意象，而是大量化用陶淵明本人的意象來表達與陶淵明相似的隱逸思想，這在很大程度上顯示了他們的模仿痕跡，而少了一些創(chuàng)新性，這恰恰限制了他們在詩歌創(chuàng)作上的成就，使得他們難以在詩歌或者在“和陶詩”上取得像蘇軾一樣的成就。但是這并不表明這些詩人沒有創(chuàng)新的意識和動力，只是由于他們在創(chuàng)作“和陶詩”、“和陶辭”時所持的思想立場的原因使得他們很少有創(chuàng)造性的表現(xiàn)。

李仁老的《謾興》：“境僻誰人到，春深酒豐酣。花光迷杜曲，竹影似城南。長嘯愁無四，行歌樂有三。靜中滋味在，豈是世人諳?！保?7］此詩與陶淵明的《飲酒》其五“結(jié)廬在人境”［16］的寧靜與平和，人與花光、竹影物我泯一，人生的種種真諦寓含其中，其“靜中滋味在”，換一個字就是“醉中滋味在”。酒的意象在李仁老這里分明坐實了，其實“酒”在陶詩中反復(fù)出現(xiàn)，不僅僅是一種風(fēng)雅的表征，更是詩人內(nèi)心焦慮的意象表現(xiàn)，只有借助于酒，陶淵明方能忘卻充滿苦痛、災(zāi)難、恐懼的人生沼澤地，并最終實現(xiàn)“托體同山阿”［16］的超脫與釋然。

蕭統(tǒng)的《陶淵明文集序》中“有疑陶淵明詩篇篇有酒，吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡焉”［16］指的就是這種情形。李奎報“最戚皇親容惡容，許教狂醉露天真”［18］亦屬此類。

“桃花源”意象是“酒”意象之后出現(xiàn)頻率最多的一個審美意象。從李仁老的《智異山青鶴洞記》、陳澕的《桃源歌》開始，韓國文人千百年來對“桃花源”意象進行了不斷的闡釋與衍化，或是隱逸時的棲息地，或是幻想中的理想樂園，或是醉后的幻覺，或是春天里桃花滿開的旅游地，或是理想化的自然田園?？偟膩碚f，韓國古代文人的“和陶詩”或“和陶辭”中的“桃花源”意象表現(xiàn)出來的是人類對本真的、古老的生活方式的追憶與明悟，它不斷提醒人們在浸染現(xiàn)實紅塵的心靈中始終保持著一塊凈地。

陶淵明“采菊東籬下，悠然見南山”［16］中的“菊花”意象是其詩歌中象征意義最為豐富的一個典型，而韓國文人的“和陶”詩歌中幾乎尋不見它的蹤跡。其他如松樹、云、柳樹、倦鳥、無弦琴等在韓國“和陶”詩歌創(chuàng)作中也極少見到。

四、結(jié)語

所謂“朝鮮風(fēng)”，本質(zhì)上就是陶淵明的詩風(fēng)與韓國本民族的詩歌傳統(tǒng)怎樣結(jié)合的問題。經(jīng)過長時間的交流與學(xué)習(xí)，韓國古代的詩歌接受了中國詩歌的巨大影響，很多時候在一首詩中我們很難區(qū)分到底是中國詩歌傳統(tǒng)多一些還是韓國本民族詩歌傳統(tǒng)多一些。在我們看來，韓國詩歌的這種狀況，雖然促進了其漢詩的發(fā)展，促進了其對先進文化的接受和發(fā)展，但是對于韓國文學(xué)的整體發(fā)展卻不見得就是一件好事。韓國詩人深處中國詩歌的傳統(tǒng)之中，他們一方面不斷地學(xué)習(xí)和效仿，另一方面也持續(xù)地渴望超越?？梢哉f，他們一直處于“影響的焦慮”之中。韓國的“和陶詩”與“和陶辭”創(chuàng)作是一個跨越國界的文化現(xiàn)象，這種特殊的文化現(xiàn)象不僅在于顯示了兩國長久的文化與文學(xué)交流史和兩國人民深厚的感情，更在于在文學(xué)的范圍內(nèi)，它為我們提供了一個文學(xué)跨界傳播、接受、變形與可持續(xù)影響的范型。同時，這種現(xiàn)象只有在那種特定的文化與文學(xué)場景中才能發(fā)生。這種現(xiàn)象在以前的人類文學(xué)史上可以說是僅有，而在以后的文學(xué)史上也可能是絕無的。

［1］ 曹虹．陶淵明《歸去來辭》與韓國漢文學(xué)［J］．南京大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)·人文科學(xué)·社會科學(xué)），2001，（6）．

［2］ ［韓］南潤秀．“韓國的和陶辭”研究［M］．漢城：亦樂出版社，2004．

［3］ ［韓］樸趾源．嬰初稿序［A］．韓國文集叢刊（252）［C］．漢城：景仁文化社，1996．110．

［4］ 袁行霈．陶淵明研究［M］．北京：北京大學(xué)出版社，2009．171．

［5］ ［韓］李仁老．和歸去來辭［A］．徐居正，等．東文選：卷1［Z］．漢城：民族文化推進會，1968．556，556．

［6］ ［韓］李穡．夏日即事·牧隱詩稿卷16·韓國文集叢刊（4）［C］．漢城：景仁文化社，1996．185．

［7］ 吳紹釚．陶淵明與韓國詩人金時習(xí)之比較［J］．東疆學(xué)刊，2001，（3）．

［8］ ［韓］申欽．和擬古（三）·象村稿·韓國文集叢刊（72）［C］．漢城：景仁文化社，1996．378．

［9］ ［韓］李奎報．新谷行·東國李相國全集·韓國文集叢刊（1）［C］．漢城：景仁文化社，1996．144．

［10］ ［韓］李滉．陶山書堂·退溪集1·韓國文集叢刊（29）［C］．漢城：景仁文化社，1996．102．

［11］ ［韓］李滉．和陶詩飲酒［A］．韓國文集叢刊（29）［C］．漢城：景仁文化社，1996．74，74，73，73，73．

［12］ ［韓］申欽．勸農(nóng)·象村稿2·韓國文集叢刊（72）［C］．漢城：景仁文化社，1996．371－372．

［13］ ［韓］申欽．懷古田舍（一）·象村稿2·韓國文集叢刊（72）［C］．漢城：景仁文化社，1996．375．

［14］ ［韓］申欽．歸園田居其一·《象村稿》卷五十六·和陶詩·韓國文集叢刊（72）［C］．漢城：景仁文化社，1996．372．

［15］ ［韓］申欽．和陶詩序［A］．韓國文集叢刊（72）［C］．漢城：景仁文化社，1996．370．

［16］ 袁行霈．陶淵明集箋注［Z］．北京：中華書局，2003．76，247，247，425，614，247．

［17］ ［韓］李仁老．謾興［A］．徐居正，等．東文選Ⅰ：卷九［Z］．漢城：民族文化推進會，1968．669．

［18］ ［韓］李奎報．呈安和寺宗室五禪師·《東國李相國全集》卷二·韓國文集叢刊（1）［C］．漢城：景仁文化社，1996．307．